11 de abril 2008
Artículo
Robert J. Egan
¿Por qué las mujeres están excluidas de los diáconos, presbíteros y obispos en la Iglesia Católica? Si las razones razonables y convincentes? ¿Qué podemos aprender del testimonio de la Escritura y la tradición? ¿Y qué se puede aprender de la experiencia de los cristianos en las sociedades contemporáneas? Estas preguntas nos proporciona un ejemplo ilustrativo de la crisis del catolicismo contemporáneo.
«El significado del Concilio Vaticano II», de Bernard Lonergan, una vez comentó, «fue el reconocimiento de la historia.» A veces creo que fue justo este reconocimiento de la historia que hasta poco después provocó un chirrido de los frenos en la iglesia y un esfuerzo decidido ir a hacia atrás. Para reconocer la historia puede ser doloroso y confuso. Nos enseña acerca de las ficciones de la memoria, la prevalencia de la leyenda, y la verdad acerca de la diversidad, los conflictos, el cambio y la discontinuidad. Tenemos que aprender a vivir con toda la verdad sobre nuestra historia, para enfrentar y aceptar la responsabilidad por ello. Incluso hacer cambios no es suficiente si sigue sin reconocer fallos y el arrepentimiento experiencia.
Un tema como la exclusión de la mujer del ministerio ordenado nos recuerda que el sentido de que hacemos de cualquier cosa, un acontecimiento, una política, un arreglo institucional-se verán afectados por nuestro contexto cultural, por los significados y valores compartidos de las comunidades para que pertenecen. Hay muchos factores que darán forma a las normas, implícitas y explícitas, por lo que parece plausible para nosotros.
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La posibilidad de ordenar a las mujeres no ha sido muy discutido en la historia de la iglesia: brevemente en los primeros siglos, y brevemente de nuevo en la Alta Edad Media, pero no mucho en los últimos 500 años. Tampoco se ha planteado o discutido en el Concilio Vaticano II. Fue más que nada por sentado que sólo los hombres eran adecuados para estos importantes cargos. Pero la segunda ola del movimiento internacional de mujeres, a partir de la década de 1960, llevó esta cuestión a la atención de una manera nueva y más urgente.
Este movimiento iniciado un análisis convincente de la opresión de la mujer por arraigados sistemas culturales. La respuesta de la mayoría de las otras iglesias cristianas en Occidente fue a reconocer su sesgo propio pasado y dar la bienvenida a las mujeres en posiciones de liderazgo público y la toma de decisiones. Muchos católicos, una vez que la cuestión se había planteado, así mismo se convenció de que las mujeres incluidas en estas oficinas hoy sería apropiado, conveniente y justo. Los teólogos y estudiosos de la talla de las Escrituras, como Karl Rahner, se había acordado.
En 1976, sin embargo, en el documento insigniores Inter, la Congregación para la Doctrina de la Fe (CDF), con la aprobación del Papa Pablo VI, dijo que las mujeres no podían ser ordenados-que esta exclusión de las mujeres fue, en efecto, fuera de nuestras manos-parte de la base inmutable de la fe católica y la práctica. Fue considerada como tal por el mismo Jesús, confirmada por una tradición ininterrumpida y universal, impartidas por el episcopado de todo el mundo, y clarificar y hacer más comprensible para una reflexión teológica se centró en la masculinidad de Jesús, la relación nupcial entre Jesús y la iglesia, y la necesidad para cualquier persona que representa a Jesús en un acto eclesial, como presbítero u obispo se dice que hacer cuando presidía la liturgia-ser varón, tener una «semejanza natural» a Jesús, a fin de ser una imagen de Jesús con mayor eficacia y para simbolizar con mayor claridad «Jesús, el Novio.»
Obviamente, hay muchas suposiciones incluidas en este argumento de que requieren reflexión y análisis. Pero dejando a un lado consideraciones sobre semejanzas naturales y las relaciones matrimoniales, la principal razón dada para la exclusión de las mujeres de estas oficinas fue entonces, y se ha mantenido, exclusivo de elección de Jesús de los hombres como miembros de «los Doce».
Los argumentos de Inter insigniores se encontraron poco convincente por muchos teólogos, historiadores de la iglesia, estudiosos de las Escrituras, y otros intelectuales católicos, así como por muchos laicos y laicas que participan en los ministerios de la iglesia. Encontrar sus argumentos poco convincentes, muchos católicos se sospecha que las razones dadas para la práctica fueron, consciente o inconscientemente, argumentos a favor de mantener el status quo. Diez años después de la elección de Juan Pablo II, hubo otros avances.En agosto de 1988, el Papa emitió la carta apostólica Mulieris dignitatem (en la dignidad y la vocación de la Mujer), en diciembre de ese año, la exhortación apostólica Christifideles Laici (Sobre la Vocación y Misión de los laicos en la Iglesia y en el Mundo ), y en marzo de 1992, la exhortación apostólica Pastores dabo vobis (en la formación de los sacerdotes en las circunstancias de la actualidad). Estos documentos complejos establecido un conocimiento detallado de las diferencias entre hombres y mujeres y entre el clero y los laicos desde el punto de vista del Papa.
Por último, en mayo de 1994, Juan Pablo II publicó su breve carta apostólica Ordinatio Sacerdotalis (en Reserva de la ordenación sacerdotal a hombres solos). Su razonamiento que se sigue de cerca el razonamiento de insigniores Inter. Sin embargo, muchos católicos no estaban convencidos, a pesar de que Juan Pablo había dicho también que esta enseñanza era «definitiva» y que él no quería que los católicos discutirlo públicamente. El cardenal Joseph Ratzinger, ahora Benedicto XVI, pero entonces prefecto de la CDF en el tan comentado sobre dubium anuncio Responsum, caracterizado esta enseñanza como «infalible.» Varios teólogos prominentes antes señalado, sin embargo, que el responsum fue el cardenal propia aprendidas e importante, pero falible juicio.
Mientras tanto, el porcentaje de católicos que estaban a favor de la ordenación de mujeres fue creciendo de manera constante. En 1998, en un amplio estudio reportado por Andrew Greeley, el 65 por ciento de los católicos estadounidenses cree que el Papa debería permitir a las mujeres a ser ordenado, en comparación, por ejemplo, con sólo el 18 por ciento de los católicos filipinos y 24 por ciento de los católicos polacos, pero el 58 por ciento de los católicos italianos, 67 por ciento de los católicos irlandeses, y el 71 por ciento de los católicos españoles y alemanes.
No ha habido ninguna evidencia de un cambio en esta tendencia. La gente en ambos lados de la cuestión probablemente se sientan que lo que hay que decir que ya se ha dicho. Cada vez más, en mi experiencia, los estudiantes de pregrado más católico encontrar la exclusión de la mujer extraña y embarazosa.
Y allí, con inquietud, el asunto se encuentra.
Ahora hay un libro sobre el tema de Sara Butler, titulado El Sacerdocio católico y la mujer: Una guía para la enseñanza de la Iglesia (Hillenbrand Libros, $ 23, 132 pp). Butler es un profesor de teología dogmática en el St. Joseph’s Seminary en Nueva York. Su libro es quizás el tratamiento más completo y teológica más hermosa que tenemos de los que se oponen a la ordenación de mujeres.
Ella ve la responsabilidad principal de los teólogos, aquí, como se describe en el documento de la FCD Instrucción sobre la vocación eclesial del teólogo (1990): de manera clara y precisa la actualidad la enseñanza oficial de la iglesia, para hacer un argumento en defensa de su contundencia , y para responder a algunas objeciones formuladas en su contra. Lo hace con cuidado, en un estilo conciliador, dejando de lado el sarcasmo y ataques ad hominem a veces uno encuentra entre los autores católicos conservadores. Ella no ha estado siempre de acuerdo con la posición que defiende aquí, pero se ha convencido con el tiempo que se merece consentimiento.
Es mucho lo que es útil en el resultado. Butler sitúa el debate post-conciliar en una historia más larga. Ella tiene un profundo reconocimiento de la propia contribución teológica de Juan Pablo II, sobre todo lo que él llama el «Evangelio de la innovación» que establece la plena igualdad de mujeres y hombres. Se llama la atención sobre aspectos de la enseñanza del Vaticano que a veces se pasa por alto en este debate continúa.
El argumento básico de Butler se basa en tres distinciones, cada uno de los cuales se encuentra en sus fuentes: entre «razones fundamentales» y «explicaciones teológicas de» la práctica actual, entre «los roles de liderazgo público en la iglesia» y «sacerdocio», y entre el «método crítico-histórico» y otra forma de interpretación de la Escritura que se basa más en la tradición y el magisterio contemporáneo.
En primer lugar, Butler reconoce que la principal explicación dada para la exclusión de las mujeres del ministerio ordenado en la historia la iglesia ha sido la mujer «inferioridad natural de los hombres» y su «condición de sujeto en relación a los hombres.» Ella reconoce, al igual que el Vaticano, que esterazón ya no puede ser aceptada. Ella ve a estas afirmaciones como «explicaciones teológicas» de la práctica, sin embargo, no «la razón fundamental» para ella, que ella identifica como «el hecho» de la «manera de actuar de Jesús» en la elección de los hombres sólo como miembros de los Doce . Esto sugiere que la interpretación tradicional de una práctica puede ya veces debe ser impugnada, preservando al mismo tiempo la práctica en sí, el sentido de que luego tenga que ser modificado, sustituido o incluso.
En segundo lugar, Butler insiste en hacer una distinción entre los «papeles de liderazgo público en la iglesia» y «el sacerdocio». Para Butler, la cuestión de la ordenación no corresponde a los roles de liderazgo eclesial, como ella sostiene lo hace en las iglesias protestantes. En opinión de Butler, la ordenación es esencialmente «sacerdocio», y el sacerdocio, como Butler lo entiende, se refiere principalmente a los rituales y los sacramentos. Por varias razones, esta es una posición controvertida, aunque para muchos católicos que sonará inobjetable. Para los católicos, la ordenación es un sacramento en sí, al menos desde el siglo XII, ya través de ella el sacerdote se dice que es convertido en una especie de sacramento a sí mismo, una «representación» de Cristo y su misión. Además, el trabajo ordinario de un sacerdote incluye importantes funciones sacramentales: preside y predica en las liturgias, ceremonias de bodas y funerales, bautiza, absuelve del pecado, y unge a los enfermos. Para muchos católicos son los ministerios de la definición de un sacerdote.
Este énfasis en los ritos y sacramentos lleva adelante la actitud teológica del Concilio de Trento. Permite Butler para negar la acusación de familiares que las mujeres (y laicos) son excluidos de un papel importante de liderazgo público en la iglesia. De hecho, aproximadamente el 80 por ciento de los profesionales del ministerio haciendo hoy en la iglesia de América son laicos, y más de tres de cada cuatro son mujeres.Pero esto no cambia el hecho de que las mujeres tienen prohibido-sobre la base de su género-de los roles más importantes de liderazgo público en la iglesia, que siguen siendo: presbítero, pastor, obispo, oficial de la curia, y el Papa.
¿Cómo debemos entender estas oficinas? Muchos estudiosos coinciden en que el Concilio Vaticano II puso su mayor énfasis en una comprensión renovada de los obispos y de los laicos.Era evidente que la situación en que una nueva forma de pensar sobre el sacerdocio era necesario. Los padres del concilio tomó una decisión importante en la preferencia por el término «presbítero» con «sacerdote» (sacerdos) en sus documentos, y en destacar tanto el ministerio de la palabra y el liderazgo pastoral en la comunidad, en lugar de centrarse principalmente en el papel de presidente en ritual. Pero no había rastros de la tensión y el compromiso en Presbyterorum ordinis, el documento conciliar sobre el presbiterio, y muchas preguntas quedaron sin respuesta.
En la década de 1970, cuando los obispos americanos realizaron un estudio pionero del presbiterio Católica en los Estados Unidos, los informes finales se publicaron en varios volúmenes: un estudio sociológico dirigido por Andrew Greeley, un estudio psicológico dirigido por Eugene Kennedy y Heckler Víctor, un estudio histórico dirigida por John Tracy Ellis.También hubo un estudio teológico dirigido, en primer lugar, por Bernard Cooke, y más tarde por Carl Armbruster. El comité incluye Richard McBrien, Avery Dulles, Peter Carl, y varios otros. El borrador final fue firmado por todos los miembros del comité y presentó a los obispos. Pero es sorprendente que el documento nunca fue publicado o hecho público de ninguna manera. En la década de 1970, nuestros obispos ya se sentía que un documento de consenso amplio escrito por varios de nuestros mejores teólogos era demasiado controvertida para ser publicado. Una alarma debería haber sonado en ese momento.
La teología del presbítero ha tenido una tormentosa, si no es muy dado cuenta, la historia durante los últimos treinta y cinco años. ¿Este movimiento hecho por Butler, siguiendo el ejemplo de varios documentos del Vaticano, para reconstruir esta teología principalmente sobre la base del «sacerdocio» realmente nos ayudan a hacer un mayor sentido de esta función, la oficina, y el ministerio? No creo que lo hace. Para Jesús y sus contemporáneos, después de todo, «sacerdocio», fue algo asociado con el sacrificio y servicio en el templo judío.En este sentido, Jesús dijo: «Ve, y aprender el significado de las palabras:» Lo que deseo es la misericordia, no sacrificios «(Mt 9:10-13; Oseas 6:6). Este sacerdocio judío era la prerrogativa de un clan particular entre el pueblo judío y dejó de existir después de la destrucción del Templo por los romanos en el año 70 EC. Aparte de eso, la idea sólo pudo haber traído a la mente el servicio en los templos de los dioses y diosas paganos, los sacerdotes de Isis, por ejemplo, o del culto de la Gran Madre en Roma.
No había ningún cristiano «sacerdocio» en la iglesia primitiva.Se realizó una entrada en el discurso cristiano sólo lentamente y metafóricamente en los siglos segundo y tercero, como una manera de pensar acerca de los ancianos y los supervisores.Para que la categoría de «sacerdocio», el decisivo, entonces, nos separa de los primeros tres siglos de historia de la iglesia, así como del testimonio del Nuevo Testamento.
argumento de Butler que requiere una conexión clara y fuerte se hizo entre los doce y los roles de presbítero y obispo. ¿Jesús confiar a los Doce «… una oficina de enseñar, santificar y gobernar»? ¿Tiene la ordenación al presbiterio «la mano en» esta oficina? El Nuevo Testamento no da una clara evidencia de tales afirmaciones, pero sugiere una situación mucho más variada y complicada.
La tercera distinción que parece fundamental para Butler es sobre el estudio histórico-crítica del cristianismo primitivo y el Nuevo Testamento. En varios puntos en el libro, Butler se queja de que la empresa histórico-crítico no puede establecer lo que, para la teología, es más crucial. Pocos estarían en desacuerdo con esto, ya que el arte de la historia puede entregar sólo juicios probables basados en la evidencia disponible, mientras que la teología, en la mayoría de cuentas, sólo se plantea desde dentro de un contexto de fe comunitaria y la práctica religiosa.
Pero el método histórico-crítico no es en sí una teoría sobre la lectura de textos o el estudio del pasado, mucho menos acerca de la relación humana con Dios. Es simplemente una forma abreviada de decir «a raíz de los más altos estándares de la erudición contemporánea en la toma de una decisión informada, inteligente, y deliberar acerca de la exactitud histórica de una descripción, narración, o relación de acontecimientos pasados.» Historia crítica no puede dar fe, pero no hay otra alternativa, plenamente manera responsable de hacer un juicio acerca de la historicidad-si eso es lo que estamos tratando de hacer. Comentarios sobre la «manera de actuar de Jesús» son destinados a ser juicios históricos o son simplemente una forma encubierta de hacer un argumento de autoridad. Si la «forma de actuar de Jesús» anclas todo el argumento sobre la ordenación de mujeres, entonces debe ser llevado a una conclusión plausible en términos históricos.
Sí, Jesús eligió a hombres, aparentemente sólo para constituir los Doce. Pero la «libertad soberana» de Jesús de los prejuicios de sus contemporáneos y las prohibiciones no significa necesariamente que estaba «libre» para elegir a las mujeres como miembros de los Doce «si él hubiera querido», como Butler y sus fuentes sostienen, no más de lo que era «libre» para hablar chino a sus discípulos «si él hubiera querido.» Si uno desea comunicarse con los demás, la competencia interpretativa de los demás pone limitaciones en lo que se puede hacer o decir. Tiene que ver no con la presión social, pero con la naturaleza de la comunicación.
Los doce fueron llamados para viajar con Jesús bajo condiciones de incertidumbre. Ese tipo de viajes era peligrosa y castigar a menudo. Además, los Doce eran simbólicos de las antiguas tribus patriarcales que iban a ser sano y se reunieron de nuevo. Su función era la de dar testimonio-lo que Dios estaba prometiendo y haciendo en Jesús y su ministerio-que en aquellos días las mujeres se les prohibió por ley a hacerlo.Estos factores, considerados en su contexto, que la constitución de todos los hombres de los Doce, más inteligible.Pero concediendo que Jesús escogió a los hombres sólo para constituir los Doce, ¿hay alguna evidencia de que tenía la intención de los Doce para ser un modelo para los ministerios más tarde y roles de liderazgo en las nuevas comunidades?
Sabemos que los Apóstoles llamados constituido un grupo más grande de los Doce. Pablo y Bernabé son ejemplos obvios, al igual que Andrónico y Junia, este último una mujer, a quien Pablo describe en Romanos como «sobresaliente entre los apóstoles» (16:7). ¿Cómo sabemos de manera de actuar de Jesús que no había ninguna relación en absoluto entre «los Doce» específica y los «ancianos» (presbyteroi) y «supervisores» (episkopoi) de los primeros cristianos?
Hay, de hecho, por lo menos seis problemas graves con el argumento de Sara Butler está defendiendo aquí y, aunque es consciente de la mayoría de ellos, creo que nunca se les enfrenta o resuelve de una manera convincente.
La primera tiene que ver con la clara evidencia del Nuevo Testamento que no había orden fija única del ministerio, gobierno u organización dentro de las primeras comunidades cristianas, una situación que apenas alude a Butler. De hecho, tenían estructuras muy diferentes y tipos de organizaciones en diferentes lugares. Hoy en día podemos llamar a los diferentes tipos de «institucionalización».
Inicialmente hubo una gran variedad de los dones espirituales, los roles en la comunidad, los ministerios, y otras formas especializadas de acción, que fueron estructurados o no estructurados, a tiempo completo oa tiempo parcial, autorizados o no autorizados, movida por el Espíritu o por necesidades prácticas y consideraciones. No hay ninguna indicación, por ejemplo, que preside la liturgia eucarística es una función de cualquier tipo de oficina en el primer periodo.Ciertamente no era reservada para los Doce.
Con el tiempo, la función de gobierno en algunos lugares fue realizada por un círculo de ancianos, y en otros lugares por un supervisor individual y varios ayudantes (diáconos), ni acuerdo inventado por los cristianos, pero tomado de las prácticas judías y helenísticas o por alguna combinación de estos dos. La terminología era fluida y no es coherente en todas partes. La comunidad cristiana de Jerusalén fue encabezada por Santiago, «hermano del Señor», y otros ancianos, mientras que la comunidad cristiana de Roma no parece haber tenido un solo líder o «supervisor» («obispo») hasta bien entrada la siglo II.
En una perspectiva histórica comparada, «círculos de ancianos» y «supervisores con los asistentes» son diferentes formas de organización de liderazgo dentro de las comunidades. No son las funciones de culto. Las implicaciones de estos hechos parece ser que Jesús no dio instrucciones detalladas sobre la forma en las primeras comunidades deben organizarse o que se rigen. Si lo hubiera hecho, ¿por qué sus seguidores lo han ignorado? Irónicamente, él dio instrucciones explícitas sobre el tipo distintivo de liderazgo que prevé: que iba a ser libre de la dominación «, teniendo señorío sobre los demás» (Mt. 20:25-28), una enseñanza a la práctica en la iglesia, más de siglos posteriores, de manera muy imperfecta.
El segundo problema tiene que ver con el significado específico y el papel de los Doce y su relación con la categoría más amplia de los apóstoles. Hay una cierta ambigüedad acerca de estas categorías en el libro de Butler y algunos documentos oficiales, que a veces hablan de los Doce como si fueran los apóstoles solamente, aunque en otros lugares que reconocer que los demás también eran llamados «apóstoles».
Los Doce, que simbolizan los doce tribus de Israel, parece haber tenido un «fundador» o «refundación» importancia se refleja también en su importancia escatológica como agentes de un juicio futuro. Que simboliza la restauración de Israel, su integridad y la renovación. Ellos fueron llamados a seguir a Jesús desde temprano en su ministerio-que eran sus íntimos, su «círculo interno» y que representaba un nuevo comienzo para el pueblo judío. Eran, como Jesús, anuncia inminente del reinado de Dios. Ellos fueron fundamentales no para una elite sacerdotal, sino para toda la comunidad de fe. Su misión era la misión mesiánica de la propia iglesia.
La palabra «apóstol» se deriva de un verbo que significa «para enviar o nombrar» y significa «alguien enviado», «una persona encargada de una misión.» La idea cristiana del apóstol no parece haber tenido un significado uniforme en el movimiento cristiano primitivo. En la primera literatura que parece se han referido a aquellos que fueron testigos de la resurrección de Jesús, los que encontraron al Señor resucitado y fueron enviados para llevar la palabra de la vida, muerte y resurrección de Jesús a los que no había oído aún la noticia de él.
Parece probable que los Doce fueron ellos mismos no hayan sido originalmente pensada como apóstoles. Sólo en Lucas / Hechos que se conviertan en «los doce apóstoles.» Tampoco está claro, como Butler demasiado da por sentado, que los Doce tenían nada que ver con la instrucción en curso, o guía espiritual, o el gobierno en las primeras comunidades . Así, en tercer lugar, está la cuestión de si los Doce debe entenderse como paradigmático en lo que respecta a los roles cambiantes de los «ancianos» y «supervisores».
¿Hay una razón de peso para conectar al grupo de alguna manera con las categorías de presbítero y episcopos? No parece ser. Los Doce no se cree que desempeñan un papel que es necesario que se institucionalice y se extendió hasta las historias de las comunidades en curso. A excepción de Judas, que no fueron reemplazados después de su muerte. Por supuesto que fueron honrados entre los primeros cristianos, y muchos de ellos recuerda como fundadores de sus propias comunidades y sus tradiciones. Sin embargo, Pablo de Tarso y su hermano Santiago el Señor parecen haber sido comparativamente importante, y ellos también fueron llamados apóstoles, pero no eran miembros de los Doce.
En consecuencia, para muchos católicos parece exagerado insistir en que las mujeres debido a que no fueron elegidos para ser uno de los Doce, ninguna mujer más tarde podría ser elegido para ser ancianos u obispos, sobre todo cuando hay un acuerdo general que las mujeres jugaron un papel importante de liderazgo en las primeras comunidades cristianas, incluso en un grado sorprendente. Que con bastante rapidez después de la primera generación sólo los hombres fueron elegidos para los cargos directivos oficiales podría, sin embargo, se explica con bastante facilidad en cuanto a los estereotipos muy, prohibiciones y prejuicios culturales de las que el mismo Jesús parece haber sido tan notablemente libre.
El cuarto problema es que para enmarcar la discusión en términos de exclusión de las mujeres del «sacerdocio» confunde el asunto considerablemente. No se habla acerca de un cristiano «sacerdocio» en el Nuevo Testamento. Dos textos fundamentales: la Carta a los Hebreos, que dice que Jesús, en su vida, muerte y resurrección, resumió y trascendió lo que los sacerdotes en todas partes siempre había sido hecho en el pasado, y lo hizo de una vez por todas, evitando cualquiernecesidad de «un sacerdocio» en el futuro, y la Primera Carta de Pedro, que dice que todos los cristianos juntos son «un sacerdocio real, nación santa, pueblo adquirido por Dios» (1 Pedro 2:9), obviando la necesidad de clase distintiva de los sacerdotes para realizar una función especializada de mediación entre ellos.
El cristianismo primitivo no tenía sacerdotes. Incluso se puede decir, sobre la base de estos textos del Nuevo Testamento, que el cristianismo primitivo no entendía a sí mismo en la clase de religión que tiene o necesita un sacerdocio. No fue hasta el siglo II que los obispos, en referencia a su función (por entonces) como presidentes en jefe de las liturgias de las comunidades eucarísticas, empezó a ser comparado a los sacerdotes. Más tarde, durante el siglo III, los presbíteros también, como delegados de un obispo para que presida las liturgias, también empezó a ser comparado a los sacerdotes.
La construcción de una teología del presbiterado y episcopado sobre la base del «sacerdocio» nos tienta a leer de nuevo en las actitudes de los tiempos del Nuevo Testamento y las ideas que se desarrolló siglos más tarde. También resiste el esfuerzo realizado en el Vaticano II para ofrecer nuevas bases para una teología del presbiterio que se exegética, histórica, teológica y ecuménica más sólida y más convincentes que las que heredamos del Concilio de Trento. Además, este enfoque deja recién restablecido el diaconado, que también se introduce a través del sacramento del Orden, una misteriosa anomalía.
Estas metáforas sacerdotal, por supuesto, poco a poco pero con el tiempo entendido literalmente, y con ello vino un énfasis en la sacerdotal «poderes», las reglas de la «pureza de culto», y una mística de la diferencia y separación. Muchos historiadores llaman a esto «resacralización.» La evolución gradual de las oficinas de presbítero y obispo a un sacerdote que se han reunido importantes necesidades y expectativas de la iglesia durante este período. También tuvo consecuencias que muchos ven hoy los católicos como desafortunado, contribuyendo a la separación del clero y los laicos como clases distintas y volver a introducir las nociones de pureza e impureza cultual que tendría un impacto profundo en las actitudes cristianas hacia la sexualidad y el matrimonio.
No hay evidencia en el Nuevo Testamento que Jesús hizo ninguna conexión entre los Doce y las oficinas establecidas o roles de liderazgo permanente en las comunidades locales como los ancianos o supervisores. Hay, de hecho, hay pruebas de que Jesús se preveía expresamente previsto o ancianos o supervisores en las nuevas comunidades. Y ciertamente no hay nada en la forma de actuar de Jesús o su enseñanza de que sugiere que tenía la intención de ninguno de sus seguidores para convertirse en sacerdotes. En cuanto al argumento de Sara Butler, una cosa parece clara: Si las pruebas de la «manera de actuar de Jesús» iban a ser constantemente normativa, es difícil ver cómo podríamos justificar que tiene un sacerdocio a todos.
Esto nos lleva al quinto problema con la presentación de Butler.A pesar de la inclinación histórica de su punto de partida, el tratamiento de Butler de los temas centrales de los apóstoles, el ministerio apostólico, la ordenación, el sacerdocio, los sacramentos, etc-parece extraña, pero ahistórico insistencia.Un lector podría salir con la impresión de que «la coordinación» a un «sacerdocio» ya era un sacramento en el primer siglo.Hablando de cosas de esta manera crea una falsa impresión acerca de la evidencia.
Tal vez ese es el verdadero nudo de nuestro problema hoy en día. La idea religiosa de la tradición no significa que todo lo que nuestros antepasados pensó que había sucedido en el pasado. El estudio más riguroso de la historia en los últimos dos siglos ha puesto de relieve la frecuencia con nuestras impresiones de los acontecimientos pasados requieren corrección. Ya no creen que Moisés fue el autor del Pentateuco, o que María Magdalena era una prostituta reformada, o que los Evangelios fueron escritos por testigos oculares, o que en realidad Constantino donó la parte central de Italia ante el obispo de Roma. Pensamos y conversar, estudiar y aprender, y que a veces cambian nuestras mentes.
Del mismo modo, la idea religiosa de la tradición no significa «lo que pasó.» Todas las clases de cosas han pasado en la historia de la iglesia, algunos afortunados y desafortunados algunos, gloriosa algunos y algunas infames-incluyendo un muchos pecados grandes, y los pecados nunca son indicativos de Dios se. No forman parte del plan de Dios. Todos creemos que Dios está obrando en nuestra historia, pero no en una forma que disminuya nuestra libertad o manipula nuestras elecciones. El Dios cristiano no es un titiritero. Creemos que el Espíritu Santo hace sentir su presencia en nuestra tradición, sino el Espíritu Santo está siempre libre de hacer una cosa nueva en nuestro medio. continuidad ininterrumpida podría significar la fidelidad a la gracia de Dios, o que podría significar la persistencia obstinada en nuestro rechazo de la gracia. Por sí mismo no prueba nada. La tolerancia moral de la esclavitud era una tradición ininterrumpida y universal en la Iglesia desde el principio por lo menos hasta el siglo XIX, y podría decirse que hasta el Vaticano II, pero hoy en día se entiende como un mal intrínseco.
El mero hecho de que la Iglesia ha estado siempre, o casi siempre, hasta cierto punto, dicho o hecho algo de cierta manera en sí mismo no se oponen a la reflexión crítica, el discernimiento espiritual, incluso un cambio radical, o incluso la revocación. Esta es aparentemente difícil para algunos católicos a reconocer o aceptar. Pero no es una teoría. Es simplemente un hecho de la historia de la iglesia. No hay nada esotérico en ello. Una tarjeta de la biblioteca y una mente abierta es todo lo que se necesitan para confirmarlo.
Butler no aclara su comprensión de la tradición. Su uso de la idea sugiere una actitud que sigue siendo crítica. Cuando no hay pruebas para justificar un reclamo histórico, que se basa en sentencias posteriores de las autoridades eclesiásticas. Si no hubiera razón para creer que el magisterio no había cometido un grave error, esta actitud sería más comprensible, aunque todavía no del todo justificable. Sin embargo, el magisterio justificó la institución de la esclavitud, toleró y apoyó una misoginia dura y la opresión de las mujeres por los hombres, defendió el uso de la tortura, bendijo las Cruzadas, la Inquisición y la quema en la hoguera de los herejes, cultivó una desdeñosa y punitivas actitud hacia el pueblo judío, insistió en que las relaciones sexuales era moralmente aceptable sólo por el bien de la procreación, condenó la democracia, ridiculizó la idea de la libertad religiosa, negó la legitimidad de la idea de los derechos humanos, y condenó la separación de Iglesia y Estado. Estos últimos seis enseñanzas se invirtieron sólo en el Vaticano II, que algunos líderes de la iglesia ya la demanda estaba en perfecta continuidad con la historia de la iglesia que le precede.
Todas estas enseñanzas fueron probablemente «reiterada doctrina» y considerado como definitivo por las autoridades que las promulgó y escribió acerca de ellos. Esto nos debería enseñar algo acerca de no tratar de obligar a un futuro a la etapa actual de nuestra propia comprensión. Al ver la teología misma simplemente como una defensa de la enseñanza magisterial que, a los ojos de la mayoría de la gente contemporánea, hacen que sea indistinguible de la ideología.Los riesgos de la iglesia dando un mal ejemplo, modelar un comportamiento que, en cualquier otro cuerpo social, claramente se consideraría falsificación y corrupción.
Así que la «razón fundamental» de esta exclusión de la mujer resulta ser cuestionable desde varios puntos de vista. Las personas razonables de buena fe puede permanecer sin convencerse. Al ver los grandes problemas de la justicia y la honestidad que participan, muchos pueden sentirse impulsados por la conciencia para continuar la discusión pública.
¿Cuál de esos «argumentos teológicos» que se han avanzado?¿Ayudan? Creo que no. ¿En qué sentido los presbíteros y los obispos la necesidad de «se parecen» a Jesús? Jesús era judío, hablaba arameo, creemos que murió en sus treinta y pocos años. Sin embargo, nadie está sugiriendo que los oficiales de la iglesia debe ser judío, debe ser fluido en arameo, o debería dejar el cargo cuando lleguen a la edad de treinta y cinco años. ¿Es el sexo de Jesús, el único factor decisivo en la «parecidas» él? ¿Una mujer de amor y cariño representar a Jesús menos eficaz que un hombre que estaba de mal humor, evasivo, y preocupado por sí mismo? ¿No podría la capacidad de amar de una manera madura, de todo corazón ser el factor más importante?
¿Y por qué existe esta necesidad de un gran parecido a Jesús? ¿Es sobre todo un problema en cuanto a presidir la liturgia eucarística? No tenemos ninguna razón para creer que preside la liturgia fue pensado originalmente para exigir una cita o una oficina en absoluto. Y la liturgia es un evento de culto colectivo, de alabanza y acción de gracias, no un evento teatral.Además de esto, la mayor parte del tiempo durante la liturgia en su conjunto, y la mayor parte del tiempo, incluso durante la oración eucarística, el que preside habla en primera persona del plural en nombre de la asamblea reunida. Es sólo durante la recitación del celebrante de la institución narrativa-y sólo entonces cuando el que preside Jesús está citando las palabras utilizadas en la última cena-que la impresión puede ser debido a que el que preside está actuando «en la persona de Cristo.»
Que es más importante, ya que es el testimonio común del Nuevo Testamento, pero sobre todo de la Paulina y las tradiciones de Juan, que vivimos en Cristo y Cristo vive en nosotros, no está claro en qué sentido es necesario o significativo para algunos miembros de la iglesia para «representar» a Cristo a los demás. Esta apropiación indebida del papel de Jesús por parte del clero parece requerir restar importancia a la presencia real de Jesús en los miembros de la congregación, lo que podría decirse que en el corazón mismo de la celebración eucarística.
No veo cómo reclamar que el clero representan «Cristo Cabeza» a los laicos coherente resuelve este problema.Cuando leemos, «El misterio es éste: Cristo en vosotros» (Col 1,26-27), sin duda es el Cristo total que se quiere decir. Por otra parte, en la imagen del Cuerpo de Cristo (ver Col 1:17-18), que es Cristo mismo quien se dice que la cabeza no, presbíteros y obispos. Y en caso de actuar en la persona del Esposo requiere que alguien, literalmente, ser de sexo masculino, por lo que aparentemente es una cuestión de indiferencia que la mitad de aquellos que actúan en la persona de la novia también son hombres? En la mitad de los casos esto se vería como el matrimonio entre personas del mismo sexo. ¿Con qué lógica de la acción simbólica podría explicar esto? La respuesta a esta pregunta sólo puede ser: No deben tomar este lenguaje metafórico tan literalmente.
A mi modo de ver, los juicios sobre la ordenación de mujeres, a favor y en contra, no se basan en las explicaciones teológicas de este tipo, ni tan sólo en la exégesis y una comprensión particular de la tradición eclesial, a pesar de la gran importancia que tanto éstos tienen. También se basan en un juicio acerca de la importancia y la seriedad moral y política, del movimiento de mujeres concibe como «un signo de los tiempos»-un movimiento histórico concreto por la liberación de la opresión y por la igualdad plena de las mujeres con los hombres en lo que respecta a derechos humanos básicos y las oportunidades sociales.
Este es el sexto problema con el tratamiento de Butler de su tema. Ella hace sólo una referencia ocasional al movimiento de mujeres, que sigue siendo periférica a su enfoque teológico, y la mayoría de sus referencias son negativas. Pero el movimiento es una parte muy importante de la historia moderna de la libertad, que ha transformado de manera decisiva las culturas de las sociedades contemporáneas, de tal manera que hemos llegado a ser capaces por fin de reconocer la plena igualdad de las mujeres con los hombres.
Este movimiento, que inspira tanto odio entre algunos católicos, no es sólo un elemento caprichoso del Zeitgeist. El movimiento de mujeres tiene su propio significado teológico adecuado y la gravedad. Se ha hecho evidente que el impulso de la igualdad de la mujer y la libertad, incluyendo la crítica del patriarcado, su exploración de la compleja interacción entre el poder y el conocimiento, y su revisión profunda de nuestro entendimiento de la sexualidad y el género, se avanza con paso firme. No sólo en Europa y América del Norte, también se encuentra en América Latina, África, India, China, y en todo el mundo, incluso entre las tradiciones del budismo, el hinduismo, el judaísmo, el cristianismo y el Islam.
Es probable que en América Latina, África, India y China, y dentro de los reinos del hinduismo y el Islam que el significado moral y político se ha vuelto más evidente y manifiesta su urgencia con más fuerza. En su pueblo a la deriva R: La crisis de la Iglesia Católica Romana en los Estados Unidos (Simon & Schuster), Peter Steinfels compara el impacto y la importancia de la lucha por la igualdad de la mujer para el cambio en la historia de la humanidad de la caza y la recolección a la agricultura.
El movimiento emancipador tiene en su propósito esencial ya se han adoptado por la iglesia, a pesar de una larga tradición de considerar a las mujeres como seres inferiores. Pero es realmente posible para abrazar este propósito de la igualdad plena de las mujeres, mientras que del todo sin tener en cuenta o despedir a los movimientos sociales realmente existentes para lograrlo? O sin tener en cuenta forma en que estos movimientos de la interpretación de nuestra historia cultural hasta este punto? ¿Podemos realmente plausible negar el fundamento principal de una práctica habitual, tales como el sacerdocio exclusivamente masculino, por ejemplo, y siendo tan fácil mantener la práctica sin cambios, pero con una racionalidad alternativa?
Cuando los defensores de la ordenación de las mujeres hablan de una injusticia de ser institucionalizado en la estructura actual de la iglesia, que no estamos hablando de los derechos individuales de las mujeres para alcanzar el poder, el aumento en el estado, o beneficios de seguro. Están hablando de la influencia de un gran sistema cultural-más de mil millones de personas viven hoy en día-que excluye a las mujeres, enteramente sobre la base de su género, de la plena participación en la vida y misión de la comunidad. Hay papeles obviamente importante de servicio, toma de decisiones y el liderazgo de las mujeres como una clase son totalmente excluidos. No es un sacramento de la que las mujeres, porque son mujeres, también están excluidos. Este tipo de exclusión enseña algo algo y modelos, ya sea que piensa o no.
A la pregunta de esta exclusión no requiere que la conclusión de todos los roles de género son intrascendentes. Los roles de género son diferentes en diferentes culturas y en diferentes períodos históricos. ¿En qué medida son socialmente construidos o tienen sus raíces en las diferencias de sexo natural es difícil de determinar. Durante la mayor parte de la historia, en la mayoría de las culturas, las mujeres estaban subordinadas a los hombres, hoy en día creemos que los hombres y las mujeres son esencialmente iguales. Durante la mayor parte de su historia, la iglesia refleja esta visión subordinada de la mujer, ahora no es así.
La iglesia no puede quedar exenta de los principios de su doctrina social propia. Los católicos no pueden dar testimonio de los principios de la justicia, la igualdad, la subsidiariedad y la participación, y las excepciones reclaman para sí. La pregunta es la siguiente: ¿La tradición de excluir a las mujeres desde el diaconado, el presbiterado y el episcopado sido realmente fiel a la enseñanza y práctica de Jesús? ¿O ha sido parte de un sesgo en su mayoría no examinados e inconsciente parcialmente para someter a las mujeres a la autoridad de los hombres y el poder? ¿Cuál es la interpretación más creíble de nuestra historia como pueblo?
Esta es una pregunta muy importante, que con urgencia necesita y merece una conversación abierta, oración, culto, paciente, y discernir entre los católicos de hoy.
Y sin embargo, no sucede. Y por lo que la crisis se profundiza.
Sacerdote, presbítero,sacerdos.
Un «sacerdote» es un tipo de especialista religioso, una persona asociada principalmente con las funciones de culto, que tiene la autoridad o el poder de realizar y administrar los ritos religiosos, especialmente los ritos de sacrificio a una deidad o deidades. Como tal, los sacerdotes son vistos como intermediarios entre los seres humanos y su dios o dioses. Su oficina se puede llamar «el sacerdocio», un término que puede aplicarse también a esas personas en conjunto. Tales sacerdotes existían en el antiguo Israel y en las antiguas religiones egipcia, griega y romana. Hay funciones análogas y las funciones en muchas tradiciones religiosas. En griego la palabra «sacerdote» es hiereus; en América, sacerdos.
En el cristianismo primitivo, muchos tipos de especialización religiosa y liderazgo fueron reconocidos por las comunidades, incluidos los profetas, maestros, diáconos, y los apóstoles, así como los ancianos y los supervisores. En griego la palabra «anciano» es presbuteros, de la que América se presbítero. En griego la palabra «obispo» fue episkopos, de la que América se episcopus e Inglés se «obispo.» Finalmente, el episcopus, el presbítero y el diácono convertido en las oficinas principales de liderazgo en la iglesia cristiana.
Ninguna de estas palabras o papeles tiene alguna conexión especial con el culto o el sacrificio, pero en el siglo II, como el episcopus se convirtió en el celebrante en la liturgia eucarística ordinaria de la comunidad, comenzó a ser comparado con un sacerdos. Más tarde, en el siglo III, como el presbítero se convirtió en el delegado de la episcopus para presidir algunas liturgias eucarísticas, él también empezó a ser comparado con un sacerdos. Finalmente, el presbítero términos y sacerdos llegó a ser utilizados indistintamente para designar a un ministro cristiano ordenado de diácono, un rango superior, pero por debajo obispo. Irónicamente, la palabra «sacerdote», que es la única palabra que tenemos que traducir sacerdos o hiereus, se deriva históricamente de presbítero. -R.J.E.
Este ensayo ha sido financiado por un regalo de David K. McGuire.
FUENTE: http://www.commonwealmagazine.org/why-not-0
TRADUCCION APROXIMADA DE GOOGLE
Quiero compartirles una perspectiva de júbilo. Creo que ser católico es divertidísimo. Un gran paseo en la montaña rusa de la realidad que Dios, quien nos resguarda, impulsa; un viaje gestado por la amorosa entrega de Nuestro Señor en su crucifixión, sonrientemente observado por su Santa Madre; creo que ser católico es como la interpretación de la desconocida obra maestra de un virtuoso, traída a la sinfonía del Ser por la intrépida seducción del Espíritu Santo.
Evangelizadoras de los apóstoles 
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