CONTROL NATAL, IGLESIA CATÓLICA



08 de febrero 2012, 21:00

¿Cuya conciencia?

Por Linda Greenhouse

 

Linda Greenhouse

Linda Greenhouse en la Corte Suprema y la ley.

En la escalada del conflicto sobre el nuevo requisito federal de que los empleadores incluyen la cobertura de anticonceptivos sin un co-pago en los planes de seguro que ponen a disposición de sus empleados, la oposición de la Iglesia Católica y sus aliados se está abriendo camino con un reclamo poderoso atractivo: que cuando la conciencia y la política del gobierno chocan entre sí, la conciencia debe prevalecer.

La retórica en la que se pone por delante esta afirmación se hace más inflamatoria por el día. «El gobierno de Obama acaba de decir a los católicos de los Estados Unidos,» Al infierno con vosotros! » «De acuerdo con el Obispo David A. Zubik de la Diócesis de Pittsburgh. El Fondo Becket pro Libertad Religiosa , una organización no denominacional que se litiga en nombre de los intereses religiosos, está circulando una petición bajo el título: «La Administración Obama está dando un año de dejar de creer» (una referencia a la demora de un año la regulación ofrece a los empleadores religiosos). Mitt Romney, el probable candidato republicano a la presidencia, se unió al coro de esta semana, llamando a la regulación de «una violación de la conciencia.»

 

Esta agresiva reivindicación de la superioridad moral es a punto de ahogarse a los partidarios del reglamento, dentro y fuera de la administración Obama. Tal vez me estoy perdiendo algo, pero no he visto una defensa comparable a pleno pulmón del Reglamento, publicado el mes pasado por el Departamento de Salud y Servicios Humanos, excepto por razones de política pura. (Y hay indicios de esta semana que, incluso algunos en el Gobierno, o por lo menos en el aparato de la campaña del presidente Obama, podría estar recibiendo los pies fríos .) Mientras que las razones de política son totalmente convincentes – la capacidad de prevenir o embarazo el espacio es una parte esencial de de las mujeres de la salud, que no se debe impedir, simplemente porque el empleador de la mujer es la iglesia afiliada – con el propósito de esta columna es el de examinar la conciencia en sí reivindicar, directamente, para ver si se sostiene.

Un punto de partida obvio es con el 98 por ciento de las mujeres católicas sexualmente activas que, al igual que otras mujeres estadounidenses, han hecho uso de sus propias conciencias y se han servido de control de la natalidad en algún momento durante su vida reproductiva. Así que es importante tener claro que la objeción de conciencia a la regulación proviene de una institución y no de aquellos cuya conciencia se pretende representar. (Las mujeres católicas en realidad tienen una mayor tasa de aborto que otras mujeres estadounidenses, pero me quedo con control de la natalidad por ahora.) Aunque la mayoría de los católicos disidentes en la intimidad de sus dormitorios de la posición de la iglesia, algunos están presionando de nuevo en público. La organización Catholics for Choice , cuya revista es la conciencia deliberadamente derecho, está pidiendo a sus partidarios a «decir a nuestros medios de comunicación locales que los obispos están fuera de contacto con la realidad vivida por el pueblo católico» y «no hablan por nosotros en esta decisión «.

Pero supongamos que el contra-fáctico – que sólo la mitad o un cuarto, o cinco por ciento de las mujeres católicas usan anticonceptivos. La cuestión seguirá siendo: ¿De quién es la conciencia? El Reglamento no exige a nadie a usar un método anticonceptivo. Se exime a cualquier empleador religioso que contrata y sirve principalmente a sus propios fieles, la misma exclusión que ofrece Nueva York y California, desde el mandato de la anticoncepción en las leyes estatales de seguros. (De los otros estados que requieran la cobertura de tales, ofrecen un amplio 15 opt-out disposición, mientras que ocho no proporcionan ninguna excepción en absoluto.) Permitir que los hospitales católicos a retener la cobertura de la anticoncepción de sus 765.000 empleados soplaba un enorme agujero en el reglamento. El 629-hospital de salud católico sistema de atención es un proveedor de salud importante y respetado, que sirve uno de cada seis pacientes de los hospitales y el empleo de casi el 14 por ciento de todo el personal del hospital en el país. De los 10 principales productoras de ingresos los sistemas hospitalarios en el año 2010, cuatro eran católicos. La sede en San Francisco Catholic Healthcare West, el quinto mayor sistema de hospitales en el país, tenía $ 11 mil millones en ingresos el año pasado y se trata de 6,2 millones de pacientes.

Estas instituciones, así como las universidades católicas-y no los seminarios, colegios y universidades, pero cuyas puertas están abiertas a todos – son participantes de pleno derecho en la plaza pública, recibiendo un flujo constante de fondos federales. Ellos afirman – de hecho, se han ganado – el derecho a los mismos beneficios que fluyen a sus pares seculares. Lo que ahora demanda es un derecho a un trato especial: a la conciencia de que la ley de triunfos.

Pero de hecho, que no es un principio que nuestro sistema legal abarca. Pregúntale a Alfred Smith y Negro Galeno, dos miembros de la Iglesia Nativa Americana que fueron despedidos de sus trabajos estatales en Oregon para el uso del peyote alucinógeno ilegal en una ceremonia religiosa y que se consideró entonces elegible para compensación por desempleo, ya que habían perdido sus puestos de trabajo para «mala conducta». Ellos argumentaron que la Primera Enmienda derecho al libre ejercicio de la religión triunfó sobre la ley estatal de desempleo.

En una decisión de 1990, la División de Empleo contra Smith , el Tribunal Supremo no estuvo de acuerdo. Incluso una motivación religiosa sincera, en ausencia de alguna circunstancia especial, como prueba de la animadversión del gobierno, no merece la exención de una «ley válida y neutral de aplicación general», sostuvo el tribunal. El juez Antonin Scalia escribió la opinión, que estuvo acompañado por, entre otros, el notoriamente de izquierda Jefe de Justicia William H. Rehnquist.

Una amplia coalición de grupos religiosos conservadores y progresistas hacia atrás duro, dando lugar a la aprobación del Congreso de la tendenciosamente titulado Ley de Restauración de la Libertad Religiosa. Es condición de que una reclamación libre ejercicio prevalecerá a menos que el gobierno podría mostrar una «imperiosa» la razón para la celebración de un grupo religioso a los mismos requisitos legales que se aplican a todos los demás. Después de una iglesia católica en Texas que la ley invocada, en un esfuerzo para ampliar en una zona histórica donde se permite ninguna construcción nueva, la Corte Suprema de Justicia declaró la Restauración de Libertad Religiosa inconstitucional la Ley tal como se aplica a los estados. La ley sigue vigente tal como se aplica al gobierno federal, a pesar de su dimensión permanece sin probar.

El senador Rob Portman, un republicano de Ohio, envió una carta al Fiscal General, Eric Holder, en la afirmación de que la regulación de la anticoncepción viola la Ley de Libertad Religiosa Restauración lunes, y no es probable que uno o más juicios pronto puede probar que la proposición. La pregunta entonces sería si en el caso del mandato, sin que la exención general de la iglesia es exigente, es lo suficientemente «convincentes». Tal es el caso enfrentaría a los bien ensayados argumentos de salud pública (la mitad de los embarazos en los Estados Unidos no son planeados , y casi la mitad de los que terminan en aborto – un caso de ampliar el acceso a los anticonceptivos, si alguna vez hubo uno) en contra de la doctrina religiosa.

El tribunal ha estado activa en el frente de la religión. En una decisión unánime el mes pasado, los jueces, por primera vez reconoció la constitución basada en la «excepción ministerial» de las leyes sobre discriminación en el empleo. Un empleado que, a juicio de una iglesia para ser un «ministro» – en este caso, una maestra de kindergarten en una escuela luterana que habían recibido la capacitación ministerial y enseñó algunas clases de religión –no puede demandar a la iglesia a través de una decisión adversa del empleo, el tribunal sostuvo en Hosanna -Tabor Iglesia Evangélica Luterana y la Escuela v Comisión de Igualdad de Oportunidades en el Empleo.

El demandante, apoyado por el gobierno federal, había argumentado que la División de Empleo 1990 contra Smith decisión impidió el reconocimiento de una excepción ministerial de las leyes laborales de aplicación general. Al rechazar el argumento de que en su opinión de la corte, el juez John G. Roberts Jr. explicó: «Pero la selección de la iglesia de sus ministros no se parece a la ingestión de una persona del peyote. Smith participa la regulación gubernamental de sólo acciones físicas externas. En el presente caso, por el contrario, se refiere a la interferencia del gobierno con una decisión interna de la Iglesia que afecta a la fe y la misión de la iglesia en sí. »

Ese lenguaje es, sin duda sugerente de deferencia, más allá del ámbito del empleo, a las demandas de una iglesia doctrinal a un tratamiento especial. Pero mientras que los nueve jueces firmaron la opinión, que no significa necesariamente que todos los nueve estarían de acuerdo en su aplicación a la exigencia de la anticoncepción. La pregunta sería si una iglesia que no ha logrado persuadir a su propio rebaño de la rectitud de su posición podría convencer a por lo menos cinco magistrados.

http://opinionator.blogs.nytimes.com/2012/02/08/whose-conscience/?emc=eta1

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