Profesora jubilada reflexiona sobre su vida laboral hacia la curación racial


 Por Sharon Sheridan | 16 de febrero 2012
Catalina Meeks es un miembro de la Iglesia de San Francisco Episcopal, Macon, Georgia, y la Diócesis de Atlanta contra el Racismo de la Comisión. Tiene un doctorado de la Universidad de Emory y los jubilados Clara Carter profesor distinguido Acree de la ciencia social en el Wesleyan College, de Macon.

[Episcopal News Service]  Durante el Mes de la Historia Negro, la ENS es la publicación de entrevistas con los episcopales involucrado en el movimiento de derechos civiles y el trabajo de la iglesia de la reconciliación.

«He pasado la mayor parte de mi vida trabajando en la curación racial», dice Catherine Meeks, de 65 años, capellán de la Diócesis Episcopal de Atlanta Comisión antirracismo ‘s. «Estoy tan agradecida de que mi viaje ha sido lo que ha sido.»

Ese viaje la llevó desde una infancia segregada en pequeñas ciudades de Arkansas a las tensiones raciales en la década de 1960 en Los Ángeles a una era de relaciones raciales todavía difíciles en el «nuevo Sur».

La hija de un aparcero y un maestro, que creció escuchando a su padre hablar de un hermano de 12 años de edad, quien murió antes de que ella naciera.»Ellos se negaron a darle los servicios médicos en un hospital que fue de 17 kilómetros de mi familia. [Mi padre] tenía que tener 70 millas a un hospital de caridad. En el momento en que llegamos allí … su apéndice se ha roto. »

«Yo crecí en esa clase de ambiente de: El mundo es realmente hostil hacia nosotros porque eres negro y pobre», dijo. «Fue sobre todo miedo a ser un niño pequeño. E incluso en la edad adulta ahora, realmente tienes que estar atento a mi miedo, porque me enteré de que el mundo es un lugar terrible, y eso es una lección difícil de superar. … Yo no tenía nada que ver con la gente blanca con excepción de los ven como a alguien para tener miedo. »

Un retrato de Emmett Till, y su madre, Mamie Bradley tomada alrededor de 1950. Foto / Biblioteca del Congreso

Ella recuerda cuando de 14 años de edad, afroamericano Emmett Till fue asesinado supuestamente por coquetear con una mujer blanca. «He oído que la historia de cuando yo era un niño que crece, y pensé que era la cosa más horrible que jamás había oído, y me asustó casi hasta la muerte.»

La escuela era «de segunda clase», con libros de texto usados y piezas de tiza se transmiten de escuelas de los blancos, no hay programa de almuerzos escolares, no hay laboratorios de ciencias. Ir a la metropolitana de California para asistir a la universidad – en primer lugar Compton Junior College, luego de Pepperdine – era «como si me hubiera ido a la luna.»

«Es increíble que haya sobrevivido, que yo era capaz de aclimatarse lo suficiente como para ir a la escuela y de hecho cada vez graduado. Lo único que era diferente de estar en un país extranjero por lo menos sabía cómo hablar Inglés «, dijo. Se utiliza para sólo los profesores negros, que tenía todos los profesores blancos y las aulas integradas. «Básicamente, me hizo pensar que tenía sólo para mantener la boca cerrada y tratar de no tener a nadie presta atención a mí.»

Algunos profesores notables que cambiaron, entre ellos el maestro del habla que la animó a unirse al equipo de forenses.

Sin embargo, las tensiones raciales fueron altas en Los Ángeles. Los disturbios de Watts se produjo el verano después de su primer año de universidad. En Pepperdine, ella se involucró con la Alianza de Estudiantes Negro y se unieron a las marchas de protesta, cuando un guardia de seguridad negro muerto a tiros Kimmons Larry, un negro de 16 años de edad, que había entrado en la escuela para jugar al baloncesto.

«Fue un momento muy difícil. Había algunos estudiantes negros que realmente quería hacer estallar algo en el campus. Nos las arreglamos para salir de ella sin que nadie se lastime y nos dieron la escuela para establecer una beca en honor a Larry. »

Mientras que algunos estudiantes blancos apoyó los esfuerzos de los derechos civiles, la alianza no dio la bienvenida su participación, y que no se unieron a las marchas, recordó. «Esa fue la época de blanco y negro de separación.»

«Mi dilema era que yo era realmente un cristiano. … Yo realmente creía que yo iba a tratar de amar a la gente, aunque yo no sabía cómo hacerlo «, dijo. «Yo había conocido a algunas personas realmente maravillosas blancas que parecían realmente se preocupan por mí, por lo que hacía muy difícil tratar de ser un separatista. … Yo tenía un amigo negro muy cerca de quien dijo que no confiaba en mí porque creía que yo estaba tratando de ser demasiado generoso en mis pensamientos hacia la gente blanca, por lo que asumí que era un espía. »

Para Meeks, el cristianismo se impuso. «En el corazón mismo de mí mismo, creo que todo el mundo está hecho a imagen de Dios … y mi responsabilidad es responder a Dios en ellos lo mejor que pueda cada minuto de cada día.»

Así que cuando la gente envía e-mails desagradables de su Huffington Post y Macon (Georgia) columnas Telegraph acerca de la raza y la religión «, mi respuesta tiene que ser uno de compasión», dijo, y agregó, «algunos días son mejores que otros».

Desde California, regresó hacia el sur, donde obtuvo un doctorado en la Universidad Emory de Atlanta y se convirtió en un profesor, en última instancia, se jubiló como profesor de Clara Carter Acree distinguido de las ciencias sociales en el Wesleyan College , de Macon.

«Ha sido un camino realmente muy difícil, porque muchas cosas son muy diferentes aquí en el Sur y también en el país, pero muchas cosas no son tan suficientemente diferente», dijo.»Todavía hay demasiados sistemas que siguen marginando a la gente negra, y ahora hemos decidido extender el proceso a los mexicanos y nadie más que etiquetar como ‘el otro'», dijo.

En Macon, Meeks vive al lado de su iglesia, episcopal de San Francisco. Ella es miembro de la comisión diocesana antirracismo, que ella cree que debe trabajar hacia la curación racial «en el marco de la formación espiritual y la espiritualidad» y no «quedar atrapados en tan sólo hacer sociología», dijo. «Hay una diferencia real en términos de cómo acercarse a este en la iglesia y cómo te acercas a ella fuera de la iglesia.»

Su escritura se centra en la raza, la espiritualidad, las relaciones humanas. «Estoy realmente comprometido a tratar de crear un diálogo», dijo. «Creo que tenemos que hablar el uno al otro.Tenemos que tratar de entender de dónde venimos. Si no podemos resolver esto en la iglesia, no sé en qué otro lugar podemos trabajar en eso, para ser honesto. »

– Sharon Sheridan es corresponsal de la ENS.

http://episcopaldigitalnetwork.com/ens/2012/02/16/retired-professor-reflects-on-a-lifetime-working-toward-racial-healing/

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