BRASIL: LOS GUARANÍ RECUPERAN SU PALABRA!


Jejuvy: así recuperar la palabra guaraní

PUBLICADO EN: CARACTERÍSTICAS , PUEBLOS TRADICIONALES , LA SOCIEDAD
Por: Fabiane Santos Borges y Verenilde – 24/10/2012.

Viaje antropológico al mundo kaiowá-guarani. ¿Por qué los suicidios de protesta ritual porformance y la cultura que sobrevive de un hilo

Reporte de  Fabiane Borges  y  Santos Verenilde

Cuando un grupo de guaraníes kaiwoá  anunció hace semanas, que prefieren la muerte a tener que abandonar sus tierras ancestrales reconquistadas, una ola de alarma se extendió entre la opinión pública. Así que no se disipa, vale la pena conocer el teatro y la cultura de los indios, que se suicidan antes de vaciar su mundo.

Los escritores Fabiane Verenilde Santos Borges y visitó durante meses kaiwoá-guaraní territorios en Mato Grosso do Sul en 2008. Una de las consecuencias de su presencia fue un artículo publicado en antropológico luego “Notebook Brasil” de “Le Monde Diplomatique” – una iniciativa de medios de comunicación libres, que era procursor “Otras Palabras”. En cuanto a la relevancia del presente texto son más grandes que nunca. Por lo tanto, se reproducen a continuación ( AM ).

Ritual rendimiento:

El día amanece con un indígena guaraní-kaiowá ahorcado. Cordones de los zapatos tenis estirado árbol. Bañado, perfumado, con las rodillas.

El pueblo Bororo sabe lo que es: la jejuvy. Esta no es la comodidad, es el ritual de muerte. La palabra en el idioma guaraní de jejuvy [1] tiene una carga semántica que significa opresión en la garganta, la voz aniquilado, sin poder hablar, la palabra alma ahogada, atrapada. Es a través de la práctica ritual que el suicidio por ahorcamiento jejuvy kaiwoá o la ingestión de veneno. A pesar de ser reconocida como una práctica ritual ancestral, en los últimos años a través de los diferenciales jejuvy pueblos en una escala epidémica. Hay cerca de 50 suicidios por cada año participan jóvenes 9-14 años de edad [2].

Según el Consejo Indigenista Misionero (CIMI), el número de suicidios comenzaron a aumentar en los años 80, se duplicó en los años 90 y rompió el récord de la vuelta del siglo 21, llegando a más de 50 por año. Hay temas de este artículo muertes desnutrición, los homicidios entre los indígenas o las guerras incesantes entre los campesinos indígenas y, hechos igualmente impactantes. [3]

Suicidios (jejuvy) se realizan principalmente en la horca (el método antiguo) y la ingestión de venenos monocultivo (nuevo método). Rechazar la “contaminación” como el derramamiento de sangre o cortes físicos, para que no se pierda la palabra. Muchos guaraníes considerar el suicidio una enfermedad producida por la detención de la palabra (alma). ¿Es que la palabra de la boca es liberada. Si no hay lugar para la palabra, no hay vida. Así que es hora de morir, no debe ser utilizado en contra del propio tribunal, porque la palabra se dispersaría. Ahogado, ella permanecería como un grupo de energía y podría regresar para vengarse en algún otro momento.

Como narrativas propias kaiowa sobre los indígenas que cometieron suicidio, unificar vínculos que van desde el acto individual inherente a la condición humana y solitario cada uno, hasta que el sentido político de la comunidad “, un ser entre otros,” producir simbologías plazos: ahorcamientos, las intoxicaciones. Los actos que se condensan y punto al rescate, tal vez imposible para un “modo de ser” tan a menudo kaiwoá hablar. Y si el idioma de ellos es una de las maneras más importantes a ser manifiesto, para detenerla, también impide que el tema allí. Epidemia de suicidio sería la respuesta colectiva a la imposibilidad de expresar la singularidad de este pueblo.

En lugar de los grandes bloques de pisos, casas familiares, bosque pequeño y distante. No hay ritos de siembra o cosecha y sagas de la caza y la pesca, vai desvanecimiento singularidad kaiowa

Hasta hace unos 40 años atrás, y kaiowa nhandeva vivían en grandes casas llamadas ogajekutu-ogaguasu, trayendo a un centenar de personas de la misma familia, que ahora vive en casas pequeñas, muchos todavía se hacen de barro, sin la protección de los bosques, la acogida sólo la familia nuclear. La estructura de la familia extensa, cuyo liderazgo se fundamenta en el prestigio y la piedad, está desorganizada, como los indios no sustituir su prestigio cultural a manos de los blancos. Con la destrucción de su tierra, sin los ritos de la siembra, la cosecha, las sagas de la caza y la pesca colectiva, no tienen ninguna razón para continuar con sus ritos y prácticas, ya que pierden la tierra también pierden su cultura. A pesar de que sigue siendo, de una manera curiosa, la lengua guaraní, que es el foco principal de la insistencia y resistencia de esta comunidad.

Muchos grupos indígenas, incluyendo Guarani Kaiowá, viven en campamentos precarios en las fincas de los terratenientes que expansionismo o por cuenta de las razones más Butch y fuerza injustificable tomaron su tierra – e incluso tomar con armas desiguales. Esa es una de las razones mencionadas por la mayoría indígenas, antropólogos e indígenas a la causa de la epidemia de suicidios entre los guaraní kaiowá: “. Darse cuenta de su forma de ser” la pérdida de la tierra, tekoha, donde

Si por un lado los suicidios por ahorcamiento o por la ingestión de veneno puede significar asfixia, también puede significar el deseo de liberación – y aquí es donde las funciones rituales de suicidio como el desempeño ético, estético y de intervención.Gestos de enunciación. El funcionamiento del dispositivo como sígnica inversión trágico para las cuestiones indígenas. Desde la “epidemia de suicidios”, comenzó a difundirse en las aldeas, activistas, estudiantes, investigadores, personas vinculadas a los medios de comunicación independientes comenzaron a mirar más de cerca esta situación, hacer alianzas y llegar a ser cooperadores en la lucha por la tierra guaraní con el fin de amplificar estas señales, hasta ahora emitidos en ceguera total. Hay algunos grupos indígenas, en particular los maestros indígenas vinculados a los líderes universitarios y locales, que dedican su vida a esta causa, y el número de líderes muertos en esta tarea supera nuestra imaginación.

Aunque muchos de los suicidios se cometieron en lugares más protegidos, hay un gran número de casos que se producen en los lugares de peregrinación, pone “público” en el pueblo, como carreteras, campos, áreas donde se encuentra el suicidio cuerpo visto sin mucha dificultad. Son matices que ayudan a clarificar y también se preguntan acerca de esta forma de morir. No consentir la destrucción, el genocidio, el etnocidio con. No se acobardan ante el destino, ser valiente y actuar como una última forma de amplificar las señales de miseria que se han presentado. Árboles, arbustos, jardines, en cualquier lugar que se ha utilizado para el suicidio se convierte en un hito de la aldea y se clava en la imaginación, en el lenguaje cotidiano y en su lucha contra el régimen. Los muertos siguen hablando sobre todo para los corazones sensibles, todavía conectados a las creencias de los espíritus de la naturaleza y las emisiones de sus señales.

Cuando hay más de aferrarse a la vida, hay medios tácticos, la resistencia, el poder de la protesta. Estos nativos quieren más que se incluirán en la apatía de la biopolítica globalizada, neoliberal en la miseria

Los ritos, danzas, luchas por sobrevivir cantos insistencia pura. La sensación que teníamos cuando estábamos en el venado pueblo es que esta cultura sobrevive de un hilo muy fino y hermoso. Como una voz que te obliga a hablar, pero no suena como antes. Incluso ronca, agonizante, gaga, insiste en manifestar. Ritual de la memoria.Residuos. La resistencia de ciertas canciones y gestos. Las danzas de la lucha kaiwoá guaraní se asemejan a las artes marciales, lucha de espadas. Están hechas de pedazos de palos, cuchillos, piedras parecidas ninjas peleas.

Tereza Guaraní es uno de los pueblos antiguo pasado. Conduce los ritos en el venado pueblo con la cara arrugada y las manos concentradas y fuertes que mueven los cascabel, medidas contundentes que hacen que el sonido de timbre en el piso de arcilla. En el éxtasis provocado por las esquinas, nos sentimos, nos preguntamos cómo es que aún puede cantar y bailar y luchar de esa manera. En nombre de qué fuerza?Tereza hace un esfuerzo explícito para kaiowa que esta cultura sigue siendo, para la gran mayoría de sus habitantes no ven ninguna razón para seguir los ritos. Muchos no saben ya cómo eran los bailes y ritmos. El viejo indio Tereza, de curanderos, sanadora, una mujer comprometida con los rituales culturales del pueblo, toma sobre sí la carga de mantener la memoria y el significado de los ritos de sus antepasados. Poner a los hijos y nietos y amigos para aprender las canciones y los bailes, antes de morir. Esta es la función para la que dedica su vida. A pesar de su poder de chamán no ha impedido que muchos suicidios fueron testigos en su propia familia.

Aferrarse a la vida es un imperativo de la norma, el ejercicio del poder – y la inclusión.Cuando hay algo más intenso que se aferra a la vida, existen los medios tácticos, la resistencia no, ningún poder de la protesta. Pero ¿qué es eso Kaiowás amo más que a la supervivencia? Esto es lo que grita tan amortiguado aún el espacio público de la aldea, que es lo que es la ciudad barriada que es el campo. ¿Hay algo que los indios quieren algo más que para ser incluido en la apatía mundial de la biopolítica, la miseria impuesta por las políticas neoliberales. Es una forma de vida que no se conforma con la supervivencia miserable de color blanco o indio. En este caso, creemos que no es la inclusión indígena en la sociedad nacional, sino de la movilización de la sociedad para la reanudación de las tierras indígenas para ayudar en el proceso de otro indio que no conoce el muy indio y se ha convertido.

La campaña hace un llamamiento a la tierra 32 de los guaraníes, y quiere el respeto de un tiempo que no tiene por qué ser igual para todos. Pero también el acceso a lo que es relevante en la sociedad

Las luchas de los movimientos agrarios en Brasil se han intensificado en estos últimos 30 años y cada vez ganan mayor visibilidad global debido a su extrema importancia. La lucha indígena es otra de las luchas agrarias del país, el mayor, el más abusado y diezmado. Los procesos de aprobación y asentamientos están lejos de terminar y es con mucho esfuerzo la tensión, y las muertes que se producen sus logros.

Nuestro reto en la generación de una red de colaboración capaz de cambiar la percepción social sobre los puntos inmersos sociedad es urgente y de gran relevancia.Más que un cambio de percepción, es necesario ampliar el espectro de los movimientos sociales en sí relacionales para obtener varias posibilidades para la acción. El papel que las tácticas de los medios de comunicación, Greenpeace y CMI (Centro de Medios Independientes) han desempeñado en estos contextos es una apertura para ayudar a pensar cómo los grupos autónomos, organizados o no, pueden actuar conjuntamente con los movimientos y luchas sociales (nuestro espacio público grande ). Aunque sus actuaciones son precarias, pero las alternativas que existen.Además de la denuncia y el apoyo que necesita para crear formas de ser más incisivo en efectuar determinados proyectos políticos de los movimientos de la sociedad civil, tales como la campaña pro-guaraní se puso en marcha en septiembre de 2007 y que está empezando a aparecer para la sociedad en general. [4]

Esta campaña Midica, activista, compuesto principalmente por indígenas guaraníes líderes y apoyadas por CIMI, exige el reconocimiento de 32 tierras indígenas del pueblo guaraní, afirma que la desaceleración del mercado en la región agrícola de Mato Grosso do Sul, la reforestación de áreas agotadas, el respeto y el reconocimiento de un tiempo que no tiene por qué ser igual para todos. Pero también exigen el acceso a lo que es relevante en la sociedad (inter) nacional, teniendo en cuenta los logros de la ciencia y tecnología, etc.

Hay mucho que pensar acerca de estos suicidios intervención en el imaginario social blanco, mestizo indígena. Pero una cosa es cierta: estas muertes han demostrado el impasse que estos indios viven, y vendrá a nosotros como señala esta condición insoportable, indigno y vergonzoso que los ideales de la civilización, el desarrollo y la causa del crecimiento económico. Debemos actuar antes de que muera toda la diferencia

Otras fuentes de investigación:

http://www.campanhaguarani. org.br

http://www.midiatatica.info

http://www.rizoma.net

http://hemi.nyu.edu

http://www.midiaindependente. org
[1] Los indios guaraníes se dividen en tres grupos: nhendeva-guaraní, guaraní kaiowá y guaraní Mbya. En el momento de la llegada de los europeos, estos indios eran unos cuatro millones de personas. En la actualidad hay alrededor de cuarenta mil, diseminados por todo el Sur y Centro-Oeste de Brasil. En Mato Grosso, se estima que hay cerca de 27.500 personas repartidas en 22 áreas pequeñas. Desde la aldea bororo, se presenta en este texto, tiene 12 000 indígenas guaraní-kaiwoá tabletas en 3.600 hectáreas de tierras ociosas y mata a nadie. Hay más de 90 iglesias de la católica, evangélica y espiritualista, que compiten entre sí como las creencias indígenas y los métodos de conversión.

El territorio guaraní se extendía hacia el norte hasta los ríos Apa y dorados y el sur a la Sierra Maracaju y Jejuí afluentes, llegando a un punto de este a oeste de unos 100 kilómetros, en ambos lados de la sierra Amambai de cubrir una franja de tierra de unos 40 000 km2, dividida por la frontera entre Brasil y Paraguay.

[2] Esta cifra aumentó después del informe. Entre 2003 y 2010 fueron, según el Consejo Indigenista Misionero (CIMI), los suicidios 555, o más de uno cada cinco días.

[2] Ver más en  Medio Ambiente en Foco

[3]  http://www.campanhaguarani. org.br

 

http://www.outraspalavras.net/2012/10/24/jejuvy-assim-os-guaranis-recuperam-a-palavra/

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