Domingo II Tiempo Ordinario 19 enero 2014 Evangelio de Juan 1, 29-34


En aquel tiempo, al ver Juan a Jesús que venía hacia él, exclamó:

— Este es el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo. Este es aquel de quien yo dije: “Tras de mí viene un hombre que está por delante de mí, porque existía antes que yo”. Yo no lo conocía, pero he salido a bautizar con agua, para que sea manifestado a Israel.

Y Juan dio testimonio diciendo:

— He contemplado al Espíritu que bajaba del cielo como una paloma y se posó sobre él.

Yo no lo conocía, pero el que me envió a bautizar con agua me dijo:

— Aquel sobre quien veas bajar el Espíritu y posarse sobre él, ese es el que ha de bautizar con Espíritu Santo.

Y yo lo he visto, y he dado testimonio de que éste es el Hijo de Dios.

 

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CULTIVAR NUESTRA CAPACIDAD DE VER

 

Al igual que los sinópticos, también el autor del cuarto evangelio hace del bautismo de Jesús el acontecimiento con el que se inicia su actividad pública. Un indicio más, no solo de la historicidad de ese hecho, sino del papel decisivo que jugó en la propia evolución humana/espiritual de Jesús.

Por otro lado, también en el cuarto evangelio se advierte la polémica con los discípulos del Bautista, que lleva al autor a subrayar la primacía del maestro de Nazaret y a convertir a Juan en nada menos que un “cristiano”, que “ha visto” y “da testimonio” de que Jesús es “el Hijo de Dios”.

Sabemos que “ver” y “dar testimonio” constituyen dos expresiones típicamente joánicas, que definen el ser y la misión del discípulo: este es alguien que “ha visto” y, por ello mismo, puede “dar testimonio”.

Así aparece en diferentes lugares del evangelio e incluso en las Cartas de Juan: “Nosotros hemos visto y damos testimonio” (Jn 19,35; 21,24; 1Jn 1,1-3).

¿Qué es lo que “ha visto” Juan? A un hombre lleno de Espíritu. Es decir, al Espíritu viviéndose en forma humana. Así me parece que hay que leer este relato, más allá de la literalidad que se muestra en la imagen mítica de la “paloma”.

Es probable que Juan pudiera verlo, gracias a la transparencia del propio Jesús. Pues, como dijera Jean Sulivan, en una de las afirmaciones más bellas que, en mi opinión, se han dicho de él, “Jesús es lo que acontece cuando Dios habla sin obstáculos en un hombre”.

Siempre que tenemos la fortuna de encontrarnos con una persona “transparente” –no “perfecta”, sino humilde-, resulta más fácil reconocer, apreciar, “ver” el Misterio que la (nos) habita.

Pero parece que no es suficiente encontrarnos con alguien así, sino que, habitualmente, se requiere también haber desarrollado la propia “capacidad de ver”, es decir un “saber mirar”, que trasciende lo puramente material y lo meramente mental.

Si miramos solo desde la mente, aunque sea al propio Jesús, no lograremos ver sino a un ser separado, por más que lo proclamemos “divino”. Porque la mente nos ofrece una visión inexorablemente fragmentadora y, por tanto, distorsionada, de lo real. Dado que para ella todo existe separado, nos hace caer en el engaño grosero de creer que la realidad es tal como la propia mente la ve.

Sin embargo, lo que la mente nos ofrece no es una “fotocopia” de lo real, sino únicamente su “interpretación”, completamente condicionada por sus filtros limitantes. Es decir, lo que pensamos no tiene nada que ver con lo que es.

Los sabios siempre han sido conscientes de que existían distintos niveles de realidad, a los que podíamos acceder a través de diferentes órganos de conocimiento. Así, en una expresión que sería definitivamente acuñada por san Buenaventura –aunque, antes que él, en el siglo XII, fue utilizada por los monjes Hugo y Ricardo de San Víctor -, hablaban del “ojo de la carne”, el “ojo de la razón” y el “ojo del espíritu” (“ojo de la contemplación” o “tercer ojo”). (En nuestros días, Ken Wilber ha retomado esta cuestión en Los tres ojos del conocimiento. La búsqueda de un nuevo paradigma, Kairós, Barcelona 1991; ID., El ojo del espíritu. Una visión integral para un mundo que está enloqueciendo poco a poco, Kairós, Barcelona 1998).

Nos empobrecemos cuando nos reducimos al “ojo de la carne” –en una especie de positivismo cientificista- y también al “ojo de la razón”. Como ha escrito el psicólogo italiano Giorgio Nardone, «es una perversión de la inteligencia creer que la razón lo solventa todo«.

Necesitamos recuperar el “tercer ojo”. O dicho de otro modo: además de la “inteligencia operativa”, es urgente cultivar el desarrollo de la “inteligencia espiritual”. Nos jugamos en ello nada menos que la posibilidad de responder adecuadamente a la pregunta “¿quién soy yo?”.

Solo la “inteligencia espiritual” –el “tercer ojo” de los clásicos- nos capacita para “ver” la realidad en su dimensión más profunda, para advertir el Misterio en todo lo que nos rodea, nosotros incluidos. Y, como Juan, solo si lo vemos podremos “dar testimonio”.

La calidad humana, el futuro de la humanidad y del planeta depende de que sepamos “ver” de este modo.

 

Cuando miramos a Jesús desde ahí, lo que vemos –como el Bautista- es el Espíritu. Y eso sin ningún tipo de separación, por lo que, al mismo tiempo, nos estamos viendo a nosotros mismos: cada rostro es nuestro rostro. Porque, más allá de todos los vericuetos anecdóticos de la existencia, lo que permanece es la certeza misma de que, tras las confusiones de los egos, está el Espíritu que sonríe dulcemente al encontrarse consigo mismo y sentirse Uno tras las aparentes marañas y encrucijadas.

 

          www.enriquemartinezlozano.com

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