La Iglesia y los carismas según St. Paul


 

Publicado: 13 de junio 2014 14:12 PDT

Esta conferencia por el fallecido teólogo belga-brasileño José Comblin fue dado originalmente (y publicado) en Sao Paulo, en una conferencia en la clausura del Año Paulino en 2009. Fue re-publicado en 06/10/2014 Redes Cristianas y, al este tiempo en que la reforma de la iglesia está en la mente de muchas personas, estamos muy contentos de traer a usted en Inglés (traducción por Rebel Girl).

Las cartas de Pablo revelan lo que la Iglesia estaba en las comunidades fundadas por él más o menos 20 años después de la muerte de Jesús. La comunidad cristiana estaba empezando y tenía todos los privilegios de la infancia.

Debemos considerar las epístolas que realmente son por St. Paul: Romanos, Corintios primero y segundo, Gálatas, primero Tesalonicenses, Filipenses, Filemón. El resto fueron escritos después de su muerte y algunos fueron escritos entre 30 y 40 años después de su muerte por sus discípulos. Pero aquellos discípulos cambiaron la eclesiología, sin duda debido a las propias comunidades habían cambiado. El cambio más importante fue la presencia de los ministros permanentes encargados de dirigir la comunidad, sacerdotes y diáconos que no fueron establecidos por St. Paul. Del mismo modo, los Hechos de los Apóstoles presenta un Pablo muy diferente de la de Paul de las letras. Es el Pablo a quien se atribuían todos los cambios que se llevó a cabo entre su muerte y la redacción de los Hechos. El autor de los Hechos no sabía Pablo o sus cartas. Él acepta la tradición popular y agrega discursos y episodios que representan su teología, y no la teología de Pablo.

1. El Pueblo de Dios

Debemos destacar que el concepto básico de la eclesiología de Pablo es el concepto de pueblo de Dios. El concepto de “pueblo” no es sociológico. Consulté tratados Sociología y pude ver que no se trata de personas en Sociología, porque “la gente” no es una categoría sociológica; no es algo que se puede observar. “La gente” es una categoría teológica, porque es un ideal planeada como una promesa hecha a Abraham.

Para Pablo, los discípulos de Jesús son una continuación del pueblo de Israel. Los líderes de Israel traicionado las promesas hechas a Abraham y abandonaron el verdadero Israel. La Israel real y definitivo es en las comunidades de los discípulos de Jesús, judíos y gentiles. Debido a que las promesas de Abraham no fueron dirigidos a una pequeña parte de la humanidad, separado del resto. La descendencia de Abraham se suponía que incluyen todo el mundo, siendo innumerables. Los Judios levantaron barreras y bloquearon la entrada de todas las comunidades étnicas aparte de los Judios. Todo esto se encuentra en los capítulos 9 al 11 de Romanos, una exposición básica de la eclesiología de Pablo.

Paul no tiene la intención de convertir los individuos; él quiere extender al pueblo de Dios hasta los confines del mundo, porque ese es el plan de Dios revelado a Abraham. Jesús vino para llevar a cabo el plan de Abraham. Es por eso murió. Pero después de él, los discípulos rompieron las barreras y salieron a todo el mundo y el pueblo de Dios incluyen Judios y no Judios. Jesús no vino a salvar almas, sino para restablecer la descendencia de Abraham, rompiendo barreras y asumiendo el liderazgo de este pueblo a sí mismo.

A las personas involucra toda la vida humana. Jesús no vino a enseñar una religión o sabiduría, sino cambiar la vida. Todo es parte de la gente – la economía, la política, la cultura, la vida del cuerpo, desde la comida hasta el uso de los recursos naturales. Todo ello conforma el pueblo. La misión de los discípulos es inaugurar este pueblo que será el pueblo de Dios, la integración de todas las demás personas en la unidad del plan de Abraham. Hay espacio para todos, porque ya no hay ningún tipo de barreras. Jesús eliminó todas las barreras que venían de una cultura, de una parte de la humanidad, una forma de vida, a partir de algunos de los líderes de los Judios que habían cerrado en sí mismos y separados de los otros pueblos. Los líderes de Israel hicieron la entrada de los paganos casi imposible, ya que plantean obstáculos casi insuperables. Ahora la gente es abierta y Paul piensa que en breve implicar al conjunto de la humanidad.

Las comunidades paulinas y los otros discípulos llamados por otros apóstoles son el principio de este pueblo ahora libres y abiertas. Son numéricamente insignificante, pero esto es la fe de Pablo – viendo en ellos el comienzo de una nueva humanidad reunida en una sola convivencia en la que toda la diversidad se une en el amor y la solidaridad.

2. Ekklesia (Iglesia)

Al principio, los discípulos de Jesús no creían que era necesario dar un nombre a sus reuniones. Ellos eran Judios, los miembros del pueblo elegido de Israel. Dentro de Israel, que eran seguidores del camino de Jesús. Ellos estaban a la espera del reino de Dios proclamado por Jesús. El reino no vino. Parecía más lejos de lo previsto. El concepto del reino de Dios fue trasladado al día en que el fin de este mundo y el advenimiento de la nueva serían realmente ocurrido, esperaban como un gran milagro de Dios. Apareció un tiempo intermedio. Los discípulos no podían esperar simplemente a que el día de hoy bastante lejano. Ellos vivían en la tierra y la vida terrenal se encendieron. Era necesario dar un nombre a sí mismos, sobre todo cuando los conversos paganos entraron y los discípulos se distanciaron del judaísmo ortodoxo.

Pablo dio a sus comunidades un nombre que era común a todos y expresó la unidad entre todos. Paul adoptó el nombre de “ekklesía”. Fue genial porque esa palabra era muy significativa.

La palabra “ekklesia” tenían un solo significado. Fue la asamblea del pueblo – de los “demos” – se reunieron para gobernar la ciudad. No tiene ningún otro significado. Pablo sabía exactamente lo que estaba haciendo en tomar la palabra. No eligió ningún nombre religioso. Había varios tipos de asociaciones religiosas en las ciudades griegas de la época. Pero Pablo sabía que no iba a establecer una religión, un culto en la ciudad. Las religiones y cultos no le interesaban. Para Pablo, el culto a los discípulos de Jesús era su vida. Pablo había venido a llamar a todos a formar un pueblo. Las comunidades de una ciudad representaban un pueblo, el pueblo de Dios en esa ciudad. Ellos eran el verdadero pueblo, formando los “demos” de verdad a pesar de que todavía eran una minoría insignificante. Pero Pablo fue clarividente con una fe invencible. No fue el pueblo, en esa asamblea de los discípulos que era la asamblea del pueblo.

Las comunidades eran un pueblo que formaron una “ekklesia” – es decir, que gobernaban a sí mismos sin líderes, sin individuos en comando. Era la verdadera realización del ideal griego de una ciudad. Los discípulos formaron una “democracia” auténtica entre sí, que encarna el ideal de los griegos nunca lograron porque permitían la esclavitud y la división de clases.

La verdadera traducción de “ekklesía” debe ser “la democracia”. En cada ciudad, los discípulos de Jesús forman una democracia. Sin embargo, no había traducciones. En América, tomaron la palabra griega que perdió su significado – “ecclesia”, que en español se convirtió en “iglesia”. La palabra “iglesia” (“iglesia”) no significa nada. No dice nada. Se convirtió en el nombre de una institución.

Cualquier persona en la Iglesia Católica puede ver lo lejos que hemos llegado desde nuestras raíces cristianas. Hoy en día, cualquier persona que piensa que la Iglesia es o debería ser una democracia, es condenado como un hereje. Estamos exactamente en el extremo opuesto de las primeras comunidades cristianas.

En el cristiano la “democracia”, todos eran iguales, todos podían hablar, todos podían intervenir en las decisiones tomadas por la asamblea. Fue realmente el advenimiento de la libertad, el núcleo de un nuevo pueblo, una nueva humanidad. Las comunidades no se reúnen para adorar, para practicar una religión, sino a vivir con los demás en una hermandad de iguales. La convivencia fue el motivo de estas reuniones. Hubo, naturalmente, una comida en común, porque la convivencia está comiendo juntos.

Lo que fue más como los “ekklesia” originales fueron las llamadas comunidades eclesiales de base, una forma de realización de los cuales no ha habido muchas noticias desde la Edad Media, a pesar de que se plasmó en algunas iglesias reformadas, especialmente en los Estados Unidos.

3. Los dones del Espíritu en las comunidades

La Iglesia, que “la democracia” formó una sola entidad, un solo cuerpo, ya que es el cuerpo de Cristo. Cada uno es un órgano de Cristo. El mismo Cristo reúne a todos sus miembros juntos. Se une a todos los miembros a través de los dones del Espíritu, que son diversas. Cada uno recibe un don del Espíritu. El don es la habilidad para servir. Todos sirven todos, todos están al servicio de todos. Esa es la unidad. Unidad es hecha por el Espíritu.

Pablo deja tres listas de dones o servicios que él llama carismas. Las listas no son los mismos. No había un catálogo oficial. Las comunidades no debían ser copias de un modelo uniforme.

1 Corintios 12:8-10: “a éste es dada por el Espíritu palabra de sabiduría; a otro, palabra de ciencia según el mismo Espíritu; a otro, fe por el mismo Espíritu, ya otro, dones de sanidades por el mismo Espíritu ; a otros hechos poderosos, y á otro, profecía; a otro discernimiento de espíritus; a otro don de lenguas, ya otro, interpretación de lenguas “.

1 Corintios 12:28: “Hay gente que Dios ha designado en la iglesia a ser, primero, apóstoles; segundo, profetas; en tercer lugar, maestros; luego, milagros; luego, regalos de la curación, la asistencia, la administración, y variedades de lenguas. ”

Romanos 12:6-8: “Pero teniendo dones que difieren, según la gracia dada a nosotros, vamos a ejercer si el de profecía, úsese en proporción a la fe, y si el ministerio, en el ministerio, y si uno es un maestro, en la enseñanza , y si un exhorta, en la exhortación; si uno da, con liberalidad; si uno está sobre los demás, con solicitud;. si uno hace misericordia, con alegría ”

No necesitamos investigar aquí cuál era el contenido específico de cada uno de estos regalos. Lo que importa es que todos los miembros tienen un papel en la comunidad. Si alguien preside, no es para dar órdenes, sino para unir a la gente. En las comunidades paulinas, nadie daba órdenes y nadie se impusieron. Lo que pasó fue lo que dijo Dom Helder cuando llegó a Recife: dos palabras están prohibidas aquí – mando y exigente.

Por supuesto, estas comunidades eran pequeñas y no necesitan mucha organización. Problemas, conflictos y rivalidades subieron pero esos problemas no se resolvieron mediante la imposición de un líder.

Pablo siempre afirmó que su rango de “apóstol”, porque de haber sido llamados por Cristo mismo, al igual que los Doce – aunque bajo diferentes circunstancias – y él tiene la autoridad para anunciar el Evangelio. Durante su misión itinerante, fue fundador de muchas comunidades. Afirma la autoridad del padre de la comunidad, que confiere autoridad única sobre él.

Sin embargo, es importante ver cómo Pablo ejerce esa autoridad. Él no da órdenes y él no impone. Tenemos testimonios muy importantes en segunda de Corintios. Como es bien sabido, 2do Corintios no es una sola letra, sino una colección de cartas integradas en un conjunto. Es fácil reconocer las diversas letras. 2do Corintios contiene 5 cartas que todos se refieren a un incidente que ocurrió en Corinto.

Cuando Pablo estaba en Éfeso, estalló una crisis en Corinto. Alguien impugnó la autoridad de Pablo y lideró un grupo de oposición (2 Corintios 2:5-6). Paul corrió a Corinto. Su visita fue breve y sin resultado. Por el contrario, el líder de la oposición insultó a sí mismo a Pablo y lo desafió abiertamente. Paul prefirió retirarse y esperar mejores condiciones para iniciar una estrategia diferente con la vista puesta en la reconciliación.

Desde Éfeso, Pablo escribió una carta a los discípulos en Corinto para reconciliarse con él. Esa carta se encuentra en 2 Corintios 2:14-7:04. Era una carta de disculpa. No era la primera, porque en 2 Corintios 2:3,4,9 Pablo menciona una carta escrita en lágrimas. Algunos han pensado que podría ser 2 Corintios 10-13, pero eso no parece estar escrito con emociones tan fuertes. Si no es eso, la carta en lágrimas se ha perdido. Ciertamente, la carta en lágrimas fue el momento culminante de la crisis.

Así que Pablo envió a Tito a Corinto para ver si iba a ser capaz de resolver el problema, que es que los corintios reconocería la autoridad apostólica de Pablo. Misión de Tito fue un éxito total. Viajó a anunciar la noticia a Pablo. Este último era ahora tan impaciente que dejó Éfeso para encontrarse con Tito. Se conocieron en Macedonia, probablemente en Filipos. Pablo estaba tan feliz de que él escribió y envió a los corintios la carta de reconciliación – 2 Corintios 01:01-02:13, 7:5-16.

Una vez que la reconciliación se había logrado, Pablo quería retomar la cuestión de una colecta para los pobres de Jerusalén, que había sido una iniciativa de los corintios, sino que había sido abandonada cuando estalló el conflicto. Él quería exhortar a los corintios para excitarlos. Son los capítulos 8 y 9 del segundo Corintios.

Este episodio es muy interesante. Pablo pudo haber invocado su estatura como un apóstol de imponerse. Podría haber dictado una sentencia condenatoria contra los rebeldes, o incluso una de expulsión de la comunidad. Prefirió el camino del diálogo con el objetivo de lograr la reconciliación.

Hoy en día el hecho de que no había ningún ordenaciones llama mucho la atención. Todos recibieron su carisma directamente del Espíritu. El carisma fue aceptada porque el discípulo mostró su habilidad. Nadie fue designado para un trabajo concreto. La espontaneidad era suficiente para resolver los problemas de la vida comunitaria. Los dones del Espíritu no faltaron. Las comunidades eran pequeñas. No había ninguna organización formal.

El hecho de que no había ningún ministerio o cualquier tipo litúrgico o cultual del carisma también llama la atención. Ordenaciones hoy y ministerios litúrgicos y de culto son lo primero en la Iglesia Católica hasta el punto de ocultar los dones de la comunidad. En Corinto, nadie fue ordenado el fin de bautizar a la gente. Nadie fue ordenado o designado para presidir la celebración de la Eucaristía, vinculado a las comidas comunitarias. La persona que ha presidido la comida, presidió la Eucaristía, es decir, que distribuyen el pan. Fue la persona que dijo que la gracia en las comidas.

Esto refleja el hecho de que no existía el culto litúrgico en las comunidades cristianas. Todo el culto del Antiguo Testamento desapareció y fue reemplazado por el culto hecho de la realidad, no símbolos. De aquí en adelante el templo fueron los propios en el cuerpo discípulos. En ellos, Dios moraba (1 Corintios 3:9-17).

No hubo más sacrificios cultuales. Los sacrificios eran las vidas corporales de los discípulos, sus acciones inspiradas por el Espíritu (Romanos 12:1, Filipenses 3:03). Los sacerdotes eran todos los discípulos que ofrecieron sus vidas todos los días, vivían en sus cuerpos.

No había nada litúrgico. Liturgia era la vida real … Más tarde, la influencia de las religiones paganas del Antiguo Testamento e hizo que los cristianos dan a sí mismos el culto litúrgico hecha de símbolos también. Así que los ministros ordenados surgieron para ese culto. Después de Constantino hubo un desarrollo radical del culto litúrgico y sus ministros. La Iglesia se convirtió en clericalizado y los carismas desapareció, al menos desde la mente de los cristianos y de las estructuras oficiales de la Iglesia … En el tiempo de Pablo, nadie imaginaba sacerdotes ordenados para la adoración. Ministerios fueron los servicios reales para la comunidad o para los pobres.

4. Los pobres Iglesia

El tema de la pobreza es fundamental en la eclesiología de Pablo. Vamos a decir a continuación que la mala tema de Iglesia de San Pablo no tiene nada que ver con el tema contemporáneo de la opción preferencial por los pobres. Cualquier persona que hace una opción por los pobres sólo puede ser rico. La Iglesia que hace esa opción es una Iglesia rica. Esto es, de hecho, la condición de la Iglesia Católica hoy en día. Cuando los obispos en Medellín hizo una opción por los pobres, que sabían que eran ricos y representaban una Iglesia rica. Querían responder al reto de su condición de obispos ricos que se hacen llamar los sucesores de los apóstoles que eran pobres.

Pablo hace una larga exposición sobre el tema de la pobreza en primera de Corintios 01:17-dieciséis minutos después de las dos y 3:18-23. El tema de la pobreza está vinculada a la temática de la Cruz. Pablo proclama a Jesús crucificado y su eclesiología deriva de este tema básico. La mayor pobreza es la Cruz. La cruz es la situación de la peor degradación humana; es de impotencia total. Por lo tanto, es un objeto de la vergüenza. Ser crucificado es la mayor vergüenza. Es el desprecio, el rechazo, un objeto de burla. La Cruz reduce el ser humano a la basura.

Ahora, Dios escogió la Cruz – la basura, el escándalo, la vergüenza – para crear la nueva humanidad. Esa cruz está presente en los pobres. Dios ha escogido lo más despreciado entre los hombres. Es por eso que Él escogió a los pobres. Los pobres son los elegidos para iniciar el camino de la liberación de la humanidad. Los pobres son elegidos porque son rechazados, maltratados, reducidos a la impotencia. Dios ha escogido lo débil para demostrar que su fuerza actúa a través de lo que es “más débil”. La comunidad de Corinto es un ejemplo de esta manifestación de su poder creador … En Corinto había pocos ricos y la comunidad se hizo esencialmente por los pobres (1 Corintios 01:26).

La Iglesia, según St. Paul es la Iglesia de los pobres, que era el sueño de Juan XXIII.

Hay un énfasis especial en la pobreza cultural. Dios rechazó la sabiduría de los sabios, y escogió la locura de la cruz. Locura significa debilidad intelectual, la pobreza cultural. No necesitamos la ayuda de la filosofía griega. La verdadera sabiduría es la sabiduría de la Cruz. Es la sabiduría de los pobres.

Pero la pobreza es significativo también, por supuesto. Tenemos una descripción de esa pobreza material en la descripción de Pablo de su vida. Dado que él mismo en su misión era la prueba de la sabiduría de la Cruz. “He venido a vosotros con debilidad, y temor y mucho temblor, y mi palabra y mi predicación fue con palabras persuasivas de humana sabiduría, sino con demostración del Espíritu y de poder, para que vuestra fe no esté fundada en la sabiduría humana, sino en el poder de Dios “. (1 Corintios 2:3-5) Ahora aquí es la pobreza material: “Nosotros somos necios por seguir a Cristo, y vosotros prudentes en Cristo; nosotros somos débiles, pero son fuertes; que se celebran en honor, pero en el descrédito. . Hasta esta hora padecemos hambre y sed, estamos pobremente vestido y tratado más o menos, vagamos sobre personas sin hogar y nos fatigamos trabajando con nuestras propias manos Cuando ridiculizado, y bendecimos; cuando somos perseguidos, lo soportamos; cuando calumniado, respondemos con suavidad . Hemos llegado a ser como la basura del mundo, la escoria de todo, hasta este mismo momento. ” (1 Corintios 4:10-13;. Cf 2 Corintios 11:16-12:10)

Si tenemos en cuenta de la Iglesia 2000 años de historia, ¿cómo no estar asustada por la enorme distancia que nos separa de nuestros orígenes? A pesar de todo, siempre ha habido un remanente, una pequeña minoría que ha sido fiel a los orígenes y las comunidades pobres que han escuchado el mensaje de la locura de la cruz. Junto a ellos había tanta riqueza, tanto poder que escondió el evangelio!

En la conquista de América, hubo algunos misioneros que reproducen el modelo de Paul – los dominicos de La Española, los franciscanos en el centro de México, de los jesuitas en las misiones guaraníes. Junto a esto, todo el poder y toda la riqueza de una Iglesia ligada a los conquistadores. Hasta hoy, tanto la tentación de poder!

Hablan de una gran misión en América Latina. Pero esta Iglesia que somos hoy, ¿qué puede anunciar a las masas pobres de América Latina? ¿Qué autoridad tiene esta Iglesia que busca tanto poder, tiene? La gran misión sólo podía ser una gran conversión de la Iglesia. Esta conversión podría ser obra de los pobres de América Latina. La Iglesia no tiene nada que enseñar y mucho que aprender. La Iglesia verdadera se encuentra en medio de los pobres como Iglesia crucificada, sin sabiduría humana, sin prestigio, sin edificios, sin teología, sin títulos universitarios, realmente el estiércol del mundo, ignorado y despreciado. No es la cruz de Cristo, que no enseñamos.

Esa es la gran lección que nos viene de St. Paul. Es una locura, pero todos podemos tratar de ser tontos!

Fuente. http://www.iglesiadescalza.com

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