Homilía en Espíritu Santo Comunidad Católica, 19 OT A, 10 de agosto 2014: Rv Beverly Bingle


 

Dios había enviado a Elías como profeta de Israel.
Pero Elías huye con miedo y desesperación,
escondido en el desierto,
no de pie ante el pueblo como profeta de Dios,
sino rezando para morir.
Así que Dios alimenta a Elías y le dice que vaya a la cima de la montaña
y estar allí delante de Dios.
Elías va al lado de la montaña … y se esconde en una cueva.
Ahí es donde lo encontramos en la primera lectura de hoy.
Elías no está ni en el lugar que Dios le dice que tenga,
ni él toma la posición de profeta que Dios le dice que tome.
Pero Dios se queda con Elías, hablando con él
no en el viento, o el terremoto,
o el fuego, sino en «una voz suave.»
Los eruditos dicen que el texto hebreo desafían  la traducción,
así que la experiencia de Elías también ha sido descrita como
«Un sonido de puro silencio;» «un sonido tenue murmullo;»
«Un silbo apacible silencio», y «un sonido susurrante pequeña.»
____________________________________
Así que Dios le pregunta suavemente en esa inmensa tranquilidad:
¿Qué haces aquí, Elías?
¿Por qué estás aquí en lugar de donde os envié?
Y entonces Dios envía a Elías una vez más
para cumplir con los deberes de profeta.
Elías necesita valor
porque sabe que no está solo;
Dios está con él;
todo irá bien.
______________________________________
El evangelio de hoy nos trae una lección paralelo.
Es la historia de la tormenta en el lago.
Jesús, después de la alimentación de los cinco mil,
ha ido solo a orar.
Muy a menudo en las Escrituras vemos este patrón,
con Jesús irse a orar por él mismo en la naturaleza.
Al igual que nosotros, Jesús necesita los dos tipos de oración:
la oración comunitaria con el pueblo,
y los ratos de oración personal en silencio en contacto con la naturaleza.
___________________________________
Y los discípulos en la barca, como Elías en el desierto,
se encontraron en peligro,
miedo primero de la tormenta
y después de la aparición fantasmal de Jesús tan cerca del barco.
El incidente termina con palabras consoladoras de Jesús:
No tengas miedo; Estoy aquí con ustedes.
Sus circunstancias no cambiaron, ni tampoco los de Elías.
Los discípulos estaban todavía en el mar durante una tormenta,
y Elías seguía siendo amenazado por Jezabel.
Pero tanto el profeta y los discípulos fueron capaces de seguir
porque la presencia divina
les dio el coraje para hacerlo.
___________________________________
Todos hemos estado allí.
Las tormentas de la vida nos golpean duro
la muerte de un ser querido, la pérdida de un trabajo,
diagnóstico de problemas de salud graves.
Cuando nos enfocamos en la tormenta, nos entra el pánico.
Cuando nos centramos en la oración,
encontramos la fuerza para obtener a través de él,
incluso llegar a calmar los temores de los otros
en el barco con nosotros.
____________________________________
¿Qué estamos haciendo aquí?
Hay una tormenta en nuestro lago, también.
La semana pasada fue la floración de algas tóxicas.
Las personas se reunieron y oraron.
Se ayudaban mutuamente.
Llegamos a través de él.
Cada día escuchamos más advertencias
la crisis del agua que la semana pasada volverá a suceder.
El cambio climático amenaza no sólo el agua que bebemos
Pero también los alimentos que comemos,
el aire que respiramos.
Los científicos nos dicen que las tormentas se iban a poner peor
a menos que hagamos algo ahora.
_____________________________________
Me sentí contenta y consternada
cuando me enteré de los medios de comunicación que nos llama
reciclar todas las botellas de agua el martes pasado.
Tuve el placer de pensar que la gente
no sería de añadirlos a los vertederos
o tirarlos en las calles o en el agua.
Pero yo estaba consternada de que no les estaban llenando con agua del grifo
y mantener a la mano para la próxima crisis.
Es una cosa simple,
y no es tan costoso
que no se podía hacer por casi todo el mundo.
Mi aljibe  de agua de emergencia cabe fácilmente en mi sótano.
Cuando no hay crisis, puedo rotar las botellas
mediante el uso de uno o dos para regar mis plantas de interior
o llenar mi plancha de vapor, luego rellenarlos de la llave.
Yo no tengo que hacer cola para el agua,
o viajar largas distancias,
o pagar precio-estafadores.
Tengo suficiente para compartir con mis vecinos.
Las únicas personas que no podían hacer lo mismo son las personas sin hogar,
que no tienen lugar para guardarlo,
y las personas que son tan pobres
que no pueden darse el lujo de agua corriente.
Hay otras cosas que podemos hacer-
dejar de sobre-fertilizar el césped,
organizar nuestras diligencias para utilizar menos gas,
apagar las luces y electrodomésticos cuando no los estamos utilizando.
___________________________________
Podemos prestar atención a los pequeños susurros
que nos están diciendo que buscar los residuos y la extravagancia
en nuestros estilos de vida
y hacer todo lo posible para asegurarse de que todo el mundo tiene suficiente
antes de que usemos más de nuestra parte justa.
___________________________________
Nuestro salmo hoy canta:
Bendito sea Dios, que está por encima de todo!
Y es la presencia de Dios, el espíritu de Dios,
que nos llena de coraje para tomar acción.
_______________________________________
Aunque podemos tropezar y tambalearse en el camino,
todos vamos a pasar, escuchando ese sonido en el silencio,
la pequeña voz que susurra,
No tengas miedo. Yo estoy con vosotros.


Comunidad Católica Espíritu Santo
en 3535 Executive Parkway (Unidad de Toledo)
Sábados a las 4:30 pm
Domingos a las 5:30 pm
www.holyspirittoledo.org

Rev. Dr. Bev Bingle, Pastor
419-727-1774

 

Remitido al e-mail

10 AGOSTO/14 IGLESIA CATÓLICA INCLUSIVA «SAN ROMERO DE AMÉRICA»


Iglesia Católica Inclusiva Oscar Romero
El boletín para el domingo, el 10 de agosto 2014
19 domingo de tiempo ordinario

 

Monseñor Oscar A.Romero

Monseñor Oscar A.Romero

Mis amigos y amigas,

Esta es una cita de Jean Vanier que Dick Myers envió a lo largo de esta
semana:
Una comunidad sólo se crea cuando sus miembros aceptan que no se va a
conseguir grandes cosas, que no van a ser héroes, sino simplemente vivir
cada día con una nueva esperanza, al igual que los niños, en asombro cuando
el sol se levanta y en acción de gracias como se pone. La Comunidad sólo se
crea cuando ellos han reconocido que su grandeza es aceptar nuestra
insignificancia, nuestra condición humana, y a nuestra tierra, y para dar
gracias a Dios por haber puesto en un cuerpo finito las semillas de
eternidad, que son visibles en las pequeñas y gestos cotidianos del amor y
del perdón. – La Comunidad y el crecimiento

He estado pensando en que, en la medida que nos siguen para configurar y
comenzar a utilizar nuestra pequeña casita. El martes por la noche me fui a
poner la tabla que Jo-Anne Wilson nos dio y los estantes de Gail Mott. A mitad
de camino me di cuenta de que habíamos dejado mi bolsa de herramientas en
el piso de la cocina en casa. Pero que fue una bendición, porque me ha habia
obligado de pedir ayuda. Muy pronto hubo seis de nosotros: el padre y el
hijo de la familia al otro lado de la calle estaban montando la mesa, la hija
adolescente los estantes, su mamá y sus creencias y yo pasando por
algunas otras cosas que fueron donados. Cuando los estantes estaban listos,
pudimos configurar nuestra biblioteca, para lo cual he ido recopilando libros
durante años. Para mi alegría, la gente inmediatamente encontró libros para
leer. Tonia nos ha dado una cortina que se cuelga, y de camino a casa me
detuvieron para comprar una barra de la cortina y se compra  café y té,
también. A continuación, me reí a mí misma, porque aquí después de
todo este tiempo, tenemos un lugar, y lo primero que hago es configurar una
biblioteca y hacer posible una taza de té. Supongo que es  lo que es nuestra
verdadera identidad al ministerio.

Éramos un pequeño grupo este jueves por la noche, porque el número de
personas (y un automóvil) estaban enfermos. Era una hermosa Misa de todos
modos, seis de nosotros y Tonia  trajo leche caliente con canela para
compartir. Recordé  el pasado verano y cómo Crisitancito padres de las ollas
de chocolate caliente cómo lo echamos extrañamos a él y toda su familia!

Que se siente como tal lujo de tener un lugar, y no tener que acarrear con los suministros
de la misa . Estamos tan agradecidos a todos los que han
colaborado, donando artículos necesarios. Pronto comenzaremos las clases de
inglés los martes por la noche. Tenemos un voluntario pero podría utilizar
varias más, así como un profesor de Educación Religiosa (en inglés).

Iglesia en su mejor es luz para el mundo: alimentar sus miembros en el
crecimiento espiritual, así como una luz de justicia y misericordia. Creo
que la iglesia debería ser un lugar donde la gente se conoce y me encantó, y
acogemos con agrado los dones de todos, trabajando juntos para construir el
Reino de Dios. En nuestro pequeño camino que creo que están participando en
el Reino Unido en el St Romero’s,  siento asombro, alegría y
gratitud.

Muchas Gracias! Por ser parte de nosotros.

Benediciones y amor a todos,

Chava+ RCWP

Nuestra Rachael,  envía este boletín fielmente cada semana, ha sido
aprender una nueva habilidad: cerámica. Resulta que ella es realmente
muy buena. No hay sorpresa, no. Yo le iba a decir que de su espectáculo, pero
cuando fui a conseguir la información, era la semana pasada. Lo siento,
Rachael, pero contenta de ver que está brillando su luz como un alfarero!

Hay una familia en nuestra comunidad migrante que se encuentra en necesidad
de un trabajo (tamaño completo) frigorífico.

Bendiciones y amor para todos

 

Iglesia Católica Inclusiva Oscar Romero 
Una comunidad inclusiva de la liberación, la justicia y la alegría
adorar en el marco de la Tradición católica
Misa: Los domingos, 11 am
de San José Casa de Hospitalidad
402 South Ave Rochester, NY 14620
Un miembro de la Federación de Ministerios Cristianos

ASAMBLEA RELIGIOSAS EE.UU:Miembros de LCWR : ‘Santo Misterio Revelado en medio de nosotros «en la Asamblea Nacional


Aproximadamente 750 participantes se reunirán en Nashville, Tennessee desde agosto 12 hasta 15 en un conjunto de enfoque en «Misterio Revelado Santo en medio de nosotros.» Los participantes vienen de todas las regiones de los Estados Unidos y varios otros países.Eventos clave durante la asamblea serán los siguientes:

  • Discurso: Sister Carol Zinn, SSJ (13 de agosto)
  • Panel de Presentación: Experimentar Misterio Santo en medio de nosotros: Una conversación entre los líderes – Nancy Conway, CSJ; Margaret Ormond, OP; Ana Lydia Sonera Matos, CDP (13 de agosto)
  • Discurso principal: «Por muy larga la noche» – Hermana Nancy Schreck, OSF (14 y 15 de agosto)
  • Justicia Evento – Una Nueva Visión de la Energía: El tiempo es AHORA! (14 de agosto)
  • Afirmación de un proceso estratégico de siete años para la LCWR (14 de agosto)
  • Presentación del Premio de Liderazgo LCWR Sobresaliente 2013 a la Hermana Elizabeth Johnson, CSJ (15 de agosto)
  • La discusión de la evaluación doctrinal de la LCWR por la Congregación para la Doctrina de la Fe (12 de agosto y 15)
  • Elección de una presidenta electa y secretaria de la LCWR
  • Consideración de dos resoluciones de la Asamblea sobre:
    • la transición a fuentes de energía renovables
    • El repudio de la doctrina del descubrimiento (pidiendo al Papa Francisco repudiar formalmente el período de la historia cristiana que usa la religión para justificar la violencia política y personal en contra de las naciones y pueblos indígenas (copias de la resolución se incluyen en el paquete de prensa)

La información se publicará en la página web de la LCWR en cuanto esté disponible.

 

https://lcwr.org/media/news/lcwr-members-probe-%E2%80%98holy-mystery-revealed-our-midst%E2%80%99-national-assembly

URUGUAY: UN DÍA CON JOSÉ MUJICA, PRESIDENTE. NO SE LO PIERDA


‘Un día con…’: Nuevo proyecto de RT con Eva Golinger

RT presenta el nuevo proyecto ‘Un día con…’, en el que la abogada y escritora Eva Golinger pasa un día con algunas de las personalidades más relevantes de la actualidad mundial.

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Un día con José Mujica

Emitido: 8 ago 2014 | 11:30 GMT

Vivir en el campo, rodeado de cultivos, perros y gallinas… Una vida casi imposible de imaginar para cualquier mandatario. En la nueva edición del proyecto de RT ‘ Un día con…’ la abogada y escritora Eva Golinger pasa un día con el presidente de Uruguay José Mujica, acompañándole en su asombrosa agenda cotidiana y presenciando la austeridad y sobriedad de su día a día. ¡No se lo pierda!

El Papa Francisco en una radio argentina: «A la Iglesia que no camina le pasa como al agua estancada, que se corrompe»


Hace 4 horas ROMA

El Papa Francisco ha hecho un llamamiento para que la Iglesia «camine» porque cuando se «estanca», puede «corromperse». Así lo ha indicado en declaraciones a la radio argentina Virgen del Carmen, ubicada en Campo Gallo, Santiago del Estero, en la que ha sido su primera entrevista radiofónica como Papa.

 

«Cuando la Iglesia está quieta, deja de ser Iglesia y es una asociación civil. A la Iglesia que no camina le pasa como al agua estancada, que es la primera que se corrompe», ha remarcado, según informa el diario argentino La Nación.

Por otro lado, ha asegurado que «una de las cosas que hacen más daño a la Iglesia y la nación es la crítica destructiva», a lo que el Pontífice se ha referido como «andar sacándose el cuero».

En la primera entrevista que concedía por teléfono a una radio argentina y en conversación con dos sacerdotes, Francisco ha apelado a la unidad en la Iglesia católica y aunque ha precisado que siempre va a haber peleas y divisiones, ha dicho que «el asunto es no dejarlas crecer».

El Pontífice ha hecho menciones a Argentina y ha utilizado expresiones argentinas. «Nosotros no somos guachos, tenemos mamá, la Virgen, que el pueblo no la adora, sino que la quiere y la honra», ha señalado.

Al final de la entrevista, que ha sido retransmitida en directo a través de Internet y ha durado unos veinte minutos, el Papa ha exhortado a los fieles a «tener el coraje de no dejarse robar la esperanza».

«Jesús es muy bueno, nos quiere, y Dios nos ama, nos espera siempre y no se cansa de perdonarnos. Solamente quiere que seamos humildes y que pidamos perdón. Él nos hizo para que fuéramos felices y nos acompaña en todo», ha afirmado. El Papa ha dado su bendición y ha pedido que Dios «brinde a todos una caricia que les haga sonreír».

Leer más:  El Papa Francisco en una radio argentina: «A la Iglesia que no camina le pasa como al agua estancada, que se corrompe»  http://www.teinteresa.es/religion/Papa-Francisco-argentina-Iglesia-estancada_0_1189682424.html#WaQ1MJX0QV0sYiRw

«La Iglesia que no camina es la primera que se corrompe»


El Papa Francisco

El Papa concede su primera entrevista radiofónica a una emisora argetina

Francisco pide a los fieles «tener el coraje de no dejarse robar la esperanza»

Redacción, 08 de agosto de 2014 a las 19:11

Jesús es muy bueno, nos quiere, y Dios nos ama, nos espera siempre y no se cansa de perdonarnos. Solamente quiere que seamos humildes y que pidamos perdón

El Papa Francisco ha hecho un llamamiento para que la Iglesia «camine» porque cuando se «estanca», puede «corromperse». Así lo ha indicado en declaraciones a la radio argentina Virgen del Carmen, ubicada en Campo Gallo, Santiago del Estero, en la que ha sido su primera entrevista radiofónica como Papa.

«Cuando la Iglesia está quieta, deja de ser Iglesia y es una asociación civil. A la Iglesia que no camina le pasa como al agua estancada, que es la primera que se corrompe«, ha remarcado.

Por otro lado, ha asegurado que «una de las cosas que hacen más daño a la Iglesia y la nación es la crítica destructiva«, a lo que el Pontífice se ha referido como «andar sacándose el cuero».

En la primera entrevista que concedía por teléfono a una radio argentina y en conversación con dos sacerdotes, Francisco ha apelado a la unidad en la Iglesia católica y aunque ha precisado que siempre va a haber peleas y divisiones, ha dicho que «el asunto es no dejarlas crecer».

El Pontífice ha hecho menciones a Argentina y ha utilizado expresiones argentinas. «Nosotros no somos guachos, tenemos mamá, la Virgen, que el pueblo no la adora, sino que la quiere y la honra», ha señalado. Al final de la entrevista, que ha sido retransmitida en directo a través de Internet y ha durado unos veinte minutos, el Papa ha exhortado a los fieles a «tener el coraje de no dejarse robar la esperanza«.

«Jesús es muy bueno, nos quiere, y Dios nos ama, nos espera siempre y no se cansa de perdonarnos. Solamente quiere que seamos humildes y que pidamos perdón. Él nos hizo para que fuéramos felices y nos acompaña en todo», ha afirmado. El Papa ha dado su bendición y ha pedido que Dios «brinde a todos una caricia que les haga sonreír».

 

http://www.periodistadigital.com/religion/vaticano/2014/08/08/la-iglesia-que-no-camina-es-la-primera-que-se-corrompe-religion-iglesia-francisco-radio-argentina.shtml

¿Acercamiento entre la Teología de la Liberación y el Vaticano?


El levantamiento de la suspensión del sacerdote nicaragüense Miguel D’Escoto por parte del Papa, alimenta nuevas expectativas sobre un acercamiento entre el Vaticano y la Teología de la Liberación.

Su primera misa en 30 años quisiera celebrarla con el cardenal Miguel Obando, obispo emérito de Managua. Así lo declaró el sacerdote Miguel D’Escoto a la prensa, al agradecer la decisión del Papa Francisco de levantar la suspensión que le había impuesto en 1984 Juan Pablo II por considerar que su actividad política no era compatible con el ejercicio del ministerio sacerdotal. Son las vueltas de una historia que, en Nicaragua, tras el derrocamiento de la dictadura de Somoza, tuvo a ambos religiosos en bandos contrarios: D’Escoto, como canciller (1979-1990), y Obando, como acérrimo crítico del gobierno sandinista.

Otros tiempos

Hace años ya que Obando y el presidente nicaragüense, Daniel Ortega, optaron por la reconciliación, sellada con la promulgación de una severa ley contra el aborto. Y también en el Vaticano soplan vientos diferentes a los de 1984, cuando había un Papa forjado en los rigores de la Guerra Fría y el entonces cardenal Joseph Ratzinger estaba al frente de la Congregación para la Doctrina de la Fe.

Investidura del cardenal Müller, prefecto de la Congregación para la Docrina de la Fe.

Ese cargo lo ocupa hoy otro alemán, el cardenal Gerhard Ludwig Müller, una figura cercana a Gustavo Gutiérrez, considerado el padre de la Teología de la Liberación.

Fue a instancias de Müller que el papa Francisco recibió en audiencia privada el año pasado a Gutiérrez, y a más tardar desde entonces se especula acerca de un posible acercamiento entre el Vaticano y los simpatizantes de la Teología de la Liberación.

El gesto del Papa

El levantamiento de la sanción contra D’Escoto también puede dar pie a interpretaciones en esa línea. “El Papa de seguro estaba consciente de eso, pero a todas luces fue para él más importante sentar una señal de misericordia“, opina el sacerdote jesuita Martin Maier, doctor en teología y profundo conocedor de la Teología de la Liberación.

El sacerdote Miguel D’Escoto.

Como un gesto de humanidad lo ve también monseñor Pirmin Spiegel, director general de Misereor, la Obra Episcopal de la Iglesia Católica alemana, dedicada a la lucha contra la pobreza en América Latina y otros continentes. “Por una parte, con este gesto el Papa accedió al deseo del Padre D’Escoto de poder, tras tantos años de suspensión, volver a celebrar la misa antes de morir; por otra, creo que es una expresión del amor de Dios hacia los seres humanos que el Papa siempre destaca. Este es un gesto concreto que veo en el contexto de muchos otros gestos del Papa en los últimos meses”, señala.

La opción preferencial por los pobres

Monseñor Pirmin Spiegel, director general de Misereor.

En ese contexto, monseñor Spiegel no descarta una posible línea de acercamiento del Vaticano a la Teología de la Liberación. “La Teología de la Liberación plantea que el lugar dentro de la sociedad está al lado de los pobres, los preferidos de Jesús en todo el Evangelio; Miguel D’Escoto fue uno de los sacerdotes que intentó vivir esta opción también en la política partidista, lo cual naturalmente estaba y está en ‘desarmonía’ con las normas de la Iglesia”, explica. Y acota que, sin embargo, “el papa Francisco viene de Latinoamérica y sabe que en los años 80 y 90 todo era visto bajo el prisma de la Guerra Fría”.

Martin Maier dice, por su parte, que el papa Francisco no es un teólogo de la liberación”, pero su visión de una “Iglesia pobre para los pobres“ y su postura a favor de un orden mundial más justo, responden a inquietudes fundamentales de esa corriente.

Fe y justicia

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“La Teología de la liberación ha seguido desarrollándose en el curso de los últimos 40 años; quizá no despierte la misma atención que en sus inicios, pero sus principales inquietudes, la opción preferencial por los pobres y la relación entre fe y justicia, siguen siendo actuales”, subraya el sacerdote jesuita.

El papa francisco ha definido el capitalismo desenfrenado como una “nueva tiranía invisible”, exhortando a “decir no a una economía de la exclusión y la inequidad”. Y, en el marco del nuevo contexto mundial, el debate dentro de la Iglesia Católica no es el mismo de hace décadas, indica monseñor Spiegel.

¿Cabría esperar entonces un mayor acercamiento y también la rehabilitación también de otros teólogos de la liberación? “No se trata tanto del concepto de la Teología de la Liberación; se trata de los gestos, de las opciones, de la forma de ver el mundo”, señala el director general de Misereor. Y afirma que, “en este sentido, con el papa Francisco, una porción de esa realidad, la de los propios pobres, ha llegado al Vaticano”.

 

http://www.dw.de/acercamiento-entre-la-teolog%C3%ADa-de-la-liberaci%C3%B3n-y-el-vaticano/a-17842270

 

El diálogo interreligioso y las oportunidades que nos ofrece


“No habrá paz entre las naciones sin que haya paz entre las religiones. Y no habrá paz entre las religiones sin un mayor diálogo entre religiones”.  (Hans Kung)

Si alguien elige ser religioso/a hoy día, esa persona debe ser religiosa de una manera interreligiosa, es decir, reconociendo que existen otras maneras válidas de ser religioso/a y reconociendo en mayor medida que las religiones del mundo están llamadas hoy día a aprender las unas de las otras, a cuestionarse recíprocamente, y a cooperar mutuamente.

¿Por qué es necesario el diálogo interreligioso, y cuáles son los beneficios que pueden resultar de ese diálogo?

Creo que la urgencia de un diálogo interreligioso, es decir, la urgencia de respetar a los creyentes de otras religiones, aprender de ellos y cooperar con ellos, nace de tres exigencias, o tres imperativos éticos que nuestro mundo contemporáneo hace a cristianos y creyentes de otras religiones. El mundo en que vivimos está globalizado e interconectado como nunca antes lo ha estado, pero éste es también un mundo amenazado y en peligro también como nunca antes. Los peligros y amenazas nacen de la violencia que los seres humanos están cometiendo tanto contra otros seres humanos como contra el medio ambiente. Por tanto, sugiero que consideren que este mundo globalizado pero amenazado está llamando a las personas religiosas a ser: 1) mutuos vecinos interreligiosos, 2) mutuos pacificadores interreligiosos y 3) peregrinos interreligiosos junto a cada uno de nosotros.

Siempre ha habido diferentes religiones en el mundo. La diversidad religiosa no es nada nuevo. Pero, en el pasado, esas religiones distintas permanecían en “su propio vecindario”, es decir, dentro de sus propias fronteras geográficas y culturales. Hoy en día, eso está cambiando. Muchas religiones diferentes se están mudando a los mismos vecindarios. Aquellos que creen de manera distinta, rezan de manera distinta, se visten de manera distinta, ya no viven al otro lado del mundo. Viven en la casa de al lado; trabajamos junto a ellos; sus hijos van al colegio junto a nuestros niños; ciertamente, sus hijos podrían casarse con los nuestros.

Esto significa que lo que llamamos “sociedad civil” está adquiriendo un nuevo carácter. Si durante la segunda mitad del siglo pasado se habló mucho acerca de una “sociedad secular” donde la religión ya no era un factor de consideración, actualmente los académicos hablan de una “sociedad post-secular”, en la cual la realidad de la religión, de muchas maneras distintas, no es sólo una fuerza cultural, sino también geopolítica que debe ser considerada. Actualmente, la comunidad de naciones y cada nación individual se están convirtiendo, cada vez más, en sociedades civiles multi-religiosas.

Si la seguridad de una nación depende de sus ciudadanos, siendo “buenos vecinos” de los demás –es decir, vecinos que no sólo viven dentro de las mismas fronteras, sino que trabajan juntos para hacer que su espacio común sea un vecindario saludable, limpio, seguro, salvador para todos– entonces tendremos que ser buenos vecinos multi-religiosos de los demás. Se nos pide que trabajemos con los demás, seamos amigos de los demás, como personas que encuentran el significado de la vida de maneras muy distintas, basadas en libros religiosos muy diferentes, siguiendo a líderes religiosos muy diferentes, quienes presentan imágenes muy distintas de lo que es lo Último en la vida. Se nos llama a formar una sociedad civil, un vecindario funcional, a partir de diferentes comunidades religiosas. Si queremos ser “buenos vecinos” de los demás, si esperamos ser “buenos vecinos” de los demás, tenemos que lograr serlo de manera interreligiosa.

Y aquí viene la parte difícil, el verdadero desafío. Ser buenos vecinos multi-religiosos requiere de algo más que tolerancia. Por favor entiendan que no estoy degradando la tolerancia. Dios sabe que necesitamos más de ella entre las comunidades religiosas de nuestro mundo. Tolerancia significa que vivamos religiosamente y dejemos que otros vivan religiosamente, que permitamos que nosotros y los demás seamos religiosos de la manera en la que queramos serlo. Pero la tolerancia implica que lo hacemos a regañadientes. Aquello que dejamos que ocurra, desearíamos que no viviera, al menos no en la casa de al lado.

Por ello, para ser buenos vecinos de múltiples credos, la tolerancia no es suficiente. Para formar un vecindario o una nación a partir de diferentes comunidades religiosas tenemos que reconocer y aseverar –en nuestro pensamiento y en nuestro sentir- no sólo la existencia sino la validez de las otras comunidades religiosas. Nosotros los cristianos debemos ser capaces de mirar a nuestros vecinos musulmanes y no solamente reconocer que son musulmanes; debemos estar contentos de que sean musulmanes. Una sociedad civil multi-religiosa funcional requiere que cada comunidad religiosa asevere que las demás religiones tienen un lugar tan válido en nuestro mundo como el propio. Para ser buenos vecinos interreligiosos, debemos regocijarnos en y celebrar las diferentes identidades religiosas.

Lo que propongo aquí es que en nuestra comunidad mundial multi-religiosa y en nuestras naciones multi-religiosas, tenemos que aseverar la igualdad de derechos de las religiones, y eso significa la igualdad de validez de las religiones. Creo que de buen grado reconocemos que una nación que afirma ser una democracia no puede funcionar sin que haya igualdad de género y de raza. Afirmar que Dios ha hecho al hombre superior a la mujer, o afirmar que Dios ha establecido a la raza blanca como superior a la raza negra o a las razas mestizas es socavar las posibilidades mismas de una democracia funcional. Lo mismo debe decirse de las religiones: en una nación multi-religiosa que afirma ser una democracia, decir que Dios ha hecho de una religión –generalmente el cristianismo– la única religión verdadera o superior sobre las demás es contrario a sus valores democráticos. No puedo ser un conciudadano de alguien si creo que mi raza es superior a la suya; sugiero que lo mismo es cierto si pienso que mi religión es inherentemente superior a la de otra persona.

¿Pueden los cristianos estar de acuerdo con tal entendimiento de una sociedad civil inter-religiosa? ¿Pueden los cristianos reconocer la validez de otras religiones?

Debemos ser pacificadores interreligiosos con los demás

Nosotros los cristianos, por supuesto, debido a nuestras identidades mismas, estamos llamados a ser pacificadores. Pero actualmente, en cierto sentido, eso no resulta suficiente. Debemos ser pacificadores interreligiosos. Este reto se ha vuelto mucho más apremiante después de los sucesos del 11 de septiembre de 2001. La violencia de ese día, y la violencia que ha seguido a ese día, han encarnado y resaltado lo que está ocurriendo en muchas otras partes del mundo: la religión –que significa creencias y valores religiosos– está siendo usada para fomentar, justificar e intensificar la violencia de algunas personas contra otras. Aunque a través de la historia humana siempre ha habido violencia en nombre de la religión, tal violencia parece ser hoy en día más amenazadora de lo que lo que ha sido. Algunos analistas políticos y algunos políticos en posiciones de poder sostienen que la religión está alimentando un enfrentamiento entre civilizaciones, civilizaciones ahora con armas más devastadoras de lo que jamás se haya imaginado. Con esto no se está diciendo que la religión per se causa violencia. Pero la religión a menudo es la mecha que enciende las tensiones políticas, económicas o éticas combustibles; o la religión es la leña que permite que las llamas de la guerra ardan con mayor intensidad y ferocidad.

Las personas religiosas, sobre todo cuando estas personas religiosas son vecinas, que ven que su religión es empleada para justificar la violencia terrorista de estrellar aviones contra edificios, o para justificar la violencia militar de arrojar bombas sobre otros pueblos, deben ponerse de pie y hacer algo respecto a cómo sienten que su religión y sus valores religiosos están siendo explotados y abusados. El rabí Jonathan Sacks, en su maravilloso libro La dignidad de la diferencia, enuncia el reto que los vecinos religiosos se plantean entre sí:

…los creyentes religiosos no pueden hacerse a un lado cuando las personas son asesinadas en el nombre de Dios o por una causa sagrada. Cuando la religión es invocada como justificación para el conflicto, las voces religiosas deben alzarse en protesta. Debemos ocultar el hábito de la santidad cuando es buscado como manto para la violencia y el derramamiento de sangre. Si la fe es enlistada en la causa de la guerra, debe haber una contravoz igual y opuesta en el nombre de la paz. Si la religión no es parte de la solución, ciertamente será parte del problema.

Sacks sugiere que la tarea de afrontar la violencia en nombre de nuestra religión es un problema que no podemos manejar nosotros solos. Necesitamos de la ayuda de otras religiones, así como nosotros podríamos ayudarlas, para ver cómo la religión propia está siendo abusada y por qué los líderes políticos se están apropiando de ella.

Se les está preguntando a los cristianos, como se les está preguntando a todos los creyentes religiosos, si pueden ser pacificadores interreligiosos. Nuestra respuesta es un entusiasta “¡Por supuesto que podemos!”. Pero como voy a señalar, tal disposición positiva podría plantearnos exigencias inesperadas.

La tercera razón por la cual el diálogo interreligioso es necesario va más allá de las dos razones que hemos considerado hasta este punto: la necesidad cívica de ser buenos vecinos con los demás y la necesidad política de ser pacificadores conjuntamente. La tercera razón llega hasta las profundidades de quiénes somos como personas religiosas, como personas que han llegado a conocer o a confiar, a través de Jesucristo, que hay una Realidad que tanto nos trasciende en el misterio como nos abraza en intimidad. Esta es una razón que se vuelve clara a medida que llegamos a conocer otras religiones y, sobre todo, al hacernos buenos amigos y vecinos de personas que transitan por distintos caminos religiosos.

Estoy intentando llegar a la conciencia, o a la feliz inquietud, que más y más cristianos están sintiendo. Nosotros los cristianos nos estamos dando cuenta de que cuando tomamos el pluralismo religioso con seriedad como una de las apremiantes “señales de los tiempos”, cuando intentamos ser buenos vecinos y compañeros pacificadores junto a personas de otros credos, encontramos que somos capaces de experimentar y aprender cosas acerca de Dios y acerca de nosotros mismos y de nuestro mundo que nunca podríamos haber aprendido solos. ¡Nuestra relación con los demás es una manera de ahondar nuestra propia espiritualidad!

Como lo expresó Edward Schillebeeckx, estamos llegando a aceptar el hecho de que hay más verdad en todas las religiones juntas que en cualquiera de ellas por separado.

El diálogo interreligioso nos ofrece la oportunidad de ser compañeros peregrinos de los musulmanes, judíos, budistas, hindúes, las espiritualidades indígenas, al explorar y descubrir cada vez más del Misterio que llamamos Dios, un Misterio que tiene muchos nombres, y cuya integridad ninguna religión podrá abarcar completamente.

Por tanto, lo que sugiero es “la urgencia” de un diálogo interreligioso, es “la oportunidad” de profundizar y enriquecer nuestras propias identidades y comunidades religiosas. Sugiero que tales oportunidades pueden enfocarse bajo dos enunciados: la oportunidad de una nueva comprensión de lo que significa ser Iglesia y lo que significa estudiar y enseñar teología.

 

http://www.lupaprotestante.com/blog/el-dialogo-interreligioso-y-las-oportunidades-que-nos-ofrece/

Día Internacional de los Pueblos Indígenas: derechos son violados a diario en las Américas


Adital

El pasado 20 de mayo, unos hombres armados intentaron matar a Enrique Cabezas, quien había estado haciendo campaña en favor del acceso a las tierras ancestrales de su comunidad en la cuenca del río Curvaradó, en el noroeste de Colombia. Actualmente hay una base militar en las tierras, que son propiedad colectiva de las comunidades del Curvaradó y que éstas reclaman. Este es solo uno de los casos de violaciones contra indígenas cometidos en el continente americano por el simple hecho de defender sus derechos humanos, además de la profunda desigualdad que los afecta. Comparados con otros ciudadanos, los miembros de los pueblos indígenas tienen peores sueldos, reciben menos educación, tienen más probabilidades de morir al dar a luz, en el caso de las mujeres, y tienen menos esperanza de vida.

Intentos de asesinato y de secuestro, intimidaciones y agresiones y discriminación sufrida a diario, forman parte del conyunto de abusos que, según ha afirmado Amnistía Internacional en este viernes en un nuevo informe, sufren en toda América los pueblos indígenas. La organización ha publicado su informe «La larga lucha de los pueblos indígenas de América en defensa de sus derechos” la víspera de la celebración, el 09 de agosto, del Día Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo.

«Los pueblos indígenas de América continúan sufriendo toda una serie de abusos. A comunidades enteras se les niega el acceso a sus tierras ancestrales, mientras que otras son sometidas a represión violenta y a abusos por manifestarse pacíficamente en demanda de sus derechos humanos”, ha señalado Erika Guevara Rosas, directora del Programa de Amnistía Internacional para América.

«Es hora de que los países de América se den cuenta de que no pueden decir que son libres y justos mientras las comunidades indígenas que viven en su seno continúan sufriendo tan graves injusticias y soportando discriminación sistemática”, ha añadido Erika Guevara Rosas. La organización documenta en el informe muchos casos de agresiones físicas y actos de intimidación cometidos contra comunidades indígenas y sus líderes en los últimos 12 meses.

A pesar de las medidas provisionales de protección que solicitó la Corte Interamericana de Derechos Humanos en 2003, las comunidades del Curvaradó consideran que los esfuerzos de las autoridades colombianas por garantizarles la seguridad tienen graves deficiencias. Además, a pesar de las reiteradas órdenes de la Corte Constitucional de Colombia, no se han devuelto las tierras a las comunidades.

Amnistía Internacional pide a los gobiernos de la región que creen y mantengan las condiciones necesarias para que los líderes y demás miembros de las comunidades indígenas puedan defender pacíficamente sus derechos sin temor a sufrir represalias y para poner a disposición judicial a los autores de actos de violencia contra defensores de los derechos humanos indígenas.

Además de violencia y falta de protección suficiente por parte de los gobiernos, los pueblos indígenas soportan también el sufrimiento diario de la discriminación y la injusticia. Las mujeres indígenas, en particular, sufren múltiples formas de discriminación, por su cultura, su clase y su género.

El 22 de enero de este año, la Fiscalía de Lima cerró los casos de más de 2.000 mujeres indígenas y campesinas pobres, a quienes las autoridades estatales esterilizaron sin su consentimiento pleno e informado en la década de 1990. Al dar por cerrado el asunto, el gobierno peruano deja de abordar los abusos contra los derechos humanos perpetrados sistemáticamente contra las mujeres indígenas y las mujeres que viven en la pobreza, con lo que les niega, de hecho, justicia.

A pesar de la discriminación generalizada y de las agresiones, los pueblos indígenas han seguido adelante con su lucha por la justicia y los derechos humanos. El año pasado se observaron avances en el reconocimiento y la protección de sus derechos.

Tras vivir durante más de 20 años en condiciones lamentables junto a una carretera de primer orden, la comunidad indígena Sawhoyamaxa de Paraguay ha obtenido por fin una victoria precursora. El 11 de junio, el presidente Horacio Cartes promulgó la ley que permitirá a los Sawhoyamaxa regresar a sus tierras ancestrales de la región de Chaco. El líder de la comunidad Sawhoyamaxa Carlos Marecos respondió así a la decisión: «Los indígenas lloran sólo cuando logran su libertad. Y hoy nos sentimos como si estuviéramos saliendo de una cárcel, por eso, muchos lloraron de la emoción”.

 

http://site.adital.com.br/site/noticia.php?lang=ES&cod=81894

Fray Clodovis Boff: sólo es posible una Teología de la Liberación bajo la condición de comenzar y terminar en el horizonte de la fe


 
Natasha Pitts
Adital

Ya hace algún tiempo que se habla sobre una crisis de la Teología de la Liberación (TdL), corriente teológica fundada hace 42 años, que se caracteriza por una opción preferencial por los pobres y por la lucha por la justicia social. En palabras de Fray Clodovis Boff –religioso de la orden de los Siervos de María, que junto con su hermano más famoso, Leonardo Boff, fue uno de los principales teólogos de la TdL–, ese modo de teologizar «dio lo que tenía que dar”, o sea, concientizó a la Iglesia sobre la opción preferencial por los pobres, sin embargo, «no tiene más futuro dentro de la iglesia” y por eso está perdiendo cada vez más espacio dentro de ella.

Incluso habiendo participado de la fundación de la TdL, Frei Clodovis asegura que ya tenía sus reservas en virtud de la falta de rigor teórico y de la priorización «de lo político a expensas de la fe”. Con el paso de los años, viendo que esa prioridad no cambiaba, sino que se afirmaba cada vez más, decidió manifestar sus críticas. Hoy, el religioso defiende que desapareciendo en el caudal mayor de la teología cristiana, la Teología de la Liberación cumple su misión histórica. ADITALconversó con Fray Clodovis sobre el asunto. Lea la primera de una serie especial de entrevistas que serán publicadas todos los viernes por Adital.


Cuarenta y dos años después, ¿todavía vive la Teología de la Liberación? ¿Todavía tiene sentido en los días actuales?

Fray Clodovis N. Boff – Sí, hay teólogos de la liberación que se reúnen y escriben. Pero su declinación como tendencia aparte es innegable. A mi modo de ver, la Teología de la Liberación «prescribió” históricamente. Dio lo que tenía que dar: concientizar a la Iglesia sobre la opción preferencial por los pobres. Ahora, eso fue fundamentalmente incorporado, sin más discusión, por el discurso normal de la Iglesia. Así, la corriente liberacionista reentra, finalmente, en la gran corriente de la teología católica o universal, reforzando y actualizando aquello que fue siempre una riqueza de la Iglesia: el AMOR preferencial por los sufrientes de todo tipo. La Teología de la Liberación podría hasta permanecer como un espécimen de la llamada «teología de lo genitivo”, teología necesariamente parcial, como cuando se habla de la «teología de la gracia”, de la «teología del casamiento” o incluso de la «teología de San Pablo”. Esas teologías particulares son sólo tematizaciones de un aspecto de la fe. Fue en ese sentido, como teología parcial, sintonizada con el todo de la fe, que la Teología de la Liberación fue declarada por Juan Pablo II, en la Carta la los Obispos de Brasil (09/04/1986), como «oportuna, útil y necesaria” (n. 5). Pero mientras la Teología de la Liberación pretenda ser una teología completa, no tiene futuro dentro de la Iglesia. De hecho, va perdiendo cada vez más espacio dentro de ella.

«Se quiere mostrar aquí que la Teología de la Liberación comenzó bien, pero, debido a su ambigüedad epistemológica, acabó desencaminándose: puso a los pobres en el lugar de Cristo. De esa inversión de fondo resultó un segundo equívoco: instrumentalización de la fe «para” la liberación. Errores fatales, por comprometer los buenos frutos de esta oportuna teología” (artículo de 16.8.2008). ¿En qué momento y por qué usted se convirtió en uno de los grandes críticos de la Teología de la Liberación?

Fr. Clodovis N. Boff – Desde siempre tuve reservas en relación con la Teología de la Liberación, ya sea por causa de su falta de rigor teórico, ya sea debido a su propensión ideológica: la de priorizar lo político a expensas de la fe. Aunque en mi tesis doctoral «Teología y práctica” publicada hace más de 40 años (Voces, 1978), yo ya hubiera establecido claramente la prioridad de la fe sobre la política (especialmente en la II Políticamente, cap. I), imaginé que la prioridad conferida a lo político fuera algo transitorio, sea por el urgentismo social, que se vivía en aquellos tiempos difíciles (dictadura y capitalismo salvaje), sea por mostrarse como una enfermedad infantil, normal para todo movimiento histórico nuevo. Pero cuando, con el paso del tiempo, me fui dando cuenta de que, desgraciadamente, aquella prioridad, en vez de refluir, se iba afirmando cada vez más, con grave daño para la identidad de la fe, la misión propia de la Iglesia y el destino último del ser humano, decidí entonces explicitar, sin tapujos, mis críticas.


¿En qué puntos hay divergencias entre los teólogos de la TdL?

Fr. Clodovis N. Boff – Las divergencias no son de poca importancia sino fundamentales, tocando los principios mismos de la fe. ¿Quién es Señor de la Iglesia? ¿Quién ocupa sus pensamientos? ¿Cristo o los pobres? Si decimos: Cristo, está garantizado, en principio, que los pobres tendrán en la Iglesia su «lugar eminente”, para hablar como Bossuet. Pero si decimos: los pobres, entonces Cristo puede ser fácilmente despedido de la sociedad y de la vida, como ocurrió con el marxismo.

En algunos textos usted habla de desgaste y crisis de la TdL. ¿Cómo ese «modo de teologizar” puede enfrentar la crisis y seguir fuerte?

Fr. Clodovis N. Boff – Como dije arriba, paradójicamente, desapareciendo en el caudal mayor de la teología cristiana, la Teología de la Liberación cumple su misión histórica. Es como el terrón de azúcar, que sólo existe para disolverse en el café: continuará ahí presente, endulzando todo el café, pero invisible. O, en una metáfora más bíblica, es como Juan Batista dijo: «Importa que Él crezca y yo disminuya”, al contrario de los judíos que, llamados a acoger al Mesías, se negaron a ser aquello en lo que deberían convertirse. Deberían haber hecho como Saulo, que sólo cumplió su destino convirtiéndose en Pablo. Tal también debería ser el término final de la Teología de la Liberación: convertirse en teología cristiana sin más, después de haber contribuido a su enriquecimiento.

Los teólogos de la liberación están envejeciendo, ¿usted cree en una renovación?

Fr. Clodovis N. Boff – Cuando se leen las producciones actuales de los llamados «teólogos de la liberación”, se nota que el discurso se repite ad nauseam. Son «variaciones sobre el mismo tema”: los pobres socioeconómicos y su liberación social. Insisto: sólo es posible una Teología de la Liberación, como cualquier otra especie de teología, bajo la condición de comenzar y también terminar en el horizonte transcendente de la fe. Fuera de esto, la Teología de la Liberación sólo producirá «más de lo mismo”. Y, así como el Papa Francisco suele decir que una Iglesia sin la fe incondicional en Cristo es una «ONG piadosa”, así también una Teología de la Liberación (o cualquier otra), sin esa misma fe principal en Cristo, es una ideología religiosa, compitiendo o colaborando con otras ideologías. Se hace, con esto, cada vez más irrelevante, pues el mundo actual está cansado de ideologías.

La apertura que el Papa Francisco viene dando a teólogos de la TdL, ¿puede ayudar a revigorizarla?

Fr. Clodovis N. Boff – El discurso y, más aún, el ejemplo del Papa actual podría servir de ejemplo para un cristianismo que no necesite de ideología, incluso bajo un rótulo teológico, para ocuparse en serio de los pobres. La Teología de la Liberación sólo puede revigorizarse dentro de la Iglesia, en el seno de su pluralismo teológico, a título, por lo tanto, de una teología particular.

¿Cómo han trabajado y cómo deberían pensar los teólogos de la liberación cuestiones polémicas como el aborto, la diversidad (unión homoafectiva) y la participación de la mujer en la iglesia?

Fr. Clodovis N. Boff – Como para la cuestión del pobre, central en la Teología de la Liberación, todas esas otras cuestiones deben ser tratadas por cualquier teólogo a partir de los principios perennes de la fe. Pero, es claro –y ésta es la función propia del teólogo en la Iglesia–, esos principios deben ser bien comprendidos y puestos en confrontación con la experiencia de la historia, que tiene mucho que enseñar a la Iglesia, como reconoce el Vaticano II en la Gaudium et Spes (cf. GS 44).

Y en el caso de la Iglesia Católica, ¿cuáles son sus desafíos actuales ante tantas demandas sociales, políticas y económicas?

Fr. Clodovis N. Boff – Ciertamente, la Iglesia ya está haciendo mucho en el campo social, y deberá hacer más. Pero es preciso que quede claro: no es ésa la misión originaria, «propia” de la Iglesia, como repite expresamente el Vaticano II (cf. GS 42,2; y también 40,2-3 y 45,1). La misión social es una misión segunda, aunque derivada, necesariamente de la primera, que es de naturaleza «religiosa”. Esta lección nunca fue bien comprendida por el pensamiento laico. Fueron los Iluministas los que querían reducir la misión de la Iglesia a la mera función social. De ahí que hayan cometido el delito, inclusive cultural, de destruir célebres monasterios y prohibido la existencia de órdenes religiosas, por creer que todo eso era algo completamente inútil, mentalidad ésta todavía fuerte en la sociedad y hasta inclusive dentro de la Iglesia. Ahora, si preguntamos: ¿Cuál es el mayor desafío de la Iglesia? Debemos responder: Es el mayor desafío del hombre: el sentido de su vida. Ésta es una cuestión que trasciende tanto a las sociedades como a los tiempos. Es una cuestión eterna, que sin embargo hoy, en los posmodernos, se hizo particularmente angustiante y generalizada. Es, en primerísimo lugar, a esta cuestión, profundamente existencial y hoy caracterizadamente cultural, que la Iglesia debe responder, como, por otro lado, todas las religiones, pues son ellas, a partir de su esencia, las «especialistas del sentido”. Quien no vio la gravedad de este desafío, al mismo tiempo existencial e histórico, e insiste en ver en la cuestión social «la gran cuestión”, está «desantenado” (sin antena) no sólo de la teología, sino también de la historia.

Traducción: Daniel Barrantes – barrantes.daniel@gmail.com

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