«Carrera Sacerdotal»


09.08.14 | 09:00.

Grupo de sacerdotes en el Vaticano

Grupo de sacerdotes en el Vaticano

 

De entre las varias acepciones que registra el Diccionario de la RAE, a la palabra “carrera”, tan solo serían aplicables de alguna manera a “sacerdotal” o “religiosa”, las de “conjunto de estudios que habilitan para el ejercicio de una profesión”, o “profesión de las armas, letras, ciencias, etc.”. “Acción de correr”, “pugna de velocidad”, “cada uno de los servicios que hace un vehículo de alquiler”, “camino real”, “calle que fue antes camino”, y otras aplicaciones, imposiblemente encajan en el contexto en el que con tan denodada frecuencia y convencimiento emplea el uso convivencial, aún con la mejor de las intenciones.

Y ahora resulta que la reflexión teológica y pastoral, actualizada y predicada con limpieza y pulcritud por el propio Papa Francisco, hace llevar a muchos al convencimiento de que “carrera” y, por tanto, “carrerismo”, es uno de los pecados capitales más graves en el planteamiento jerárquico de la Iglesia en ala actualidad, merecedor de descalificaciones y anatemas, desde los primeros y balbucientes pasos de su iniciación hasta los instalados en las más altas esferas, sin exclusión de las pontificales.

. Y es que la intitulada como “sacerdotal” jamás será una carrera. Por mucho que así lo decidan y estimen los cánones, y por muy acreditado que civil, administrativa y socialmente lo hayan establecido las normas y los protocolos, con la complaciente e indulgenciada aquiescencia de parte de la autoridad eclesiástica, sacerdocio y carrera no se matrimoniarán sacramentalmente por los siglos de los siglos y en conformidad con el plan de salvación y de vida enmarcado en el evangelio.

. El recurso facilón a la reducción de la traducción nominal de carrera en “vocación”, “ministerio”, aún con explícito rechazo para “profesión” y “oficio”, no es válido a estas alturas del desarrollo y aplicación de la cultura religiosa, por incipiente y elemental que este sea todavía.. La profesión y el oficio – la “carrera”- es lo que da de comer y de vivir, y este planteamiento es el que sociológicamente destaca, y define a la vez, a quienes lo ejercen en cualquiera de los ámbitos en los que se mueven él y quienes de alguna manera dependen de su actividad, práctica o “trabajo”.

. A todo resquicio que todavía quede de “carrera- carrerismo” sacerdotal o religioso, le acecha inequívocamente el fracaso. Teológica y pastoralmente, el sacerdocio no es una carrera, y menos “especial”. Ni lo fue en los primeros tiempos de la historia eclesiástica, ni lo será ya, y menos próximamente, superados los largos, pingües y rentables periodos de tiempo en los que la dedicación a la Iglesia – el “carrerismo” eclesiástico- fue privilegio familiar de los nobles segundones, posterior al del servicio a la “Corona” o al de las armas.

. El paso del tiempo, y la adecuación formal y obligada a sus exigencias y necesidades, explica y justifica con toda clase de argumentos la desaparición, o reconversión, de no pocas carreras, que hasta el presente daban la impresión de ser imprescindibles para el desarrollo integral de la colectividad, en sus distintas esferas. La incontrastable carencia de vocaciones sacerdotales, que no resolverán el plenitud las importadas de los países tercermundistas, ni la hipotética presencia y actividad de la mujer sacerdote, ni de los sacerdotes casados, demandan soluciones, que algunos pudieran parecerles impensables, atrevidas y hasta escandalosas.

. La profundización en las posibilidades de la teología del laicado, la honesta y comprometida conexión con las “realidades temporales”, y la convicción veraz de que la burocracia – “administración oficial”- llenaba y llena tiempos y espacios sagrados y, “ex ópere operato” hasta sacramentales, posiblemente contribuirán a facilitar la aceptación y promoción de las nuevas fórmulas que han de subsanar la penuria –y aún carencia-, de aspirantes al sacerdocio-“profesión”, en la que, al no registrarse paro alguno, su subsanación no incidiría en el dramático problema y situación que hoy caracteriza a la mayoría de las actividades de la producción dentro de España, con cifras tan desoladoras, antihumanas y anticristianas.

 

http://www.periodistadigital.com/religion/opinion/2014/08/10/carrera-sacerdotal-religion-iglesia-antonio-aradillas-carrerismo.shtml

«VIVIR VERDADERO» EXPLORA LA FE Y ENSAYOS DE LESBIANAS CATOLICAS. Editado por Margaret O’Gorman y Anne Peper Perkins


El formato de «Vivir True» es familiar en publicaciones religiosas, una colección de meditaciones y recuerdos sobre un tema común, dirigida a los demás pisando caminos similares que podrían beneficiarse de ellos.

Los autores y el público potencial de este volumen, editado por St. Margaret Louisans O’Gorman y Anne Peper Perkins, es una inusual uno: lesbianas católicos. Son un subconjunto de subconjuntos, una minoría dentro de una minoría.

La Iglesia Católica Romana es una denominación en la que los ministerios superiores permanecen cerradas a las mujeres, y en el que, oficialmente, las lesbianas, los homosexuales al igual que otros, se consideran «intrínsecamente desordenados.» La jerarquía a veces ha parecido más preocupado por la protección de los depredadores sacerdotales que con la dolor de feligreses.

En 21 entradas, entre corchetes por las reflexiones de O’Gorman como una monja (ella es un miembro de las Hermanas Franciscanas de María), los escritores narran sus vidas y explorar su espiritualidad. Se les ha llamado «una vergüenza para Dios», rechazada por la Iglesia y sus familias.Han pensado en el suicidio, trataron de sublimar su verdadera naturaleza en los matrimonios convencionales o por tomar los votos religiosos. Se han explorado otras confesiones cristianas y de otras formas de espiritualidad, de las tradiciones indias americanas al budismo a las creaciones más recientes. Todos ellos siguen a identificarse con sus orígenes católicos; los afortunados tienen sacerdotes y parroquias que las aceptan como ellos mismos se encuentran.

El proyecto se inició en San Luis, pero los editores echó su red de autores de todo el país. Tal vez el más emotivo de estas historias viene al final del libro, el sociólogo nacido en Wisconsin Sheila Nelson de «católica a la Core:. Sobre Negarse a Leave Home» Ella entró en un convento a la edad de 14 años, comenzó un nuevo viaje en 31, e hizo una transición suave a una nueva vida como una laica dentro de su iglesia.

«Así que no, no estoy dejando mi iglesia», escribe. «Desde luego, entiendo que mis hermanos y hermanas que necesitan para ir a causa de la intensidad del dolor, la realidad de los abusos, la falta de los nutrientes que tan desesperadamente necesita. Pero siento el llamado de Dios para alojarse, justo donde yo estoy, para hundir mis raíces cada vez más profundas, para renovar mi compromiso diario. … En cuanto a mí, aquí es donde me estoy encontrando mi Dios. Esto es lo que soy. ¿Cómo iba a ir a ningún otro sitio? »

«Vivir True» debería proporcionar apoyo espiritual para otras mujeres católicos homosexuales que buscan sus propios caminos hacia Dios.


‘Vivir Verdadero: Mujer lesbiana comparten historias de la Fe «

Editado por Margaret O’Gorman y Anne Peper Perkins

Publicado por penúltima Prensa, 184 páginas, $ 17.95

 

 

http://www.stltoday.com/entertainment/books-and-literature/reviews/living-true-explores-the-faith-and-trials-of-roman-catholic/article_bb16a5fc-c7aa-5ed6-993d-c5a09f09e386.html

María, Madre de Jesús. Comunidad Católica Inclusiva recuerda pacificadores que dieron sus Vidas / Liturgia Dirigido por Maureen McGill, ARCWP y Janet Blakeley


Domingo, 10 de agosto 2014

 

En Aug.9, 2014, Maureen McGill y Janet Blakeley condujeron una liturgia de la memoria de las personas que habían dado su vida por la paz en el siglo 20 y 21.

 Maureen McGill ARCWP Mujer sacrdote católica romana vistiendo estola y Janet Blakeley en azul liturgia plomo.
Mindy Lou Simmons, ministerio de la música, canta «donde han ido todas las flores»

También recordamos a todos aquellos que murieron en WAR1 Mundial,(Primera Guerra Mundial, World War11,(Segunda Guerra Mundial) Pearl Harbor, Hiroshima y Nagasaki, Corea, Vietnam, Golfo Wars, 9-11, Gaza, Israel, y las actuales guerras en Iraq, Siria y Ucrania.

Encendimos velas para recordar


Primera Luz: Tito Brandsma, un sacerdote carmelita holandés y Deitrich Bonhoeffer, pastor luterano alemán, quienes se oponían al régimen nazi y la tiranía.

Segunda Luz: Franz Jagerstatter, que se negó a servir en el ejército de Hitler y fue tratado como un enemigo del estado.


Tercera Luz: Edith Stein, estudiosa, maestra, convertido del judaísmo al catolicismo que entró Orden de los Carmelitas. Ella era conocida por su bondad para con los niños en campo de prisioneros de Auschwitz. Ella murió en la cámara de gas en 1941 en solidaridad con los millones de su pueblo que fueron asesinados en los campos durante el reinado del terror de  Hitler.

Cuarta Luz: Maximiliano Kolbe, sacerdote franciscano y mártir que tomó el lugar de otro hombre que iba a ser condenado a muerte. Cuando el hombre gritó que no volvería a ver a su esposa ya sus hijos de nuevo, el P. Kolbe se adelantó.
Quinta Luz: Millones de personas que murieron en todas las guerras y conflictos violentos en el siglo 20 y 21.

Janet Blakeley predicó la homilía
Maureen McGill, ARCWP y Janet Blakeley Co-presidió la Liturgia de la Memoria


Nuestra comunidad MMOJ se reúne el sábado a las 4 pm para una misa católica inclusiva en el St. Andrew UCC en Sarasota, Florida.
www.marymotherofjesus.org  

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En toda América se pisotean los derechos de los pueblos indígenas


– Amnistía Internacional publica informe en el Día Internacional de los Pueblos Indígenas.

Servindi, 9 de agosto, 2014.- Intentos de asesinato y de secuestro, intimidaciones y agresiones y discriminación sufrida a diario, son algunos de los muchos abusos que sufren en toda América los pueblos indígenas por el simple hecho de defender sus derechos humanos.

Así lo sostiene la organización Amnistía Internacional (AI) en un nuevo informe titulado: La Larga lucha de los Pueblos Indígenas de América en defensa de sus derechos.

El documento pone de relieve las numerosas desigualdades y violaciones de derechos humanos que sufren los pueblos indígenas en todo el continente americano.

“Los pueblos indígenas de América continúan sufriendo toda una serie de abusos. A comunidades enteras se les niega el acceso a sus tierras ancestrales, mientras que otras son sometidas a represión violenta y a abusos por manifestarse pacíficamente en demanda de sus derechos humanos”.

Así lo sostiene Erika Guevara Rosas, directora del Programa de Amnistía Internacional para América.

Comparados con otros ciudadanos, los miembros de los pueblos indígenas tienen peores sueldos, reciben menos educación, tienen más probabilidades de morir al dar a luz, en el caso de las mujeres, y tienen menos esperanza de vida.

“Es hora de que los países de América se den cuenta de que no pueden decir que son libres y justos mientras las comunidades indígenas que viven en su seno continúan sufriendo tan graves injusticias y soportando discriminación sistemática”, añade Erika Guevara.

La organización documenta muchos casos de agresiones físicas y actos de intimidación cometidos contra comunidades indígenas y sus líderes en los últimos doce meses.

Por ejemplo, el 20 de mayo, hombres armados intentaron matar a Enrique Cabezas, quien había hecho campaña en favor del acceso a las tierras ancestrales de su comunidad en la cuenca del río Curvaradó, en el noroeste de Colombia.

Actualmente hay una base militar en las tierras, que son propiedad colectiva de las comunidades del Curvaradó y que éstas reclaman.

A pesar de las medidas provisionales de protección que solicitó la Corte Interamericana de Derechos Humanos en 2003, las comunidades del Curvaradó consideran que los esfuerzos de las autoridades colombianas por garantizarles la seguridad tienen graves deficiencias.

Además, a pesar de las reiteradas órdenes de la Corte Constitucional de Colombia, no se han devuelto las tierras a las comunidades.

Pedido a los gobiernos de la región

Amnistía Internacional pide a los gobiernos de la región que creen y mantengan las condiciones necesarias para que los representantes y miembros de las comunidades indígenas defiendan pacíficamente sus derechos sin temor a represalias.

Asimismo, poner a disposición de las autoridades judiciales a los autores de actos de violencia contra defensores de los derechos humanos indígenas.

Además de violencia y falta de protección suficiente por parte de los gobiernos, los pueblos indígenas soportan también el sufrimiento diario de la discriminación y la injusticia.

Las mujeres indígenas, en particular, sufren múltiples formas de discriminación, por su cultura, su clase y su género.

Esterilizaciones impunes

Otro caso citado por AI es la decisión de la Fiscalía de Lima del 22 de enero de 2014 de cerrar el caso sobre más de dos mil mujeres indígenas y campesinas pobres, a quienes las autoridades estatales esterilizaron sin su consentimiento en la década de 1990.

Al cerrar el asunto el gobierno peruano deja de abordar los abusos contra los derechos humanos perpetrados sistemáticamente contra las mujeres indígenas y las mujeres que viven en la pobreza y les niega la justicia.

Resistencia y logros

A pesar de la discriminación generalizada y de las agresiones, los pueblos indígenas siguen adelante con su lucha por la justicia y los derechos humanos. El año pasado se observaron avances en el reconocimiento y la protección de sus derechos.

Tras vivir durante más de 20 años en condiciones lamentables junto a una carretera de primer orden, la comunidad indígena Sawhoyamaxa de Paraguay obtuvo una victoria precursora.

El 11 de junio, el presidente Horacio Cartes promulgó la ley que permitirá a los Sawhoyamaxa regresar a sus tierras ancestrales de la región de Chaco.

Carlos Marecos, líder de la comunidad Sawhoyamaxa, respondió así a la decisión: “Los indígenas lloran sólo cuando logran su libertad. Y hoy nos sentimos como si estuviéramos saliendo de una cárcel, por eso, muchos lloraron de la emoción”.

“Amnistía Internacional insta a todos los gobiernos de América a que promulguen legislación y creen infraestructura para garantizar que los pueblos indígenas pueden disfrutar de su derecho a la tierra, la alimentación, la educación, la salud y la ausencia de violencia y de pobreza”, concluyó Erika Guevara.

Descarga el informe de Amnistía Internacional sobre los pueblos indígenas en el siguiente enlace:

Otras noticias:

http://servindi.org/actualidad/110755?utm_source=feedburner&utm_medium=email&utm_campaign=Feed%3A+Servindi+%28Servicio+de+Informaci%C3%B3n+Indigena%29

JESÚS ES DE TODOS: JOSÉ ANTONIO PAGOLA


 

      Una mujer pagana toma la iniciativa de acudir a Jesús aunque no pertenece al pueblo judío. Es una madre angustiada      que vive sufriendo con una hija “atormentada por un demonio”. Sale al encuentro de Jesús dando gritos: “Ten compasión de mí, Señor, Hijo de David”.

         La primera reacción de Jesús es inesperada. Ni siquiera se detiene para escucharla. Todavía no ha llegado la hora de llevar la Buena Noticia de Dios a los paganos. Como la mujer insiste, Jesús justifica su actuación: “Solo me han enviado a las ovejas descarriadas de la casa de Israel”.

La mujer no se echa atrás. Superará todas las dificultades y resistencias. En un gesto audaz se postra ante Jesús, detiene su marcha y de rodillas, con un corazón humilde pero firme, le dirige un solo grito: “Señor, socórreme”.

La respuesta de Jesús es insólita. Aunque en esa época los judíos llamaban con toda naturalidad “perros” a los paganos, sus palabras resultan ofensivas a nuestros oídos.: “No está bien echar a los perros el pan de los hijos”. Retomando su imagen de manera inteligente, la mujer se atreve desde el suelo a corregir a Jesús: “Tienes razón, Señor, pero también los perros se comen las migajas que caen de la mesa de los señores”.

Su fe es admirable. Seguro que en la mesa del Padre se pueden alimentar todos: los hijos de Israel y también los perros paganos. Jesús parece pensar solo en las “ovejas perdidas” de Israel, pero también ella es una “oveja perdida”. El Enviado de Dios no puede ser solo de los judíos. Ha de ser de todos y para todos.

Jesús se rinde ante la fe de la mujer. Su respuesta nos revela su humildad y su grandeza: “Mujer, ¡qué grande es tu fe! que se cumpla como deseas”. Esta mujer le está descubriendo que la misericordia de Dios no excluye a nadie. El Padre Bueno está por encima de las barreras étnicas y religiosas que trazamos los humanos.

Jesús reconoce a la mujer como creyente aunque vive en una religión pagana. Incluso encuentra en ella una “fe grande”, no la fe pequeña de sus discípulos a los que recrimina más de una vez como “hombres de poca fe”. Cualquier ser humano puede acudir a Jesús con confianza. Él sabe reconocer su fe aunque viva fuera de la Iglesia. Siempre encontrarán en él un Amigo y un Maestro de vida.

Los cristianos nos hemos de alegrar de que Jesús siga atrayendo hoy a tantas personas que viven fuera de la Iglesia. Jesús es más grande que todas nuestras instituciones. Él sigue haciendo mucho bien, incluso a aquellos que se han alejado de nuestras comunidades cristianas.

 

Remitido al e-mail

Estimular la memoria (III) Dolores Aleixandre rscj


09.08.14 | 17:48. Archivado en Vida

Palabras cruzadas, sopas de letras, sudokus y crucigramas han reemplazado a los rabos de pasas, tan recomendados en nuestra infancia como remedio para la malamemoria. El gran desafío de la edad avanzada es lograr recordar el pasado inmediato (“¿dónde acabo de dejar las gafas?”, “¿no había puesto aquí las llaves hace un momento?”); para el pasado remoto tenemos menos problemas y eso es una bendición porque podemos exponernos al poder fantástico que posee la memoria para transformar nuestro presente.

En tiempos de tanta insistencia en lo del mindfullness y el ahora, no podemos olvidar nuestra pertenencia a una comunidad de memoria, arraigada en la tradición de un pueblo familiarizado con el imperativo: ¡Recuerda! «Recuerda que fuiste esclavo en Egipto» (Dt 5, 15); «Recuerda el camino que el Señor, tu Dios, te ha hecho recorrer…» (Dt 8,2); «Recordad las maravillas que hizo, sus prodigios, las sentencias de su boca » (Sal 104,5).

La misión de los orantes es mantener viva esa memoria: «Recuerda, Señor, que tu ternura y tu lealtad son eternas, acuérdate de mí con tu lealtad, por tu bondad, Señor» (Sal 24,6-7). La Pascua es el gran memorial: «Éste será un día de memorial para vosotros y lo celebraréis de generación en generación» (Ex 12,14). En la cena de la noche en que iba a ser entregado, Jesús participa de ese rito de memoria que se convierte en el «Haced esto en memoria mía». El recuerdo, como una onda expansiva, envuelve nuestro presente y nos convierte en partícipes y coetáneos del acontecimiento. «Acuérdate de Jesucristo, resucitado de entre los muertos», recomendaba Pablo a Timoteo (2Tim 2,8).

En una escena del evangelio de Marcos, Jesús invita a sus discípulos a hacer un ejercicio de estimulación de memoria: estaban discutiendo entre ellos porque se habían olvidado de proveerse de panes, solo llevaban uno y esa escasez momentánea acapara tanto su atención que, cuando Jesús les previene contra la levadura de los fariseos y de Herodes, creen que también él participa de su preocupación por la falta de provisiones. Oyeron “levadura” y pensaron en “panes”, pero Jesús les invita a recordar: «¿No os acordáis de cuando partí cinco panes para cinco mil?…Y cuando partí siete panes entre cuatro mil ¿cuántas espuertas llenas de trozos recogisteis?» (Mc 8,19-21).

El momento en que él había roto y repartido unos pocos panes para saciar el hambre de la multitud estaba reciente, pero los ojos, oídos y corazón de los que lo habían presenciado estaban aún embotados, incapaces de comprender hacia dónde apuntaba el signo realizado. La pregunta de Jesús les invita a caer en la cuenta del gesto asombroso de prodigalidad, esplendidez y exceso que habían vivido y, al pedirles que recordaran el número de canastos de sobras recogidas, intentaba liberarlos del hábito de calcular y de medir las cosas sólo por su utilidad. Y si les invitaba a hacer memoria de aquella desmesura, era porque solo el recuerdo de tanta abundancia podría desviar su atención de lo que ahora les faltaba.

Es ese el trabajo interior más necesario cuando las circunstancias fatigosas y limitantes del envejecimiento (“sólo tenemos un pan…”) intentan acaparar toda nuestra atención y teñir el ahora que vivimos con los tonos sombríos de la queja y con la impresión de que es inevitable vivir esta etapa tardía bajo el signo de la escasez, la carencia y la penuria. Lo mismo que ante los israelitas en el desierto, dos caminos se abren ante nosotros en esta etapa: el de la murmuración y el de la bendición. Elegir éste supone la decisión de practicar una memoria selectiva para recordar los doce canastos de dones con los que hemos sido colmados. Cuando ponemos ahí nuestros ojos, brota inevitablemente el agradecimiento por tanto bien recibido, tanta misericordia y tanta gracia acogidas:

Cuando te encuentre,
nunca podré cubrir con mi agradecimiento
el vasto abismo que llenaste
con tu misericordia.

(A.Núñez SJ)

Publicado en la revista Sal Terrae

 

http://blogs.periodistadigital.com/un-grano-de-mostaza.php/2014/08/09/estimular-la-memoria-iii-

El vicario anglicano de Bagdad asegura que el niño que bautizó lo ha matado el EI


lainformacion.com

domingo, 10/08/14 – 13:47

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  • El vicario de la comunidad anglicana de bagdad afirmó que el niño que bautizó de cinco años «fue cortado en dos» a manos del EI.
  • Los yihadistas del Estado Islámico imponen sus leyes de otra época en las áreas que ocupan elcentro y norte de Irak, incluyendo Mosul. En todas las comunidades realizan abusos y humillaciones.

 

Los yihadistas llevan los combates cada vez más cerca de Bagdad

El vicario de la comunidad anglicana de bagdad afirmó que el niño quebautizó de cinco años «fue cortado en dos» a manos del EI. El hijo de un miembro fundador de la iglesia anglicana en Bagdad se redujo a lamitad durante un ataque por el Estado Islámico en la ciudad cristiana deQaraqosh.

En una entrevista ofrecida al servicio de noticias de la comunidad anglicana, el vicario afirmó que bautizó al niño hace varios años, y quelos padres del niño había llamado al joven Andrew después de él. «Estoya punto de llorar, porque he tenido a alguien en mi habitación cuyo hijopequeño fue reducido a la mitad«, dijo. «Yo bauticé a su niño en miiglesia en Bagdad. Este niño fue llamado Andrew «, señala.

[Te interesa leer:«El EI asesina a más de 500 yazidíes por no convertirse al Islam»]

El hecho de que el hermano de Andrew fue nombrado George después defundar la iglesia anglicana de San Jorge en la capital de Irak demuestralos fuertes lazos de la familia tenía a la iglesia en la localidad. El padre del niño había sido miembro fundador de la iglesia en el año 1998 cuando llegó a Bagdad. Añadió, «Este hombre, antes de retirarse al norte para reunirse con su familia era el cuidador de la iglesia anglicana«.

Bagdad es parte de la Diócesis de Chipre y del Golfo, que se incluye en la Iglesia Episcopal de Jerusalén y Oriente Medio, una iglesia miembro de la Comunión Anglicana. El Estado Islámico ha convertido la localidad en un lugar de terror. «Este pueblo de Qaraqosh es un pueblo cristiano y siempre ha sido el objetivo del Estado Islámicodijo White. «Ellos [el Estado Islámico] atacaron el conjunto de la ciudad. Ellosbombardearon, dispararon contra la gente«, señaló.

La familia del niño, junto con muchos otros ciudadanos, han huido a Irbil.Sin embargo, informes de prensa sugieren que esto puede ser el próximo destino del Estado Islámico.

La toma violenta de localidades de Irak por parte del Estado islámicoamenaza con provocar lo que las Naciones Unidas ha dicho que sería una«catástrofe humanitaria» en la atribulada nación.

White dijo que los anglicanos han estado trabajando duro para ofrecer un gran apoyo para los cristianos que han huido de Mosul y Nínive, al norte, así como los muchos otros grupos minoritarios dirigidos por el Estado Islámico.

[Quizás te interese: «EEUU bombardea de nuevo el norte de Irak, donde están los yihadistas»]

«Los anglicanos están, literalmente, a la vanguardia de ayudar en esta situación y no hay nadie más«, dijo y agregó que la iglesia está suministrando tanto necesita alimentos, agua, alojamiento y otrosartículos de socorro gracias a las contribuciones financieras de los partidarios en el extranjero. Las actividades de la iglesia están dirigidas por un musulmán, Dr. Sarah Ahmed.

«Necesitamos dos cosas: la oración y el dinero. Con los dos podemos hacer algo. Sin esos no podemos hacer nada «, aseguran al servicio de noticias de la comunidad anglicana.

En cuanto a la oración, dijo White, «tengo tres P’ que yo siempremenciono que es de protección, provisión y perseverancia.Necesitamos protección, necesitamos disponer que esas personas y tenemos que seguir adelante «, asegura.

Está claro a partir de los mensajes de las redes sociales en Facebook yTwitter que los miembros de la Comunión Anglicana están en todo elmundo rezando para que se termine esta situación.

Muchos también han manifestado su apoyo a los cristianos perseguidosen Irak cambiando sus avatares de medios sociales por el símbolo árabe de «que denota Nazareno, que ISIS utiliza para identificar los hogares cristianos.

Los líderes hablan

En los últimos días, los líderes anglicanos de países como Egipto, Gales,Brasil y Sudáfrica han expresado su consternación por la situación que se desarrolla en Irak.

Arzobispo de Canterbury Justin Welby expresó su desolación sobre la situación en Irak, poco antes de que viajara desde las Filipinas a PapúaNueva Guinea.

Otros líderes cristianos también han hablado sobre la situación en Irakincluyendo los católicos romanos, que, en Inglaterra y Gales, han designaron el 9 de agosto como Día de Oración por los cristianos en Irak.

El Patriarca siro ortodoxo escribió a las Naciones Unidas, tras una reunión de emergencia de los patriarcas, pidiendo al Consejo de Seguridad de laONU a «asumir sus responsabilidades para detener este genocidio«.

Los yihadistas del Estado Islámico venden a mujeres iraquíes en el mercado de Mosul

Los yihadistas del Estado Islámico imponen sus leyes de otra época enlas áreas que ocupan el centro y norte de Irak, incluyendo Mosul. En todas las comunidades realizan abusos y humillaciones, especialmente en la cristiana, explica el diario francés ‘Kapitalis’.

Los cristianos que viven en esta zona desde hace 2.000 años, estánahora despojados de sus posesiones y expulsados de sus hogares. Los que se resisten son ejecutados, según cuenta el periodista francés.

La peor parte la tienen las mujeres, que explican que son conducidas al zoco de Mosul, como si de un rebaño se tratara, para ser vendidas en subastas como esclavas.

El 5 de agosto, un miembro del Parlamento iraquí, Vianne Dakhil, se echó a llorar, en referencia a la difícil situación de la ‘yazidite’ (su comunidad)y otras minorías en Irak, y en particular por la situación que están sufriendo las mujeres en manos de yihadistas del Estado Islámico.

 

http://noticias.lainformacion.com/mundo/el-vicario-anglicano-de-bagdad-asegura-que-el-nino-que-bautizo-lo-ha-matado-el-ei_3sl8Sw2wtY1JZKK5Na2bb7/

Bonhoeffer no participó en intento de asesinar a Hitler (II)


Carlos Martínez García

Bonhoeffer no participó en intento de asesinar a Hitler (II)

Dietrich Bonhoeffer.

 La cuestión judía para Bonhoeffer era tema para dilucidar teológicamente, causa para movilizarse políticamente contra el totalitarismo nazi, pero también un asunto que le tocaba personalmente.

09 DE AGOSTO DE 2014

En la  primera parte de esta serie  consigné que ha sido una falsificación histórica sostener el involucramiento de Dietrich Bonhoeffer en atentado alguno para matar a Hitler. Así lo sostienen, y a mi parecer demuestran, los autores del libro a cuya reseña di comienzo la semana pasada.

Durante su tiempo en Nueva York, en 1930-1931, Bonhoeffer tuvo lo que llamó su gran liberación, uno de cuyos componentes fue la transformación en su entendimiento de “la Biblia, especialmente el Sermón del Monte”. Esta sección del Evangelio de Mateo, en palabras del propio Dietrich, “me liberó [y] desde entonces todo es diferente”, confío en misiva del 27 de enero de 1936 a su novia. Sobre la influencia de la experiencia neoyorquina dejó constancia años más tarde, cita Mark Thiessen Nation, en escrito fechado en noviembre de 1942: “ha sido de muy grande significado para mí hasta el día de hoy”.

En tres conferencias dadas por Bonhoeffer en 1932 se pronunció claramente por el involucramiento de las cristianas y cristianos en la búsqueda de la justicia y la construcción de la paz. Lo hizo el 26 julio, en la Conferencia Juvenil por la Paz, en Checoslovaquia. Entonces enfático sostuvo que “el orden de la  paz internacional  es el mandato de Dios para nosotros hoy”. El 29 de agosto, en Suiza, durante la Conferencia Internacional Juvenil del Concilio Universal Cristiano, planteó que ante los ánimos puestos al servicio del odio era imprescindible que los seguidores de Cristo fuesen agentes de justicia, verdad y paz. Finalmente, en diciembre, desarrolló el tema “Cristo y la paz”, ante el Movimiento Estudiantil Cristiano Alemán. Fue concluyente: “El mandamiento, ‘no matarás’. La palabra que dice, ‘ama a tus enemigos’, nos han sido dados simplemente para ser obedecidos.Para los cristianos, cualquier servicio militar, excepto como personal de ambulancias, y cualquier preparación para la guerra, están prohibidos”.

En un sermón (15 de enero de 1933), que Mark Thiessen Nation llama “escalofriantemente previsor”, basado en Mateo 8:23-27, Bonhoeffer dijo a sus oyentes que “la Biblia, el Evangelio, Cristo, la Iglesia, la fe, son un gran clamor contra el miedo en la vida de los seres humanos”. Hizo un exhorto: “aprendamos a reconocer y entender la hora de la tormenta”. Dos semanas después de este sermón era elegido Adolfo Hitler como canciller de Alemania.

Tras la muerte del presidente Hindenberg (2 de agosto de 1934), Hitler tomó el control del gobierno germano e intensificó las medidas para hacer realidad el supremacismo ario, que ya de por sí estaba imponiéndose mediante leyes y decretos discriminatorios. El 7 de abril de 1933 fue promulgada la Ley para la Reconstrucción del Servicio Civil Profesional, la que excluía a los no arios de los empleos gubernamentales. Esta Ley afectaba directamente a las iglesias, ya que los clérigos eran considerados servidores públicos. Además, cualquier clérigo que bautizara judíos sería sujeto al despido.

En contraste ante el silencio de la mayor parte del liderazgo cristiano, Bonhoeffer hizo pública su posición en el ensayo  La Iglesia y la cuestión judía, escrito a mediados de abril (apenas unos días después de la Ley que prohibía trabajar en el servicio público a los no arios), y publicado en junio. Bonhoeffer remarca en su escrito tres formas de actuación de los cristianos en la nación alemana de entonces: 1) Existen razones legítimas para oponerse al Estado cuando éste no actúa propiamente en su rol de Estado para todos. 2) La Iglesia tiene la obligación incondicional de ayudar a las víctimas del Estado. 3). Si la Iglesia observa que el Estado está dirigiendo a la sociedad hacia la destrucción, debe detener las ruedas del Estado destructivo.

La cuestión judía para Bonhoeffer era tema para dilucidar teológicamente, causa para movilizarse políticamente contra el totalitarismo nazi, pero también un asunto que le tocaba personalmente. Gerhard Leibholz, su cuñado, y Franz Hildebrandt, muy querido amigo, eran judíos.

El 11 de abril de 1933 murió el padre de su cuñado. Éste le solicitó a Bonhoeffer que oficiara en el funeral. Alguien le sugirió que antes de aceptar consultase el asunto con su superintendente general, quien tajantemente le dijo que no dirigiera la ceremonia fúnebre. Bonhoeffer declinó la invitación de su cuñado. Meses después (23 de noviembre de 1933), en carta a su hermana Sabine y su esposo, Dietrich confesaba avergonzado que seguía atormentado por su negativa y añadió: “Para ser franco, no puedo pensar qué me hizo comportarme como lo hice. ¿Cómo pude estar tan terriblemente temeroso en ese tiempo? […] Todo lo que puedo hacer es pedir que perdonen mi debilidad de entonces. Sé con certeza que debí haber actuado de forma diferente”.

El anterior episodio, como asienta Thiessen Nation, posiblemente contribuyó para que la experiencia de vergüenza por su debilidad haya “fortalecido a Bonhoeffer para decidir hablar y actuar sin miedo en relación con los judíos, quienes, lo sabía bien, se encontraban en creciente peligro en Alemania”.

La gran mayoría de los liderazgos eclesiásticos, agrupados en los llamados Cristianos Germanos, se alinearon con las pretensiones y prácticas de Hitler. En el agitado abril de 1933 el protestantismo fue convocado para la “sincronización de la Iglesia y el Estado”, consistente en poner a tono la identidad cristiana con la ideología nazi.

Una minoría, en la que estaba Bonhoeffer, fue en sentido contrario a quienes se rindieron ante el totalitarismo hitleriano. En mayo, once pastores de Westfalia hicieron una declaración coincidente en varios puntos con el artículo de Dietrich ( La Iglesia y la cuestión judía ). Rechazaron la exclusión de las iglesias de cristianos descendientes de judíos, y la tuvieron por herética y cismática. Consideraciones parecidas hizo el emergente Movimiento Juvenil Reformado (MJR), y Heinrich Vogel en los  Siete artículos de doctrina evangélica.  En julio 24 y 25 hubo una reunión del MJR en la que Martín Niemoller asumió un rol significativo para que el grupo articulase una confesión de fe.

De agosto 15 al 25, del mismo 1933, seis teólogos y pastores, entre ellos de manera destacada Dietrich Bonhoeffer, redactaron la Confesión de Bethel, que confrontaba la sumisión de los Cristianos Germanos al nazismo. La Confesión de Bethel, fue la única, afirma Thiessen Nation, que “Bonhoeffer ayudó a formular”. La Declaración Teológica de Barmen, redactada en su mayor parte por Karl Barth, fue aprobada por el movimiento aglutinado en la Iglesia Confesante en mayo de 1934. El documento de Barmen iba en el mismo sentido que la Confesión de Bethel, ambos denunciaron al régimen nazi como contrario a los valores del Evangelio.

La confesión de Bethel rechazó “la falsa doctrina de que la voz del pueblo [seguidor de Hitler] pudiese ser la voz de Dios. Es la voz que clama tanto ¡Hosanna! Como ¡Crucifícalo! Su respuesta fue: ‘No este hombre [Cristo], sino Barrabás’”. Clarificando su posición ante el afán totalitario del nazismo y su discurso racial redentorista, el documento principalmente autoría de Bonhoeffer apuntaba: “rechazamos la falsa doctrina del Estado cristiano en cualquiera de sus formas […] El Estado no puede presumir de traer salvación a los seres humanos. No puede usar a la Iglesia como su fundamento moral y religioso. Es una falsa doctrina pensar de la Iglesia como alma o conciencia del Estado […] La comunidad de aquellos que conforman la Iglesia no es determinada por la sangre ni, tampoco, por la raza, sino por el Espíritu Santo y el bautismo”.

Nota: En el artículo de la semana pasada, la parte inicial de la reseña y comentario al libro Bonhoeffer the Assasin? Challenging the Myth, Recovering His Call to Peacemaking,  ofrecí que la segunda parte contendría el recuento documental que desmiente la afirmación hecha por varios autores en el sentido de que Bonhoeffer formó parte de algún complot para asesinar a Hitler. Es tan pormenorizada la revisión hecha por Mark Thiessen Nation, el responsable de los capítulos históricos en la obra, sobre que tal afirmación es una distorsión de la realidad, que he decidido referirme a ese cúmulo de datos en mi próximo artículo. También intentaré ocuparme de las observaciones, preguntas y opiniones vertidas por algunos lectores del primer artículo.

Autores: Carlos Martínez García
©Protestante Digital 2014

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