TAMAR: UNA ACTIVISTA POR LA JUSTICIA


27JUN

“La historia de una mujer que no se resigna con la injusticia que han cometido con ella, sino que pone manos a la obra para que se le haga justicia” (S. Zoske).

“El poder del patriarcado tiene sus límites. Tamar, y otras mujeres fuertes ponen en escena una historia muy diferente. Dios no se identifica con los hombres poderosos de este mundo. Tamar se defiende con ingenio y con perseverancia contra la injusticia que le han infligido y es bendecida por Dios con dos hijos, que de esta forma revela la fuerza de la débil (de los débiles), el ingenio de la perdedora (de los perdedores), el poder de los indefensos, que declara irrevocablemente como Su causa” (Dorothée Sölle)

En los diecisiete versículos de que consta la genealogía de Jesús, Mateo sólo nombra a varones, respondiendo a los conceptos patriarcales de su tiempo. Hay que leer muy atentamente para encontrar en el texto, junto a María (v16) otras cuatro mujeres: Tamar (v 3), Rajab, Rut (v5), la “mujer de Urías”, o sea Betsabé (v 6). Estas cinco matriarcas que rompen la línea antropocéntrica-patrilineal de la genealogía, son también las matriarcas de las comunidades mateanas. ¿Cuál es su historia? ¿Qué podemos aprender de ella las mujeres y hombres del s. XXI?

SU HISTORIA

El Génesis[1] relata el episodio de Judá, el hijo de Jacob, con su nuera Tamar. Judá se casó con una mujer llamada Súa, quien le dio tres hijos en este orden: Er,Onán y Selá. Er desposó a Tamar, pero murió sin tener heredero. Onán se casó después de su muerte con la viuda Tamar según la Ley del levirato. Más sabiendo que, debido a esa ley sus hijos no serían suyos, evitó consumar su relación. La conducta de Onán motivó su muerte. Judá pidió a Tamar que se quedara en la casa de su padre, hasta la mayoría de edad del tercer hijo, Selá, que la desposaría.

Tamar, pasando el tiempo y pensando que Judá nunca le daría a su último hijo por esposo, se disfrazó de prostituta y tuvo relaciones carnales con su suegro, que había quedado viudo. Tamar quedó embarazada. Aún sin que Judá la reconociera, logró que le entregara su sello y su bastón como prenda hasta que le pagara un cabrito prometido por prestarse a la relación. A los tres meses, dijeron a Judá que Tamar estaba embarazada, por lo que ordenó que la ajusticiasen como castigo por su adulterio. No obstante, Tamar probó gracias al sello y el bastón de su suegro que era él quien la había embarazado. Judá la perdonó, ya que se sentía culpable por no haberle dado a su hijo Selá. Tamar alumbró dos gemelos: Farés y Zara.

TAMAR O LA JUSTICIA PREVALECE. UNA MUJER LA CONQUISTA PARA SÍ

Antje Röckermann. Síntesis de “Espiritualidad bíblica y mujeres fuertes”

Tamar significa palmera de dátil, un símbolo de vida. Las circunstancias la convirtieron en alguien que espera. Queda anclada en su status de viuda que espera e cumplimiento del matrimonio del levirato. Se le priva de toda oportunidad de tener un hijo y, con ello, Judá le priva de su futuro. Ahora sabe Tamar que nada tiene que esperar de Judá. Depende únicamente de sí misma.

Se ve la inteligencia, la previsión y el valor con que Tamar ha actuado cuando, en su papel de prostituta, pidió a su cliente un cabrito. Como prenda, hasta que le diera el cabrito, le pidió además su anillo del sello, con la cinta y el bastón que llevaba. Tres elementos que son tan personales y tan identificadores hoy como un carnet de identidad.

Cuando se dicta sentencia de muerte sobre ella, envía a Judá, que como padre de la familia actúa también de juez, estas tres prendas con estas palabras: “El dueño de estos objetos me ha dejado embarazada. A ver si reconoces de quién son el anillo del sello con la cinta y el bastón” (Gen 38,25).

El texto bíblico expresa su confesión de culpa reconociendo que eran suyos: “Ella es inocente y no yo”. “Su justicia está probada al contrario que la mía” (Gen 38,26).

Tamar ha arriesgado su fama y su vida pero ha alcanzado su objetivo. Judá afirma expresamente su derecho y esto significa también su sentimiento de comunidad, su solidaridad familiar. Su tener razón, su tener derecho es mucho más que algo meramente jurídico. Se refuerza que Tamar ha cumplido sus obligaciones.

Hubiera bastado un hijo, pero Tamar tiene mellizos. Ello subraya que Tamar ha obrado correctamente y que la bendición de Dios está sobre ella. Que Dios la bendice. Sus hijos serán los que perpetuarán la descendencia de la línea de Judá.

TAMAR: UNA HISTORIA QUE DA ANIMO

El texto puede ser una historia para dar valor, para animar, que posiblemente se han ido transmitiendo las mujeres como una  historia que nos quiere decir: también los débiles pueden ganar a los fuertes.

Sabine Zoske acentúa que se trata de la historia de una mujer que no se resigna con la injusticia que han cometido con ella, “sino que pone manos a la obra para que se le haga justicia”.

Dorothee Sölle indica la corriente antipatriarcal de esta narración: “(…) el poder del patriarcado tiene sus límites. Tamar, y otras mujeres fuertes ponen en escena una historia muy diferente. Dios no se identifica con los hombres poderosos de este mundo. Tamar se defiende con ingenio y con perseverancia contra la injusticia que le han infligido y es bendecida por Dios con dos hijos, que de esta forma revela la fuerza de la débil (de los débiles), el ingenio de la perdedora (de los perdedores), el poder de los indefensos, que declara irrevocablemente como Su causa”.

Rainer Stuhlmann se refiere a las “condiciones de una sociedad masculina

“, bajo las cuales busca y halla Tamar sus posibilidades específicas, indica la doble moral masculina de Judá, que quiere condenar a Tamar por una falta que él mismo ha cometido. Puesto que Tamar es un eslabón en la genealogía de jesús, es relevante también para la Iglesia, hoy: “Así esta antigua historia judía, enseña a als mujer y a los hombres de todo el mundo lo que es justo entre el hombre y la mujer. Les enseña a practicar la justicia y defenderse contra la injusticia. Como hombres y como mujeres. Hombres y mujeres. Amén.”

En esta situación sin salida, en la que según la tradición su única esperanza quedaba reducida a esperar un matrimonio de levirato, ¿de dónde brota el alimento para su fe de que la exigencia de la justicia es también válida para ella? ¿por qué no se somete a su destino en lugar de idear una estratagema y hacer algo totalmente imprevisible? ¿De dónde toma ella el valor para la acción en vez de caer en la depresión?

En el contexto de la narración de Tamar, la maternidad ocupa un lugar central para la mujer. Yo interpreto el deseo de maternidad como una concreción posible del deseo de una participación en la sociedad que Tamar-mujer exige. El texto no plantea la cuestión de la maternidad, repito, sino el de la justicia.

Al presentar este texto hay un peligro, y es el de acentuar demasiado el astuto procedimiento de Tamar que supera forzosamente las normas de conducta de su tiempo. Hoy es más normal exigir el derecho pública y abiertamente. Nada conseguiremos para fortalecer los derechos de las mujeres si acallamos los clamores y lamentos de alguna de nuestras hermanas. Necesitamos modelos que podamos ver y escuchar, para que toas las mujeres tengan el valor y la fuerza de poder exigir sus derechos.

Extracto del artículo de Antje Röckermann: “Espiritualidad bíblica y mujeres fuertes” publicado en la serie en DE MIGUEL, Pilar (ed.) (2006): Espiritualidad y fortaleza femenina. Colección En Clave de Mujer…, Bilbao, pp. 127-139

 

 

http://eukleria.wordpress.com/2012/06/27/tamar-una-activista-por-la-justicia/#more-1857

La condición ideológica del silencio en la violencia de género


Máriam Martínez-Bascuñá

 

Esta semana, la ministra Ana Mato sorprendía con la noticia de necesidad de revisar la ley contra la violencia de género. Sin embargo, en lo que llevamos de legislatura ninguno de los asesinatos cometidos por violencia de género ha sido condenado por algún miembro del gobierno. Desde que Rajoy es presidente, los recortes para su prevención se han reducido en un 30%. A día de hoy no existe, ni ha existido la articulación de un discurso institucional sobre estos temas. Por otro lado, las cuestiones relativas a la organización de la lucha contra la desigualdad, las estructuras públicas de toma de decisiones en esta materia o los significados sociales que refuerzan la violencia ni se plantean ni se han planteado como algo problemático para perseguir la verdadera erradicación de la desigualdad de género.

Decía Wright Mills que la ausencia de cuestiones públicas no se debe a la ausencia de problemas, sino a la condición ideológica de su invisibilidad. Por eso, la solución no radica en “reformar” una ley que en realidad no se está aplicando. Es la inacción y el silencio institucional mantenido en materia de violencia de género lo que está funcionando ideológicamente para despolitizar esta lucha. Vamos a explicar por qué.

La hegemonía de la definición del debate público sobre lo que es político, lo que importa y lo que no, sobre cuáles son las cuestiones públicas de urgencia, lo que ahora toca y lo que puede esperar, no ha dejado de cuestionarse por el movimiento feminista desde casi sus orígenes. Pero fue a partir de los años 60 cuando muchos movimientos sociales insurgentes comenzaron a cobrar fuerza en este sentido, ampliando los límites de un supuesto pluralismo en el debate público y llevando a la esfera de debate demandas sobre procesos de toma de decisiones, de imperialismo cultural, o temas relativos a relaciones personales de la vida cotidiana que jamás habían tenido una lectura política. Discutir sobre estos asuntos implicó politizarlos porque por primera vez salían a la esfera de contestación pública, cuestionando implícitamente ese limitado pluralismo que manejaba la concepción tradicional de espacio público de nuestras democracias.

No es casual que el lema feminista que triunfó durante la década de los sesentas fuera aquel que sostenía que “lo personal es político”. Gracias a ese lema, el movimiento de mujeres sacó a la esfera pública muchos temas y prácticas que se entendían como demasiado triviales, privados o íntimos para someterlos a discusión o acción colectiva. La violencia de género era uno de ellos. Hasta hace poco tiempo, el hecho de que una persona maltratara a su pareja era una cuestión privada que debía mantenerse en la esfera íntima de las relaciones personales. Esto no era una cuestión política. Sin embargo, la visibilización de este problema ayudó a tomar conciencia de que “el poder” no es algo que se ejerce sólo a nivel macro, sino dentro también de las relaciones de pareja, porque esas relaciones de poder son expresión de pautas estructurales de desigualdad. Estaba claro que había que resignificar los espacios de lo público y lo privado, sacar determinados problemas del ámbito de lo privado y hacer que a lo privado llegara también la democracia.

Para la teoría feminista fue costoso mostrar que definiciones como la de “violencia” habían de ser contestadas en una situación de dominación masculina. Según afirmó Liz Kelly en uno de los estudios de referencia sobre violencia de género publicado en los años 90, era fácil entender por qué los hombres, en defensa de sus intereses de grupo y como principales perpetradores de la misma, habían limitado en gran medida su propia definición. Se tomó conciencia de que definir algo siempre es problemático. Se necesita buena teorización y evidencia empírica. Pero también tener presente, como afirma Martha Minow que las definiciones se construyen socialmente, que las categorías no encajan de manera natural en el mundo, sino que van cargadas de prejuicios envueltos en normas culturales, o expectativas y valores sociales.

Un intenso trabajo desde el feminismo permitió problematizar las definiciones dominantes y ampliarlas de manera más inclusiva. El entendimiento de violencia pudo adaptarse gradualmente a lo que constituía la experiencia real de las mujeres, identificando un amplio rango de comportamientos físicos, verbales, sexuales, emocionales y psicológicos que éstas vivían como violencia porque producían de forma sistemática humillación y menosprecio, privación de su autonomía física y mental, además de una ruptura en el estrato más básico de su seguridad emocional y física que en los casos más graves podía acabar provocando la profunda quiebra de un autorrespeto elemental. Todavía las investigaciones feministas hoy deben lidiar con estas tensiones entre las definiciones dominantes de lo que significa por ejemplo ser violada, y lo que muchas mujeres experimentan como violación aunque guarden silencio. La evidencia empírica que muestra la literatura feminista ha probado que muchas de ellas permanecen en silencio porque suelen anticipar la situación de no ser tratadas con respeto o tomadas en serio por otras personas.

Un contexto que promocione la expresión libre de estas experiencias de abuso es un contexto más democrático porque ayuda a identificar y a nombrar gradualmente estos problemas, hasta desarrollar un lenguaje normativo que nombre esa injusticia. Debe haber un contexto de politización y concienciación que sea atrapado por un discurso político que de verdad cuestione las estructuras de género que gobiernan nuestra sociedad.

A día de hoy ese discurso sobre la desigualdad de género se ha perdido. No hay ningún miembro del gobierno que lo sostenga, ningún proyecto institucional que tome partido y articule un marco político dirigido a erradicar las relaciones desiguales de poder que tienen su raíz en la desigualdad de género. Sin embargo, este no-discurso funciona ideológicamente, porque el no-discurso es el discurso implícito de no tener la igualdad de género en el horizonte normativo de su erradicación. Por este motivo, guardando silencio, este gobierno ha tomado partido. Antes que reformar esta ley, señora Ministra, quizás es más importante que comience a aplicarla.


Fuente: El Diario. Agenda Pública

HISTORIA DE LA ORDENACIÓN DE LAS MUJERES EN LA COMUNIÓN ANGLICANA.


La ordenación de las mujeres en la Comunión Anglicana, Primeras ordenaciones, Primera mujer obispo y primado, Iglesia Anglicana en Aotearoa, Nueva Zelanda y Polinesia, Iglesia Anglicana de Canadá, Iglesia Anglicana de Australia, Iglesia Episcopal de Escocia, Iglesia de Inglaterra, Iglesia en Gales, Iglesia de Irlanda, Iglesias extraprovinciales

La ordenación de mujeres en la Comunión Anglicana ha hecho cada vez más aceptado en los últimos años.

Algunas provincias de la Comunión Anglicana, como la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos de América, la Iglesia Anglicana en Aotearoa, Nueva Zelanda y la Polinesia, la Iglesia Anglicana de Canadá y la Iglesia Anglicana de Australia, ordenan a mujeres como diáconos, sacerdotes y obispos , mientras que un número de otras provincias, como se indica en la siguiente tabla, se han eliminado las barras canónicas a las mujeres obispos, pero no han consagrado toda. Otras provincias ordenar mujeres como diáconos y sacerdotes, pero no como obispos, y sólo otros todavía como diáconos y siete provincias aún tienen que aprobar la ordenación de las mujeres a cualquier pedido del ministerio.

Dentro de las provincias que permiten la ordenación de mujeres, la aprobación de legislación que es en gran medida una responsabilidad diocesana. Puede haber, sin embargo, cada diócesis que no avalan la legislación, o lo hacen sólo en una forma modificada, como en aquellas diócesis que ordenan a las mujeres sólo para el diaconado, independientemente del hecho de que la ordenación de las mujeres a los tres órdenes de ministerio es canónicamente posible.

La ordenación de las mujeres ha sido un tema controversial toda la Comunión Anglicana. En 2012, sin embargo, 28 de las 38 provincias de la Comunión Anglicana ordenar mujeres como sacerdotes y 17 han eliminado todas las barreras que las mujeres se conviertan en obispos.

Mayoría de las provincias anglicanas han dado pasos formales o informales para brindar atención pastoral y apoyo para aquellos que no pueden en conciencia aceptar el ministerio de mujeres como sacerdotes. La Iglesia de Inglaterra, por ejemplo, ha creado la oficina de visitantes Provincial Episcopal para ministrar a los clérigos, laicos y parroquias que no, en conciencia, aceptan el ministerio de las mujeres sacerdotes. Son obispos sufragáneos, nombrados por los metropolitanos, cuyo principal objetivo es que esté disponible para este ministerio.

Ha habido una serie de grupos disidentes establecidos por los anglicanos conservadores que ven la ordenación de mujeres como representantes de una tendencia a alejarse de la doctrina tradicional u ortodoxa. El Movimiento Anglicano Continuando se inició en 1977 después que las mujeres comenzaron a ser ordenados en los Estados Unidos. Las agrupaciones más grandes dentro del movimiento Continuando han sido cada vez más activo después de la publicación por parte del Vaticano de la constitución apostólica Anglicanorum Coetibus en noviembre de 2009. Anglicanorum Coetibus proporciona una estructura canónica para grupos de ex anglicanos entrar en plena comunión con la Iglesia Católica Romana.

Primeras ordenaciones

La primera mujer ordenada sacerdote en la comunión anglicana fue Florencia Li Tim-Oi, que fue ordenado el 25 de enero 1944 por Ronald Hall, obispo de Victoria, Hong Kong, en respuesta a la crisis entre los cristianos anglicanos en China causado por la invasión japonesa . Para evitar la controversia, renunció a su licencia después del final de la guerra.

En 1971, de nuevo en Hong Kong, Jane Hwang y Joyce Bennett fueron ordenados sacerdotes por el obispo Gilbert Panadero. Al mismo tiempo, Li Tim-Oi fue oficialmente reconocido de nuevo como un sacerdote.

En 1974, en Estados Unidos, 11 mujeres fueron polémica ordenados sacerdotes en Filadelfia, Pennsylvania, por tres obispos jubilados Iglesia Episcopal. Cuatro mujeres más fueron ordenados en 1975 en Washington DC Todas estas ordenaciones fueron gobernados “irregular”, ya que se habían realizado sin la autorización de la Convención General de la Iglesia Episcopal.

En 1975, el Sínodo General de la Iglesia Anglicana de Canadá aprobó una ley que permite a las mujeres sacerdotes, los primeros seis mujeres sacerdotes en la ACC fueron ordenados en noviembre de 1976.

En 1976, la Convención General de la Iglesia Episcopal autorizó la ordenación de mujeres al sacerdocio y al episcopado. Al mismo tiempo, fueron regularizados las ordenaciones anteriores. La primera ordenación periódica se produjo el 1 de enero de 1977, cuando los medios Jacqueline fue ordenado en la Iglesia Episcopal de Todos los Santos, de Indianápolis.

La Iglesia de Inglaterra autorizó la ordenación de la mujer sacerdotes en 1992 y comenzó a ordenar en 1994 – La experiencia de las primeras mujeres sacerdotes y sus congregaciones fue la premisa del programa de televisión The Vicar of Dibley. La legalidad de la ordenación de mujeres en la Iglesia de Inglaterra fue impugnada en los tribunales civiles por Paul Williamson y otros.

Primera mujer obispo y primado

La primera mujer obispo en la Comunión Anglicana era Barbara Harris, quien fue ordenado obispo sufragáneo de Massachusetts en los Estados Unidos en febrero de 1989 – La oposición organizada a la consagración de mujeres obispos fue llevado por el Sínodo Episcopal ya desaparecido de América. En noviembre de 2009 la Iglesia Episcopal había elegido y consagrado 17 mujeres como obispos en el territorio continental de Estados Unidos, más recientemente, el Rvdmo Diane Jardine Bruce y el Rvdmo Mary Douglas Glasspool, que fueron elegidos como obispos sufragáneos de la diócesis de Los Angeles en diciembre 2009 y consagrado el 15 de mayo de 2010 – La elección del obispo Glasspool, que es abiertamente gay y vive con su pareja de 20 años, ha atraído la atención mundial debido a la controversia continua sobre los obispos homosexuales en el anglicanismo.

La Iglesia Episcopal en los Estados Unidos también ha elegido a la primera mujer primate, el Reverendísimo Dr. Katharine Jefferts Schori, quien fue elegido como Obispo Presidente y Primado de la Iglesia Episcopal en la Convención General de 2006. Comenzó su mandato de nueve año el 3 noviembre de 2006.

Sólo unos pocos de otras provincias han consagrado las mujeres como obispos. La situación relativa a la ordenación de mujeres en la Comunión Anglicana en julio de 2010 se puede ver en la siguiente tabla:

Iglesia Anglicana en Aotearoa, Nueva Zelanda y Polinesia

La Iglesia Anglicana en Aotearoa, Nueva Zelanda y Polinesia primeras mujeres ordenadas como sacerdotes en 1977, y fue la primera provincia anglicana para elegir a una mujer como obispo diocesano, cuando, en 1989, el Rvdmo Penny Jamieson fue elegido Obispo de Dunedin. Se retiró en 2004 – Luego, en 2008, la Diócesis de Christchurch elegido el Rvdmo Victoria Matthews, ex obispo de Edmonton en la Iglesia Anglicana de Canadá, como octavo Obispo de Christchurch.

Iglesia Anglicana de Canadá

Después de las primeras ordenaciones de mujeres como sacerdotes en 1976, la primera mujer obispo de la Iglesia Anglicana de Canadá fue el Rvdmo Victoria Matthews. Ella fue elegido obispo sufragáneo de la diócesis de Toronto el 19 de noviembre de 1993 y fue ordenado al episcopado el 12 de febrero 1994 – Más tarde fue la primera mujer elegida como obispo diocesano en Canadá cuando fue elegida como obispo de Edmonton en 1997, un oficina que ocupó hasta 2007, cuando renunció. Posteriormente fue elegido Obispo de Christchurch en la Iglesia Anglicana en Aotearoa, Nueva Zelanda y la Polinesia en 2008.

Como obispo elecciones Matthews, a partir de marzo de 2010, seis mujeres más han sido elegidos para el episcopado en Canadá. Son el Rvdmo Ann Tottenham, el Rvdmo Sue Moxley, el Rvdmo Jane Alexander, el Rvdmo Linda Nicholls, el Rvdmo Barbara Andrews y el Rvdmo Lydia Mamakwa.

Iglesia Anglicana de Australia

La Iglesia Anglicana de Australia comenzó a ordenar mujeres como sacerdotes en 1992, ya finales de 1990 se embarcó en un largo debate sobre la ordenación de mujeres como obispos, un debate que se ha decidido en última instancia, aunque Tribunal de Apelación de la iglesia, la cual dictaminó el 28 de septiembre 2007 que no hay nada en la constitución de la iglesia que impida la consagración de una mujer sacerdote, como obispo en una diócesis, que por ordenanza se ha aprobado la ley de la Iglesia de Inglaterra Aclaración Canon 1992, que allanó el camino para la ordenación de mujeres como sacerdotes . Tras el acuerdo alcanzado en la Conferencia de abril 2008 los Obispos de las “Mujeres en el episcopado” Protocolo para la prestación de la atención pastoral a los que no pueden en conciencia aceptar el ministerio de una mujer obispo, las primeras mujeres ordenadas como obispos fueron el Rvdmo Kay Goldsworthy, el 22 de mayo de 2008 y el Rvdmo Querida Barbara el 31 de mayo de 2008 – La tercera mujer ordenada como obispo fue Genieve Blackwell, Regional obispo de Wagga Wagga, el 31 de marzo de 2012.

Iglesia Episcopal de Escocia

La Iglesia Episcopal Escocesa ordenado sus primeras mujeres como sacerdotes en 1994 y en 2003 prevé la ordenación de mujeres como obispos. El nombramiento del reverendo Canon Alison Peden como uno de los tres candidatos a la elección como obispo de Glasgow y Galloway en enero de 2010 llamó poderosamente la atención. Aunque Peden no fue elegido, su candidatura fue considerada como muy importante para el anglicanismo en el Reino Unido.

Iglesia de Inglaterra

En 2005, 2006 y 2008, el Sínodo General de la Iglesia de Inglaterra votó a favor de eliminar los obstáculos legales que impiden a las mujeres se conviertan en obispos. El proceso está en marcha, pero no está avanzando con rapidez, debido a problemas en la prestación de los mecanismos adecuados para la protección de aquellos que no pueden aceptar este desarrollo. El 7 de julio de 2008, el sínodo celebrado un debate de más de siete horas sobre el tema y por poco votó a favor de un código legal nacional de la práctica de prever para los opositores, aunque disposiciones más radicales propuestas por los opositores de la medida no pudo ganar la mayoría necesaria a través de cada una de las tres casas.

La tarea de llevar esta propuesta se redujo aún más en gran parte a un comité de revisión establecido por el sínodo de considerar el proyecto de ley en que las mujeres se conviertan en obispos en la Iglesia de Inglaterra. Cuando, en octubre de 2009, el comité de revisión emitió un comunicado indicando sus propuestas incluirán un plan para chaleco algunas funciones de la ley en los obispos varones que proporcionarían supervisión para quienes no pueden recibir el ministerio de las mujeres como obispos o sacerdotes, hubo una preocupación generalizada tanto dentro y fuera de la Iglesia de Inglaterra sobre la conveniencia de dicha legislación. A la luz de la reacción negativa a la propuesta, el comité de revisión posteriormente anunció el abandono de esta recomendación.

El Sínodo, reunido en York 9-12 de julio de 2010, consideró una medida que más apoyó la ordenación de mujeres como obispos. La medida incluye disposiciones para los obispos individuales para permitir la supervisión alternativa para los tradicionalistas que se oponen a servir debajo de ellos, pero los opositores de la medida argumentó disposiciones más fuertes. Un plan de compromiso presentada por los arzobispos de Canterbury y York fue aprobada por la Cámara de Obispos y la Cámara de Laicos, pero falló por poco en la Casa del Clero. El proyecto de medida, con sólo pequeñas modificaciones, aprobada en las tres casas, el 12 de julio de 2010, para ser considerado por las diócesis individuales. La medida fue aprobada por 42 de las 44 diócesis, pero la enmienda en la Cámara de Obispos, que ofrece más concesiones a los opositores, significó que muchos defensores de la medida habrían votado a regañadientes hacia abajo, y el sínodo en York en Julio de 2012 dio por terminada la decisión de un sínodo después.

El 20 de noviembre de 2012, el Sínodo General no pudo aprobar el proyecto de ley para la ordenación de mujeres como obispos. La medida se perdió tras no lograr la mayoría de dos tercios requerida en la Cámara de Laicos después de haber sido aprobado por la Cámara de Obispos y de la Casa del Clero.

La oposición a las mujeres obispos en el sínodo fue encabezada por algunos miembros del grupo Reforma Evangélica y el delantero anglo-católica en el grupo Fe, teológicamente diferentes facciones unidas por una interpretación más conservadora de la doctrina cristiana con respecto a la ordenación de mujeres. Tras la votación, el arzobispo saliente de Canterbury, Rowan Williams, su sucesor, Justin Welby, y el arzobispo de York, John Sentamu, cada consternación expresada públicamente por el resultado.

Iglesia en Gales

El 2 de abril de 2008, el Consejo de Administración de la Iglesia en Gales considerado, pero no aprobó un proyecto de ley para que las mujeres puedan ser ordenados como obispos. Aunque el proyecto de ley fue aprobado por la Cámara de Laicos y de la Cámara de Obispos, fracasó por tres votos para asegurar el mínimo requerido de dos tercios en la Cámara de Clérigos. El arzobispo de Gales, el Reverendísimo Barry Morgan, espera que el tema que se debatirá de nuevo en 2011 – Sin embargo, la Iglesia de Gales terminó con decisión el papel del obispo provincial cuya responsabilidad era atender a los opositores.

Iglesia de Irlanda

La Iglesia de Irlanda aprobó la ordenación de mujeres como sacerdotes y obispos en 1990, y fue ordenado sus primeras mujeres como sacerdotes en ese año. Ninguna de las mujeres aún no se ha ordenado al episcopado.

Iglesias extraprovinciales

Además de las 38 provincias de la Comunión Anglicana, hay seis iglesias anglicanas extra-provinciales que funcionan semi-autónoma bajo la supervisión metropolitical limitada y son en gran medida auto-determinante cuando se trata de un ministerio ordenado. Varios de ellos han establecido la ordenación de mujeres como sacerdotes durante algunos años.

La Iglesia Episcopal de Cuba es la única iglesia extra-provincial para ordenar mujeres como obispos, el primero de los cuales es el derecho Revd Nerva Cot Aguilera que fue designado como obispo sufragáneo en 2007. Obispo Aguilera fue nombrado por el Consejo Metropolitano, la autoridad eclesiástica de la Iglesia Episcopal de Cuba, que en enero de 2010 designó al derecho Revd Griselda Delgato Del Carpio como obispo coadjutor. Ella fue ordenado al episcopado el 7 de febrero de 2010, y se instalará como diocesano tras la jubilación del actual titular, el derecho reverendo Miguel Tamayo-Zaldvar, más tarde en 2010.

 

 

http://centrodeartigos.com/revista-digital-universitaria/contenido-22518.html

Homilía semanal del Padre Jim Hogan para el 25 Domingo del Tiempo Ordinario,Mateo 20: 1-16


 • 21 de septiembre 2014 Publicado el 20 de septiembre 2014 por Reyanna Rice • Isaías 55: 6-9 • Filipenses 1: 20-24, 27 •

Lecturas Bíblicas Semanales:  25 Domingo del Tiempo Ordinario

Los científicos nos dicen que había una explosión hace casi 14 mil millones años – el primer “Big Bang.” Se
dio lugar a este increíble cosmos. El proceso creativo de la evolución estaba en marcha.Formas iniciales de vida surgieron 10 mil millones años más tarde y “hermosas criaturas, complejos que interactúan en los ecosistemas que sustentan la vida pronto cubrieron este planeta. Nosotros que andamos en posición vertical y sabemos que sabemos estamos entre ellos.

En esta parábola Mateo nos dice algo acerca de nosotros, que somos como seres humanos y
algo acerca de Dios. De los cuatro evangelistas, Mateo solo incluye esta parábola en su evangelio. Lo hace porque gentiles buscaban pertenencia a su comunidad. Esto causó resentimiento entre los judíos cristianos.

Jesús de Mateo introduce esta parábola acerca de “un propietario que salió en la mañana a contratar obreros para su viña” como lo hace la mayoría de las parábolas. Él dice, “el reino de los cielos es semejante a …”   “El reino de los cielos” fue la pasión que arde en su corazón.

Los eruditos creen que esta parábola fue manera creativa de Matthew de animar a su comunidad a aceptar gentiles. Miembros judíos de su comunidad verían a sí mismos como los trabajadores contratados en la madrugada para trabajar los viñedos y los gentiles como los contratados en las últimas horas.

Así que vamos a considerar lo que dice la parábola acerca de nosotros! Sugiero Teilhard deChardin nos puede ayudar en nuestro esfuerzo. Era un sacerdote paleontólogo jesuita. Su investigación y trasfondo teológico lo convencieron de que, como especie, los seres humanos estamos aún no está totalmente evolucionado, aún no del todo humano. Es por esto que Jesús de Nazaret es una persona única. Él es el primero entre nosotros para ser plenamente humano. Los grandes escritores espirituales abogan por la “imitación de Cristo” porque los modelos de Cristo por nosotros lo que Dios quiere que seamos.

Veo “el arrendador” en esta parábola como ejemplo o modelo de lo que significa ser plenamente humano. Fue persistente en llegar y acogedor. Trataba a todos por igual. Era generoso. En otras palabras, él amaba a todos incondicionalmente. Eso es lo que significa ser plenamente humano.

Por otra parte, “los obreros” son un ejemplo o modelo de lo que significa ser menos que humanos. Ellos tenían envidia y murmuraron. Ellos pensaban que merecían más que los
últimos en llegar. Protestaron generosidad del propietario. Todavía no han comprendido y
abrazado una vida de amor incondicional. Hasta que lo hagan, se quedarán menos que humanos.

Ahora vamos a considerar lo que dice la parábola acerca de Dios. Si “el dueño de la viña” es una imagen de cómo es Dios, esta parábola es revolucionario! Rompe todas nuestras arraigadas expectativas, imágenes y conceptos erróneos de este misterio de gracia.

La imagen retratada es totalmente más allá de nuestra comprensión. “del propietario de la tierra” el amor es
incondicional. En lugar de contar el número de horas trabajadas cada uno, él simplemente responde a las necesidades del trabajador y da a cada uno lo que ellos y sus familias necesitan comer esa noche. El propietario de la tierra – Dios – quiere la paz y el bienestar – una vida plenamente humana para todos.

El punto es el amor incondicional de Dios abarca todos los pueblos, todas las personas, independientemente de si lo merecen o no! “Todo el mundo” significa “gente de fe”, así como ateos o agnósticos, políticos egocéntricos, instigadores de la guerra, los autores de la tortura o el genocidio, y no hay excepciones. “La bondad de Dios se desborda todos nuestros cálculos, y va más allá tanto de la fe de los creyentes y el ateísmo de los no creyentes.”

Catorce mil millones de años después del “Big Bang” el proceso creativo de la evolución continúa. Los “signos de los tiempos” nos dicen que nos encontramos en un momento decisivo, un nuevo umbral en la evolución de la especie humana. La parábola nos invita a cruzar ese umbral, a abrazar el camino del amor incondicional y llegar a ser como Jesús – más plenamente humanos.

 

http://concernedcatholicsmt.org/weekly-homily-from-father-jim-hogan-for-the-25th-sunday-in-ordinary-time-september-21-2014/

Con el obispo Telésforo Isaac en la iglesia episcopal San Andrés, 1972


Por Ramón Arturo Guerrero. 21 de septiembre de 2014 – 12:10 am – 0 Comentarios
rguerrero

Ramón Arturo Guerrero

Agrónomo y periodista.

Me llamaba la atención la iglesia episcopal San Andrés, ubicada en la calle Marcos Ruiz  (La 20) cerca de la avenida Duarte. Pasaba frecuentemente frente al edificio cuando iba camino a donde mi tía Carmita o a la sede de la CASC, ambas en la calle Juan Erazo de Villa Juana. Aquel templo, erigido a finales de los 60, tenía una arquitectura que descollaba en su entorno,con una cita de la Biblia en letras enormes.

También tenía interésen conocer de cerca a los episcopales, una iglesia tan parecida a la católica. Desde  pequeño me había fijado en la iglesia episcopal de San Esteban, en la avenida Independencia, pero nunca había entrado. Como católico recelaba de todo lo que dijera ser o pareciera protestante. Me recordaba un canto anti-protestante que nos ponían a cantar en los días finales de la dictadura: “Viva Dios que nunca muere y su  santa religión. ¡Fuera, fuera protestantes, fuera,  fuera de la Nación!”

Sin embargo, esa prédica de odio no germinó en mí. A finales de los 60 y comienzos de los 70 mi mejor amigo, Ángel Antonio Peña, era un ferviente pentecostal. Con  frecuencia lo acompañaba  a su iglesia, la Iglesia de Dios, en la calle 18 de Gualey. Allí hice amigos entrañables, como el luego pastor Andrés Eduardo Rincón y su entonces novia Nurys; Gabino y Noemí, Altagracia.

Sabía que los anglicanos tenían tener al Papa en gran aprecio. Aunque, solamente lo reconocían como primus inter pares (primero entre iguales) entre los apóstoles. Los anglicanos se considerancatólicos, pero no romanos, evangélicos, pero no protestantes.

Pues bien, un día temprano en que caminaba por la  20, para acabar con mi curiosidad entre a la  iglesia San Andrés.  En ese momento se celebraba la misa. Me sorprendió la similitud del rito con respecto a la católica, con los ornamentos verdes propios del tiempo, la casulla y todo eso. Pero, el templo estaba vacío, únicamente con el solitario celebrante. Era poco más de las 7:00 de la mañana.

Telésforo Isaac

Telésforo Isaac

Al finalizar la ceremonia, el sacerdote se dirigió rápida y directamente a mí, me imagino que movido para ver de cerca al inesperadovisitante. El sacerdote resultó ser Telésforo Isaac, quien iniciaba la que sería una  larga trayectoria como primer obispo dominicano de la iglesia Episcopal.Conversamos brevemente. Muy amable y cortés, me preguntó, obviamente, mis razones para entrar a  la  iglesia. Sin usar ningún  recurso agresivo de esos  propios de las sectas protestantes, me invitó a seguir asistiendo al templo.

Sobre la Iglesia Anglicana

La Iglesia Anglicana, a la que pertenecen los episcopales, se define como “una asociación de provincias eclesiásticas, diócesis, grupos cristianos autónomos e interdependientes, que están en plena comunión con el Arzobispo de Canterbury, el Primado de la Iglesia en Inglaterra, Reino Unido”.

Los términos anglicano y su derivado anglicanismo se originan en el latín medieval Ecclesia Anglicana, que significa Iglesia Inglesa.

El reverendo doctor  Pierre W. Whalon, en su  artículo“La Iglesia Católica Romana y la Iglesia Anglicana: Una breve reseña histórica”, explica:

“Durante el primer milenio de la existencia de la iglesia, solamente había una iglesia. La Iglesia de Inglaterra era una parte de la Iglesia Católica que había existido en la Gran Bretaña desde el segundo siglo AD. Hasta el séptimo siglo, la Iglesia en las Islas Británicas gozaba de una gran independencia de Roma.

Después de la división entre la Iglesia Oriental y la Iglesia Occidental, en el año 1054 AD, la iglesia inglesa era todavía parte de la Iglesia Occidental bajo la autoridad del Papa como obispo principaL Elprimer indicio de que los ingleses no se consideraban totalmente bajo el dominio de Roma es la famosa línea en la Carta Magna: La Iglesia Anglicana (Ecclesia Anglicana) será libre.

Lo que preparó el terreno para el desarrollo del anglicanismo fueron los problemas con la sucesión del trono inglés. Después que Enrique VII acabó con sus rivales en la sangrienta guerra civil conocida como La Guerra de las Rosas, él y sus descendientes de la familia Tudor tenían un gran temor al retorno de la inestabilidad de aquella época. Su hijo Enrique VIII contrajo matrimonio con una.  En aquel tiempo, Enrique VIII era gran partidario del papado y había proporcionado fondos monetarios al Papa y enviado tropas para ayudar la causa de Roma.

Además, Enrique VIII expresó su propia condenación del luteranismo. En el 1521, Enrique se ganó el título deDefensor de la Fe debido a sus esfuerzos. Este título lo han conservado todos los monarcas ingleses desde esa época. Cuando él determinó que su matrimonio con la viuda de su hermano era teológicamente inapropiado, le pidió al Papa que anulara el matrimonio. Desafortunadamente, el Papa Clemente VII era de la familia Médici, y había perdido una guerra contra Carlos V, que era enemigo de Enrique y sobrino de Catalina, y era su prisionero cuando le presentaron la petición de Enrique.

Los partidarios de ambos lados han tratado de presentar a Clemente o a Enrique en una forma honorable en este asunto. Los dos contribuyeron al desenlace final. Enrique se declaró la Cabeza Suprema de la Iglesia de Inglaterra en la Tierra, obtuvo la anulación de su matrimonio aprobada por Tomás Cranmer, su Arzobispo de Cantorbery y prosiguió a convertirse en un megalómano y asesino.

Habían suficientes precedentes para otorgarle la anulación que Enrique había solicitada. Clemente lo hubiera otorgado si no hubiera estado enmendado en sus propias intrigas. El hecho de que príncipes como Clemente llegaban a ser Papas es una de las razones principales que condujo a la Reforma Protestante”.

Los anglicanos en República Dominicana

Los primeros anglicanos llegaron al país a fines del siglo XIX y comenzaron a practicar su fe, posiblemente, en pequeños grupos en casas de familias y debajo de árboles en los bateyes de los ingenios del Este.  De Saint Croix, Islas Vírgenes, llegó un anglicano llamado Benjamín Isaac Wilson. Este nació en Fredriksted el 16 de abril de l853. Él mismo declaró que llegó a la República dominicana el 22 de mayo de 1891. Wilson fundó la Iglesia Holy Trinity en San Pedro de Macorís. Construyó un templo y un local para su vivienda.  También ministró en otras misiones en los bateyes de la industria azucarera. Así se inició la presencia anglicana en la República Dominicana.

 

http://acento.com.do/2014/opinion/8176086-con-el-obispo-telesforo-isaac-en-la-iglesia-episcopal-san-andres-1972/

La Iglesia anglicana abandona a cura ugandés por apoyar a los gays


El reverendo Christopher Senyonjo, de 82 años, dijo a Associated Press que ahora vive de ‘regalos’ para mantenerse a sí mismo después de la iglesia anglicana le cortara la pensión. Los puntos de vista comprensivos de Senyonjo hacia las personas homosexuales le prohibieron presidir eventos de la iglesia en 2006.

 

https://www.meneame.net/m/LGBT/iglesia-anglicana-abandona-cura-ugandes-apoyar-gays

EL SALVADOR: AFERRADOS A UN TROCITO DE LA CAMISA DE ROMERO.


Pequeños y grandes milagros desconocidos del obispo de El Salvador que será elevado a los altares

24 de marzo de 1980, Capilla de la Divina Providencia, San Salvador

24 de marzo de 1980, Capilla de la Divina Providencia, San Salvador

En el mensaje pastoral rico y prolífico, valiente y profético del cuarto arzobispo de San Salvador, hay frases puntuales y declaraciones más extensas, que se recuerdan por su claridad y contundencia. Corresponden a la época en que ocupó ese cargo, hasta su martirio: entre marzo de 1977 y marzo de 1980. Pero también hay otras, menos conocidas, que son anteriores a su pública defensa de los derechos humanos. De igual forma hoy, cuando se prospectan tiempos propicios para su proceso de beatificación, salen a la luz milagros de san Romero de América que solo conocían muy pocas personas; y aunque no se hayan hecho declaraciones oficiales sobre ellos, están allí. Y probablemente por el reciente impulso que el Papa Francisco le ha dado a su elevación a los altares, hoy se recuerdan y se difunden. También hay grabaciones de su voz vibrante, valerosa y coherente, de cuando era conocido y amado sencillamente como el padre Romero.

Cuando ocupaba el cargo de secretario de la Diócesis de San Miguel, entre 1961 y 1967, también fue director y editorialista del semanario Chaparrastique. El 7 de setiembre de 1962 publicó un artículo que ilustra con claridad su forma crítica de sentir y de pensar con respecto a la realidad nacional de aquellos años. Se titula “¿Cual patria?”. Allí reflexiona: “¿La que sirven nuestros gobiernos no para mejorarla sino para enriquecerse? ¿La de esa historia cochina de liberalismo y masonería cuyos propósitos son embrutecer el pueblo para maniobrarlo a su capricho? ¿La de las riquezas pésimamente distribuidas en que una “brutal” desigualdad social hace sentirse arrimados y extraños a la inmensa mayoría de los nacidos en su propio suelo?”. Así hablaba alguien que diecisiete años y medio después fue inmolado por los poderes intolerantes que había denunciado mucho antes de su martirio.

El 8 de marzo de 1964 se realizaron elecciones legislativas y municipales en el país. En esa oportunidad, Romero dijo algunas cosas que hoy podrían retomarse por su actualidad: “Se ha difamado sin miramientos, hemos visto casos sorprendentes de cambios de opinión política, se cambia de partido como se cambia de camisa… Por conveniencia, no por convicción, se han traicionado amistades que se creían irrompibles, […] desde la radio, se ha jugado con la opinión por fuerza del mal hábito de ciertos locutores a quienes lo que interesa es el dinero y no la opinión […] La política es una pasión creada por Dios para facilitar y enardecer a los hombres en el servicio de la patria. Pero como todas las pasiones, es una espada de doble filo; si no se esgrime en servicio del pueblo, destroza honores comenzando por el propio del que la maneja”, denunció.

Un último ejemplo de la precisión de sus posturas. El 5 de junio de 1964, Romero publicó su respuesta a quienes veían la fe cristiana como una evasión de la realidad terrenal. “La religión —escribió— eleva a los cristianos no haciéndolos escapar a los problemas que tienen aquí abajo, sino haciéndolos capaces espiritual y humanamente de enfrentarse con ellos y transformarlos. Como cristianos, nuestra mejor adhesión a Dios debe hacernos ser fieles a lo real de este mundo, porque es necesario ser fiel a lo real para ser fiel a la gracia. Es necesario construir la comunidad. No hay que poner a Dios al lado de lo real y fuera de este mundo, ya que amar a Dios es amar todo lo que Él nos ha dado. Amar a Dios verdaderamente es amar en Él a todos nuestros hermanos”. Como arzobispo, todo eso lo resumió en su lema: “Sentir con la Iglesia”.

Y lo hizo hasta encarnar literalmente la frase del evangelista, porque no hay amor mas grande que dar la vida por los amigos. Fuera de este mundo, ya consagrado por el pueblo más allá de las fronteras salvadoreñas, Romero siguió sintiendo con la Iglesia universal. Por eso sus milagros, escalones en el camino hacia la confirmación vaticana de lo que ya es: un santo. De ello da fe el siguiente testimonio de una persona muy cercana a él, íntimamente cercana, como lo demuestra su relato.

¡PROCLÁMENLO SANTO!

A raíz de la noticia del Papa sobre Romero, una querida amiga de muchos años me envió un mensaje que me sorprendió muchísimo. Se trata de la prolongación de la vida de su padre, aferrado a un pequeñísimo retazo de la camisa corta que tenía puesta monseñor la noche de su muerte. Hace más de diez años, le di a ella un pedacito de la misma, que disimuladamente recorté cuando presenciaba la autopsia del cadáver. Fue cerca de las diez y media de la noche trágica del 24 de marzo. Ella se refiere como un hecho milagroso a la prolongación de la vida de su padre, ante la incredulidad de los médicos que le habían diagnosticado la muerte en seis meses. Su padre sobrevivió diez años. ¡Increíble! No tenía idea.

Aquella noche, durante el cruento examen forense del cuerpo de Romero, en el piso superior del Hospital Policlínica Salvadoreña, solo estábamos presentes cinco personas: los forenses, dos curas y el disector que le rompió el esternón con un cincel. En medio de ese cuadro oscuro, crudo y misterioso, nadie se dio cuenta de mi osadía, aunque pienso que a nadie le importaba que recortara alguna de las vestiduras personales del arzobispo asesinado. Ya habían diseccionado —triturado, literalmente— todo el pecho del arzobispo: desde el punto donde penetró la bala 25, cerca del corazón, hasta la quinta dorsal. Las dos camisas que usaba esa desdichada tarde se las quitaron del cuerpo inerte. Allí también se perdieron sus zapatos, entre otros objetos personales, antes de que entregaran ocho días el cuerpo a la funeraria para embalsamarlo.

Aunque yo no creo en esas cosas, catorce años después de esa noche de miedo y tragedia nacional, recorté un pedacito del pedacito original y pensé que a mi buen hermano, que murió en 1994, lo ayudaría a que fuera mejor el final de su vida. No fue así. Por eso ahora me sorprende la crónica muy breve de mi amiga. Poco antes le había dado en mano otro misérrimo pedacito de la ropa del santo a una heroína defensora de derechos humanos que vive en medio de la selva urabeña colombiana, diciéndole que le ayudaría mucho a aplacar y contener la furia de sus enemigos. Todavía hoy está viva y muy agradecida.

Son, pues, tres ínfimos trocitos de la camisa del mártir con destinos diferentes. Uno murió y se la llevó consigo; al otro, ese retacito de tela le prolongó la vida diez años ante la muerte anunciada; y a la otra le dio más vida para que defendiera los derechos de sus prójimos, y sigue viva. ¿Qué más se puede decir ante la palabra viva del profeta, ante esa exposición fervorosa de dos milagros del santo? Precisamente que reconozcan eso, pero con el arte del primo Pikín Cuéllar (editorialista del diario ContraPunto, ndr): Nos piden milagros allende el mar, historias grandiosas para no dudar del juicio de quienes lo vimos pasar, amando a su pueblo… moviendo a pensar… Los ojos humildes supieron brillar; los paralizados pudieron marchar; los siempre olvidados ganaron lugar; los templos de piedra se hicieron hogar… Proclámenlo santo, proclámenlo santo, proclámenlo santo, haciendo sanar los ríos de llanto, mordaza y espanto. ¡Proclámenlo santo, siguiendo su andar! Escombros que gritan no pueden probar; pupilas de hielo no ven aletear el soplo inspirado que le hizo entregar su amor desbordado, ciñendo el altar. Una flor marchita reviste su ajuar; un árbol talado vuelve a retoñar; un ave abatida retorna a volar; una voz callada no para de hablar… Proclámenlo santo, proclámenlo santo, proclámenlo santo, haciendo sanar los ríos de llanto, mordaza y espanto. ¡Proclámenlo santo, siguiendo su andar!

*Miembro del Instituto de Derechos Humanos de la Universidad Centroamericana de El Salvador

 

http://www.tierrasdeamerica.com/2014/09/04/aferrados-un-trocito-de-la-camisa-de-romero-pequenos-y-grandes-milagros-desconocidos-del-obispo-de-el-salvador-que-sera-elevado-los-altares/

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