LAS AMMAS: LAS MADRES DEL DESIERTO


“Mujeres fuertes que ya desde antiguo, complementan la visión “masculina” de la teología con una rica experiencia “femenina” tan llena de valores y matices nuevos.  No pueden ignorarse ni dejar encerradas sus palabras y vivencias que tanto pueden decir hoy a nuestro mundo ardiendo de sed de Dios pero sin referentes y perdido en un mundo secularizado que no le permite vislumbrar la Luz que le conduce a la Verdad a la felicidad, en definitiva, a Dios.” (S. Marina Medina Monasterio Cisterciense de la Sta. Cruz) 

 “Son mujeres portadoras de sabiduría, y se nota la diferencia: su sabiduría no es erudición, es saborear.” “Caminan hacia una humildad muy realista en la que dicen: «tenemos que saber quiénes somos, tenemos que conocernos muy bien, y a continuación integrar nuestro ser. De alguna manera, hagámonos amigas de lo que somos, porque si no, no vamos a salir adelante». (Marifé Ramos)

¿QUIENES FUERON LAS AMMAS DEL DESIERTO?

Mujeres cristianas de los siglos IV y V, fundadoras de algunas de las primeras comunidades femeninas, para que su sabiduría se hiciera accesible a un público más amplio. Parece que pudieron llegar a ser unas 20.000.

Amma = “madre espiritual”

Amma, término utilizado para designar a una “madre espiritual”, es el equivalente de abba, nombre que se da al “padre espiritual”. Amma, dice Mary Forman, «se refiere a la capacidad de convertirse en guía espiritual de otras personas y no está explícitamente asociado al rol de las abadesas o superioras.»

Aún cuando la vida de estas madres del desierto ha sido descubierta hace poco, sus biografías y sus historias son un tesoro de sabiduría que revela el rol fundamental que desempeñaron en la fundación del monacato. Sus nombres son María de Egipto, Sara, Teodora, Sincletica, Melania, María hermana de Pacomio, Marcela, Macrina hermana de Gregorio de Nisa, entre muchas otras. Mujeres sabias, portadoras del Espíritu y estudiosas de la Escritura, las ammas del desierto pusieron sus virtudes y sus dones al servicio de los demás. Enamoradas de Dios, del desierto y de la oración, fueron auténticas guías espirituales para todas las personas, hombres y mujeres, que las necesitaban.

Esta es una herencia para todas las mujeres de hoy, una herencia que debemos conservar porque es parte de nuestra historia además de un estímulo para el futuro. (Nuria Calduch-Benages)

Las Madres vivían en el desierto, una vida ascética y dura, hace muchos siglos. Demostraron que la contemplación y la vida espiritual y ascética, no es sólo patrimonio de los hombres y que nosotras, las mujeres, tenemos una especial y fina sensibilidad para captar las resonancias del Amor.

Aquellas mujeres, superando todas las barreras y obstáculos, saltaron sin miedo al mundo desconocido del desierto para mejor buscar a Dios. El desierto es lugar de la revelación de Dios pues es ahí donde se escucha a Dios que habla al corazón: “la llevaré al desierto y le hablaré al corazón”[2]; aunque se necesita alcanzar la pureza de corazón para que se dé el Encuentro: “Bienaventurados los limpios de corazón, porque ellos verán a Dios”[3]

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Ellas que practican la ascesis, llegan a la experiencia de la suavidad de Dios. El libro del Cantar de los Cantares es la expresión de un deseo y de una posesión; es un canto de amor que se escucha poniendo en ello todo el ser, cantándolo uno mismo. Sostiene y acompaña los progresos de la fe de gracia en gracia, de la vocación, hasta la entrada en la vida feliz de la bienaventuranza celeste. Existen las luchas cotidianas, la misma ascesis, más también la alegría de esperar los bienes prometidos, las recompensas futuras, otras tantas palabras que dicen: Dios. Porque el Señor está en el punto de partida, en todas las etapas del camino y en el final porque Él mismo es el Fin.
Enseñanza que nos proporcionan más vivida que escrita (aunque también escrita en muchas ocasiones, pero que son avaladas por la vida), tendente a la unión con Dios aquí abajo, en el Cielo más tarde.
Vamos a adentrarnos en estas soledades tan llenas de la Presencia de Dios y que las vidas de estas solitarias ascetas sean un aldabonazo en nuestras, muchas veces dormidas, conciencias.
El alma de la mujer posee una intuición y una ternura que hace descubrir el Rostro más verdadero de Dios, los latidos más profundos de Su Corazón; ella, como nadie, se acerca  Las fuentes del monacato son un estímulo para redescubrir el papel de la maternidad espiritual y sus posibilidades actuales. Es necesario hacerlo pues se trata de prestar un servicio al monacato y también a la Iglesia, y como no, a la mujer[4].
MADRES DEL DESIERTO
Tanto la Patrología como la Matrología, contienen idéntica apreciación en lo esencial: santidad de vida de sus protagonistas, irradiación benéfica de su pedagogía espiritual en su entorno, testimonio martirial o confesional de la fe, que incluye la fidelidad heroica al Magisterio de la Iglesia, a la Revelación divina en definitiva, que se expresa en el apasionado amor a la persona de Jesucristo, Dios-Hombre.
La raíz del término “patrología”, viene de “padre”, y este apelativo ha forjado el término “patrología” y más tarde el de “patrística”. Así, la Patrología es la parte de la historia de la literatura cristiana que trata de los autores de la antigüedad que escribieron sobre temas de teología. Comprende tanto a los escritores ortodoxos como a los heterodoxos, aun cuando se ocupe preferentemente de los que representan la doctrina eclesiástica tradicional, es decir, de los Padres y Doctores de la Iglesia. Incluyen a todos los autores cristianos hasta Gregorio Magno (+ 604) o Isidoro de Sevilla (+ 636) en Occidente, mientras que en Oriente llega generalmente hasta Juan Damasceno (+ 749). Resumiendo, podemos aclarar que “el estudio de los padres viene hoy contemplado por tres ciencias que, con las debidas interferencias, lo hacen objeto de su investigación: Patrología (vida-obras-doctrina), Patrística (teología) y Literatura cristiana antigua (aspectos estilísticos y filológicos)”[5].
San Clemente de Alejandría nos dice que el “Padre” es el maestro en la fe. Esto mismo también corresponde a las Madres, maestras según el Espíritu que roturaron caminos de virtud y santidad en la vida cristiana, primero con el ejemplo de su vida santa y doctrina ortodoxa. Las diferencias existentes entre Patrología y Matrología, son de tipo cultural: ellas, en general, no escribieron nada (aunque tenemos algunas mujeres, no obstante poquísimas, que escribieron: Perpetua; Faltonia; Egeria), pero vivieron hasta las últimas consecuencias su fe; la tradición oral recogió su valioso legado, que transmitieron los hombres por escrito. Más tarde, las Madres benedictina y cistercienses plasmaron por escrito sus experiencias y vivencias espirituales y hoy constituyen verdaderos tratados místicos.
Las vidas y sentencias de muchas Madres, fueron célebres en su tiempo debido a la tradición oral. Más tarde, sus apotegmas fueron recogidos en manuscritos. Estadísticamente, son más las Madres que los Padres, pero son pocas aquellas de las que nos han llegado datos biográficos y doctrina, debido a razones socio-culturales de la época[6].
Si la palabra Abba significa “padre espiritual”, es decir: el que está lleno del Espíritu Santo; la palabra Amma, expresa Madre espiritual, llena del Espíritu Santo. Nos lo dice Paladio en su “Historia Lusiaca”[7].
Desde los inicios de las migraciones al desierto, ellas están presentes. Las diásporas espirituales comenzaron hacia el 250 d.C.; fue  un movimiento renovador, inspirado sin duda alguna, por el Espíritu. Estos grupos de solitarios y solitarias, se caracterizaron, por su radicalidad de vida a través de la oración y la ascesis[8].
Estos grupos se incrementaron a partir del Edicto de Milán en el 313 cuando el Emperador Constantino convirtió al cristianismo en religión oficial del imperio romano. Muchos cristianos, ante la desaparición del martirio y queriendo vivir una vida cristiana auténtica y añorando el martirio, se decidieron vivir un martirio incruento y marcharon al desierto[9].
Existen sentencias atribuidas a los espirituales de los desiertos que dicen que el ser monje (monja), no es cuestión de cambiar de vestido, de abrazar un especial estilo de vida, sino llevar a cabo esta empresa ardua y sublime que solo se puede llegar a través de caídas y tropiezos para siempre levantarse de nuevo confiando en la misericordia infinita de Dios y en Su perdón.
La espiritualidad monástica es la misma de todo cristiano, pero desde la radicalidad evangélica, siguiendo los Consejos Evangélicos y perseverando en el desierto. Todo esto lo podemos ver en autores como Evagrio Póntico (De ieunio, 13).
I.1- ESPIRITUALIDAD DE LAS AMMAS
Son mujeres que siguiendo la llamada escuchada en su interior, se dirigen al Desierto buscando a Jesús para experimentarlo en la soledad desde su condición de mujeres. Eran teófobas, es decir, portadoras de su cultura femenina injertada en Cristo, y es que la verdadera cultura, crea vida y la desarrolla.
Su espiritualidad nace de la experiencia de la Vida, bajo la inspiración del Espíritu. La escucha a la llamada de Dios es lo principal y ante esta invitación al seguimiento de Jesús según los Consejos Evangélicos, lo dejan todo (Mt 16, 24; 19, 21), renuncian a todo y lo siguen. El concepto de renuncia (apótaxis) era fundamental en la vida monástica y así, a los primeros monjes, se les llamo renunciantes (apótacticoi)[10].
El Abad Alonio decía: “Si no hubiera destruido todo, no podría edificarme a mí mismo”[11]. Es la clásica renuncia monástica:
1. Renuncia corporal, celibato. Desprecio de todo bien terreno.
2. Llamada a la conversión, renuncia al género de vida anterior con sus vicios, desórdenes, pecados, inclinación al mal espíritu y a la carne.
3. Renuncia a cuanto endurezca el corazón: es necesaria la pureza de corazón, no gustando nada sensible, sino fijando la mirada en los bienes eternos.
El desierto favorece una oración continua, afectiva, enamorada (como el camino a través del desierto del pueblo de Israel, y en efecto, los profetas lo llaman “noviazgo” del pueblo con su Dios), que es algo común en las Ammas y así, leemos en un apotegma anónimo de una de ellas: “Quien ama, recuerda siempre lo que ama”. Es el recuerdo amoroso de Dios alimentado con la meditación de Su Palabra. Este estado orante determina la huida del mundo, vivir en soledad y silencio que permanezca siempre atento a la escucha.
      Otra característica, e la conciencia del estado de desemejanza con el Creador desde el pecado original, entonces, se busca el Paraíso y el recobrar la semejanza perdida por medio de la obediencia, ya que el que es obediente y mantiene a raya su voluntad, recobra la belleza y la semejanza divina en su alma, porque la obediencia es expresión de humildad. Las Ammas y Padres del desierto, tenían grabado en lo más hondo de sí mismos: “Tomó la condición de esclavo”[12].
      Esta espiritualidad lleva a la hesychia, es decir, a la paz, al silencio, a la dulzura de la unión con Dios; y esto es así cuando se ora con el corazón. Este movimiento de la hesychia, tiene su origen según la tradición primitiva, en la escena del evangelio donde Juan reposa su cabeza en el pecho del Señor en la Última Cena, escuchando los latidos del Corazón de Cristo. Los monjes y monjas de Egipto y Gaza del siglo IV, solían recitar: “A los débiles solo nos queda refugiarnos en el Nombre de Jesús”. Se creían los pobres (anawim) del Reino[13].
      Y es que para ellos, el nombre tiene la misma importancia que en la Biblia donde el nombre está unido al momento de la invocación de este nombre -desde el corazón- y a la comunicación con él. Por ello, el nombre de Dios y Dios mismo, no puede ser manipulado. Con la venida de Cristo, Dios revela Su Nombre propio.
      Sin embargo, el desierto es también el lugar de los grandes combates espirituales, son los que San Antonio llamaba: “los combates de los oídos, de la lengua, de los ojos”. Es aquí donde estas tentaciones y luchas se sienten en toda su agudeza y atacan con fuerza: son los pensamientos impuros, la soberbia y vanagloria, la tristeza, la rebelión, melancolía, la crítica… (La lista varía según los padres. El elenco clásico es el que da Evagrio Póntico: gula, lujuria, avaricia, tristeza, acedia, ira, vanagloria y orgullo). Pero estos ascetas tienen soluciones como la oración, la lectio divina, la ascesis y la apertura del corazón a la madre espiritual (en nuestro caso), y una confianza ilimitada en la misericordia del Señor. Y también el relativizar, no dramatizar, saber reírse de uno mismo.
Martyrius, autor monástico del siglo VII, recoge la tradición espiritual del Desierto desde el siglo I, en su obra más conocida “Libro de la perfección”, en su Tratado tercero, se explaya en la vida solitaria y dice que la verdadera Regla monástica, es la renuncia absoluta a todo y una caridad perfecta; un desapego total y una caridad perfecta, un amor sin reserva. La humildad, la confianza en Dios sin límites y la mente y el corazón humilde son las armas siempre victorias contra el demonio. Termina así: “El monje (la monja) debe estar como embriagado de la caridad de Cristo… unirse únicamente al Dios único y supremo… Única y muy sublime es la regla de vida del retiro solitario, a saber: el angélico estar ante Dios y el recogimiento de espíritu”[14].
Los teólogos cristianos afirmaban la igualdad de los dos sexos en relación con la virtud, e incluso en algunos casos reconocen la superioridad de la mujer en este campo; aunque no todos pensaban así, siempre hubo hombres y padres que opinaban (equivocadamente) que la mujer era más débil que el hombre y que sólo podía llegar a la altura del hombre, “volviéndose varón”. Los Padres de la Iglesia creen que la verdadera diferencia entre los seres humanos no es cuestión de sexo sino de alma, y así Gregorio de Nisa afirma: “Que la mujer no diga: ¡Soy débil! Porque la debilidad es cosa de la carne, y en cambio es en el alma donde está el vigor”[15].
Y Gregorio de Nacianceno exclama: “La naturaleza femenina ha ido más allá que la masculina en el común combate por la salvación, probando con ello que entre los dos hay una diferencia de cuerpo, pero no de alma”[16]. En la misma línea también vemos a Basilio y a Juan Crisóstomo.
Es cierto que los Padres del desierto querían una separación efectiva entre monjes y monjas, y de forma más global, entre hombres y mujeres. Cosa que también deseaban las monjas con respecto a los monjes y los hombres en general. Pero nunca los Padres infravaloraron la vida ascética y espiritual de estas mujeres. Y la razón no era de orden físico porque experimentaban que el vigor masculino no bastaba para ello. La razón estaba en la caridad, el amor a Dios y a Cristo. Y sabían que de este amor son tan capaces las mujeres como los hombres. En la tradición monástica descubrimos que se consideraba a las monjas capaces de dar dirección espiritual en las mismas condiciones que los hombres.
Que las monjas puedan ser guías de otros, deriva del hecho que ellas también pueden ser “espirituales”, portadoras del Espíritu. Y, en cuanto tales, pueden recibir el Título de “Madre” o “Amma”.
Las monjas (aquellas que sabían leer) se servían como los monjes de la Sagrada Escritura y de las vidas y dichos de los Padres, y las adaptaciones de las normas monásticas a la naturaleza femenina eran hechas por una “Amma”. Las mujeres no querían que se edulcorasen para ellas los principios de la vida monástica. La adaptación a la condición femenina no era rebajar el ideal de perfección cristiana, sino vivirlo según otras características. Y nadie mejor para traducir en la práctica las normas de vida monástica  para uso de mujeres que una mujer.
En este contexto, no es de extrañar que la colección de Apotegmas nos ofrezca las sentencias de las “ammas” del desierto intercaladas entre la de los “abbas” más famosos. Y es que según los Padres, las mujeres también podían propagar la buena doctrina y dar una enseñanza espiritual. Los Padres del desierto, y los que inmediatamente compilaron sus sentencias, no solamente dejaron bien sentada la igualdad entre los dos sexos en las cosas del espíritu, sino que consideraron que las mujeres pueden ejercer una maternidad espiritual y transmitir una doctrina espiritual con el mismo derecho que cualquier Padre.
Podemos encontrarnos en las sentencias de las ammas, la espiritualidad de éstas; sus sentencias se caracterizan por su discreción, por su penetración psicológica, por su delicadeza, y por no tener extravagancias como vemos en las sentencias de algunos padres del desierto. En ellas, sus palabras están llenas de una gran madurez, fruto de un don de Dios pero también fruto de una lucha, de una fidelidad y de una oración personales. Sus mismas sentencias no narran  de cómo tuvieron que luchar incluso contra ellas mismas y contra la tentación de abandonar el camino emprendido. Es significativo, además, que el centro de sus apotegmas sea siempre Dios, Jesucristo y las palabras de la Escritura[17]. Tomemos como ejemplo este texto de Santa Sintétlica: “Los que se entregan a Dios tienen que luchar y sufrir mucho al principio, pero después gozan de una alegría inefable. Es lo mismo que los que quieren encender un fuego que empiezan a ahumarse y a lagrimear, pero que al fin consiguen su objeto. La Escritura dice: “Nuestro Dios es fuego devorador” (Hb 12, 28). Debemos encender en nosotros el fuego divino con lágrimas y sufrimiento”[18].
También veamos como muestra, este apotegma de Amma Teodora: “Uno de los ancianos interrogó a Amma Teodora diciendo: ¿Cómo resucitaremos en la resurrección de los muertos? Le respondió: Tenemos como prenda, ejemplo y primicias al que resucitó por nosotros, Cristo nuestro Dios[19]

AMMA MACRINA

“Sí, realmente, una gran mujer que sabía lo que quería y a ello se dedicó con todas las fuerzas de su corazón sin dejar que ningún obstáculo se interpusiera en su camino. No fue una decisión que acabara en el olvido, la llevó a cabo hasta sus últimas consecuencias, día a día, sin cansarse pues en Dios encontraba su fuerza, su gozo y su descanso.”

El legado monástico femenino de Santa Macrina, fue modelo de las generaciones sucesivas. Ella marcó con su propio ejemplo, unas pautas de vida que constituían un eco fiel de lo practicado en los desiertos de Egipto: desprendimiento de todo lo mundano; carencia de lo superfluo; pobreza en el vestir; austeridad en la comida; canto ininterrumpido de salmos, bien el Oficio coral o como rumia a lo largo de la jornada; trabajo manual moderado.

Mas en Annesi también hubo notas distintivas y originales dotadas de más sensibilidad: espíritus más instruidos; sentimientos más delicados; formación ascética más íntima; y apariencias externas menos espectaculares. Hasta el mismo paisaje era encantador pues estaba constituido por las bellas riberas del Iris.

Macrina debió legar a su hermano Basilio la simiente de su monacato muy diferente a las extravagancias del monaquismo de Eustacio de Sebaste. Basilio llegó a Annesi en el 356 y quedando asombrado del cenobio de vírgenes y de su pujanza e influenciado por su hermana, renunció al mundo y sus seducciones y abrazó la vida monástica.
Basilio muere en el 379 y Macrina, libre ya de compromisos familiares, vende lo que le queda del patrimonio familiar repartiéndolo seguidamente a los pobres, y se entregó de lleno a la vida espiritual.

Macrina influyó notablemente en la historia del cristianismo del siglo IV. Gracias a su influencia sobre su hermano Basilio, éste se hizo eremita, fundó monasterios y trazó las reglas que regirían la vida monástica en la Iglesia Ortodoxa.

Debido a su fuerte e importante influencia sobre sus hermanos Macrina también ha influido mucho en la construcción del monacato cristiano: San Benito se inspiró en Basilio de Cesarea para redactar su Regla. De Macrina a San Benito, la historia del monacato cristiano, fue modelado basándose en un fuerte ascetismo, en la lectura de las Sagradas Escrituras y en el papel de las vírgenes como metáforas vivas del Paraíso Perdido.

A través de su vida, vemos que es una mujer la conductora intelectual de la familia. Como guía y protectora espiritual era ella la “maestra”, mi “señora”. Y esto representa un cambio en la mirada masculina en relación a la mujer. Nació dentro de una familia cristiana y se creía que el principal beneficiario con la devoción de la virgen, era el dueño de la casa, y por eso, la asceta era un ejemplo de comportamiento, de pureza. Según nos relata Gregorio en su obra “De la Virginidad”, las vírgenes se mantenían siempre unidas y a tiempo completo con Dios, y por eso Macrina se encontraba en la frontera entre el mundo visible y el invisible.

El modelo de Macrina, fortaleció la idea vigente de aquel entonces, donde la mujer consagrada era un depósito de valores para las comunidades cristianas. Estas mujeres consagradas, eran las kanonikai, es decir, mujeres comprometidas con un canon, una vida regular y ascética cotidiana en un pequeño grupo espiritual y orgánico que las destacaba de las otras fieles. Nacía así, el ideal ascético cristiano femenino. Macrina también influyó en la actitud ambivalente de la sociedad patriarcal de Bizancio en relación a la mujer: entre Eva y María, entre el ideal ascético cristiano de la virginidad y el del celibato, y la “promoción” del matrimonio. Por tanto, Macrina es modelo de mujer santa y de abadesa medieval.

A largo plazo, Macrina y su modelo ascético fortaleció el discurso del polo positivo femenino cristiano: la exaltación de la virgen, con su poder de donación, intrínseco a su sexo, su influencia cristiana dentro de la familia (2 Tim), y su papel de ayuda y auxilio en la conversión de los pueblos al cristianismo.

Y este papel dentro de la conversión, es un atributo plenamente femenino y se ve en una carta de Basilio de Cesarea a los habitantes de Neocesarea, que muestra la fuerza de la imagen de Macrina, la fuerza cristiana femenina en la difusión del cristianismo en el siglo IV, y como ella les transmitió a todos los hermanos la doctrina de Gregorio (Taumaturgo) que había conservado de la tradición oral y así, los formó en los dogmas de la piedad.

La virgen, además de ser un espejo de la pureza de Dios, el principal papel femenino que los hombres veían en las mujeres, era la transmisión de la fe en las familias. Propagar la fe por medio de su amor infinito resguardado en su virginidad eterna[38].

Realizando este estudio por la vida de Santa Macrina, sólo me cabe exclamar: ¡QUÉ MUJER! Sí, realmente, una gran mujer que sabía lo que quería y a ello se dedicó con todas las fuerzas de su corazón sin dejar que ningún obstáculo se interpusiera en su camino. No fue una decisión que acabara en el olvido, la llevó a cabo hasta sus últimas consecuencias, día a día, sin cansarse pues en Dios encontraba su fuerza, su gozo y su descanso. Con la mirada dirigida hacia las realidades celestiales desestimó los bienes de este mundo caduco en nada comparables a los eternos. El inmenso amor hacia el Señor, permitió a Macrina vivir una vida de total consagración a Él a través de la austeridad y la ascesis vividas en el amor. Por ella, muchas otras mujeres abrazaron el mismo estado de vida y aprendieron de ella la vida de renuncia por Dios.

También resulta admirable el influjo que causó en los miembros de su familia, ya que sin ella, la historia no sería la misma. A ella le debemos un San Basilio como hoy día es conocido y lo mismo podemos decir de San Gregorio de Nisa. Y ni decir tiene, que la Regla de San Basilio le debe mucho a su hermana y su vida de virginidad junto con otras vírgenes.

De Santa Macrina se puede hablar, escribir y aprender mucho más de lo que estas pobres páginas pueden decir. Sólo baste leer lo que de ella se sabe y gustarlo con la inspiración del Espíritu para sacar provecho espiritual de esta virgen que supo dedicar su vida a Dios sin otra ocupación que el servirle y amarle.

                                                             S. Marina Medina

                                                     Monasterio cisterciense de la Sta.Cruz

AMMA TEODORA

Monastir de Sant Benet

“Amma Teodora avanzaba por el camino de la liberación interior, para descubrir el Dios-Misericordioso que es Padre y Madre.”

“Ni la rigidez de la observancia monástica, ni las austeridades corporales, nos salvan, sino la humildad sincera”

Es una mujer culta y con conocimientos teológicos, de finales del sIV. Como Sara vivió cerca de Alejandría. Tenía una gran penetración psicológica, y era muy delicada y prudente.

Mientras los apotegmas de los Padres se centran más en la ascesis, la renuncia, y la penitencia, Amma Teodora, igual que las otras Ammas, hacen más atención a Dios y a vivir en Cristo a través de las Escrituras.

Amma Teodora avanzaba por el camino de la liberación interior, para descubrir el Dios-Misericordioso que es Padre y Madre.

Las sentencias de Teodora están llenas de juicio: “como los árboles que necesitan el paso de las estaciones para crecer, nosotros tenemos que pasar el invierno con el fin de dar buenos frutos”.I decía :”Ni la rigidez de la observancia monástica, ni las austeridades corporales, nos salvan, sino la humildad sincera”. Explicaba que un anacoreta que sacaba demonios, un día preguntó a los espíritus malignos qué era lo que les hacía marcharse: ¿El ayuno? ¿Las vigílies? Pero ellos respondieron de que nada los vencía tanto como la humildad. Entonces añadía ella: “Sólo la humildad nos da la victoria”.

Un día explicó a un monje que quería marcharse del monasterio para no tener que pasar por tentaciones, que en una ocasión un monje cogió le sandalias para marcharse, y vio al demonio que haciendo lo mismo le decía: “No te marches por mí, porque allí donde tú vayas yo te precederé”.

Y recomendaba a los que dirigen las comunidades que tienen que renunciar tanto a querer dominar, como a buscar adulaciones, siendo pacientes, humildes, y rectos. Condescendientes con equilibrio, y amando sin hacer distinciones.

Ella estaba convencida que las dificultades las llevamos todos dentro y que nos acompañarán siempre.

Se explica que un día Abba Teófilo le preguntó qué quería decir “redimir el tiempo”, y ella le respondió que era “aprovechar todo lo que te viene, para transformarlo en virtud.” Y añadió: “si te hacen una injuria, aprovechala para ser humilde y penitente. Así el tiempo se convierte en una ganancia”.

Según ella ni la ascesis, ni las vigílias, ni nada nos salva, sino la humildad sincera. La humildad que proviene de un auténtico conocimiento de uno mismo, es, pues, la principal herencia de Amma Teodora.

https://eukleria.wordpress.com/mujeres-en/la-historia-del-cristianismo/ammas/

LAS BEGUINAS: Mujeres libres en un mundo de hombres


“El movimiento de las beguinas es uno de los movimientos más interesantes y más curiosos que se han dado en la historia de la espiritualidad occidental. Las beguinas eran, generalmente, mujeres de la clase alta, o de clase media alta. En un momento en que se empieza a derrumbar el sistema tan estructurado de la iglesia y del mundo feudal aparece el deseo de una cierta libertad interior, libertad de conciencia, que cada persona se exprese por sí misma.”

“Las beguinas quisieron ser espirituales pero no religiosas, quisieron vivir entre mujeres pero no ser monjas ni canonesas, quisieron rezar y trabajar pero no en un monasterio, quisieron ser fieles a sí mismas pero sin votos, quisieron ser cristianas pero ni en la Iglesia constituida ni, tampoco, en la herejía”. (Maria Milagros Rivera)

CONTEXTO: LA BAJA EDAD MEDIA

Los siglos XIII y XIV dieron importantes mujeres místicas a la historia, en paralelo al peso que la mujer iba cobrando en la sociedad y en la comunidad cristiana.

En la baja Edad Media, cuando decimos que las mujeres estaban ganando peso, nos referimos a las mujeres pertenecientes a las órdenes religiosas, a la nobleza y la alta burguesía.

Fueron años de importantes abadesas, numerosas reinas y mujeres relevantes en el ambito cultural como Leonor de Aquitania (1122-1204), mujer extraordinariamente culta, protectora de trovadores, que durante casi medio siglo hizo y deshizo en la política europea.

La pérdida de derechos civiles por parte de la mujer no es consecuencia de la Edad Media, en buena parte marcada por el derecho germánico, sino por la progresiva introducción del derecho romano – que negaba la categoría de personas a mujeres y niños – y por el papel que el triunfo de la sociedad burguesa asigna a la mujer.

Algunas de aquellas místicas alcanzaron el reconocimiento público al ser consideradas oficialmente santas. Pero, sobre todo,  decidieron contar y escribir su experiencia y hacerlo en lengua vernácula, no en latín.

Hildegarda de Bingen (1098-1179)

Antes, ya en el s. XII, nos encontramos con una mujer excepcional : Hildegarda de Bingen (1098-1179).

Era una mujer poderosa, de gran carácter, que entiende a sus monjas igual que sus monjas la entienden a ella. Empieza a destacar inmediatamente como guía espiritual. Tiene un espíritu fino, delicado y es capaz de percibir los estados por los que iban pasando sus monjas y las personas que acuden a ella en busca de consejo.

La vida de Hildegarda es una mezcla de vida activa y de vida contemplativa. Hildegarda, monja, vive en el monasterio, pero tiene presentes y conoce perfectamente los problemas políticos de su tiempo. Hildegarda fue visionaria, música -compuso admirables obras, basadas en lo oído durante sus visiones- ,médico, teóloga, pero, sobretodo, fue una mujer del amor. Hildegarda vivió el amor profundo y eso es lo que le hacía tener ese poder en todas las demás ciencias y en todos los demás conocimientos.

Las beguinas

Los siglos XIII y XIV fueron siglos de grandes convulsiones en el seno de la Iglesia romana. Papas y reyes se enfrentan en una larga lucha de poder.

 Frente a una iglesia oficial decadente se alzan numerosos movimientos que anhelan un regreso a la pobreza y sencillez evangélica, entre ellos las órdenes mendicantes como los franciscanos.

También hubo numerosos grupos cuyo exceso de radicalismo los coloca al margen de lo aceptable,  como el controvertido y perseguido movimiento cátaro.  

En este contexto surgió un grupo de mujeres que alcanzaron los más altos niveles de la experiencia mística. Además, comenzaron a divulgar su “ciencia”  en obras que se convirtieron en referentes de la literatura general y espiritual en sus respectivas lenguas.Fueron visionarias en dejar de lado el latín y escribir en sus lenguas vernáculas.

No se rebelaron pero parece que encontraron la forma de hacerse hueco.

No se casaron, pero tampoco hacían votos de castidad. Jamás estuvieron subordinadas a los hombres, ni como esposos ni como guías espirituales. Vivieron de sus rentas, si las tenían, y de su trabajo en la industria, la artesanía textil, la enfermería, el copiado de manuscritos, la enseñanza de las niñas y la asistencia a personas moribundas entre otras tareas.

Estas mujeres se caracterizan por una sólida formación cultural y teológica, unida a una experiencia mística personal profunda,  con frecuencia, con experiencias visionarias  Una vida de radical austeridad y libertad de espíritu.

 Epoca de las novelas de amor y caballería

Son gente culta que ha leído las novelas de caballería y del amor cortés que entonces circulaban por Europa. Intentan  explicar su mística en el mismo lenguaje:   la Dama Amor o  dama pobreza son el amor que ha de lograr el místico. Después, la dama es Dios mismo que atrae y gratifica con su presencia y a cuyo amor y unión definitivos se aspira. Sus escritos son, en el fondo, novelas de Amor.

La iglesia no las veía con buena cara, no las podía controlar.

“No había regla alguna definida de vida; no reivindicaban la autoridad de ningún santo fundador; no buscaban autorización alguna de la Santa Sede; no tenían organización ni constitución; no prometían beneficio alguno y no buscaban patronos; sus votos eran una declaración de intenciones, no un compromiso irreversible con una disciplina impuesta por la autoridad; y sus miembros podían proseguir con su trabajo normal en el mundo.»

Se reunían para la oración y para el estudio y, poco a poco, dándose cuenta de las necesidades de entonces, las beguinas empiezan a realizar algún servicio externo: cuidaban de los enfermos, cuidaban de las parroquias mal atendidas, pobres y miserables, cuidaban al párroco, limpiaban la casa, cuidaban de los ornamentos litúrgicos, pero siempre ocultas, en lo escondido. Las beguinas resultaron ser una fuerza espiritual profunda.

“El mero hecho de la existencia de las beguinas significaba para los eclesiásticos una clara denuncia de su postura: si ellos eran ricos, las beguinas eran pobres; si la iglesia hacía hincapié en el poder, las beguinas hacían hincapié en la espiritualidad; si el alto clero fomentaba la vida de lujo, la vida del poder, la vida del dominio, las beguinas destacaban por su la austeridad y por la profundidad de la vida interior; si la iglesia oficial hablaba de ortodoxia las beguina hablaban de experiencia. Sobre todo, una cosa llamaba la atención: vivían lo que pensaban. Había una coherencia perfecta entre su vida y lo que decían. Esa vida y esa coherencia interna las hacía muy fuertes, muy poderosas.”

A finales del siglo XIII llegaron a ser más de doscientas mil beguinas. Hubo algunos que las atacaron, pero hubo otros que se dieron cuenta de la importancia que tenía este movimiento en la iglesia. Algunos clérigos, como el cardenal de Vitry, las defiende: «Su nombre debe ser conservado y su voz transmitida. Mujeres audaces y bienaventuradas que nos recuerdan por qué y para qué hemos nacido».

Las beguinas cumplieron una misión importante: formar, educar, cultivar. Muchas de ellas volvían al mundo, sus votos eran temporales, vivían una temporada y salían; otras entraban cuando eran mayores y al revés.

Desde Flandes, en el norte de Francia y en Alemania, este movimiento se extendió por toda Europa. Aunque su presencia fue especialmente importante en Centroeuropa, hay noticia de beguinas en Cataluña y en el reino de Castilla.

La Iglesia oficial pronto empezó a mirar con desconfianza a estas mujeres, porque eran libres, porque ponían en evidencia la miseria moral y espiritual del mundo clerical y, de forma muy especial, porque expresaban sus experiencias místicas y su doctrina en lengua vulgar y podían ser entendidas por todo el mundo.

Empezaron a ser perseguidas, a algunas no les quedó más remedio que ingresar en monasterios convencionales, otras tuvieron que diseminarse, alguna se encontró con la hoguera de la Inquisición.

El movimiento continuó durante siglos en Centroeuropa, pero con mucha más prudencia. Su actitud y su experiencia, sin embargo, han llegado hasta nosotros y hoy parecen recobrar un nuevo atractivo, tanto por su doctrina basada en una mística experiencial como por su forma de vida absolutamente moderna en un mundo que ama la libertad y huye de los encorsetamientos institucionales.

“Las beguinas hablan de una mística de fruición y de una fruición de la esencia. Fruir significa disfrutar, gozar plenamente de una cosa, y gozar plenamente de la unión significa dos cosas: que Eso que busco, el objeto amado, ha estado desde siempre allí esperándome, y significa también que ese yo que creo que soy ha de morir, para dar origen a ese yo que en el fondo verdaderamente soy, aunque todavía no lo perciba con claridad o incluso a veces lo ignore”.
Fuentes: Las mujeres en el misticismo cristiano (III) de María Toscano y Germán Ancochea  y La diferencia sexual en la historia, de María-Milagros Rivera Garretas
https://eukleria.wordpress.com/mujeres-en/la-historia-del-cristianismo/las-beguinas/

‘Mujeres Metodistas Unidas se unen para pedir el fin de la detención a familias migrantes’


ESTADOS UNIDOS

Texas-

Unas 600 personas marcharon bajo el calor del sol en la pequeña ciudad de
Dilley, Texas, hasta la Residencia Familiar Centro Dilley para protestar por la
detención de familias inmigrantes. Entre ellos había más de 50 metodistas
unidos de todo Texas y la nación, incluyendo unas 20 de Mujeres Metodistas
Unidas. La presencia metodista fue organizado […]

Has click en el siguiente link para ver el articulo.
http://alc-noticias.net/es/2015/05/11/mujeres-metodistas-unidas-se-unen-para-pedir-el-fin-de-la-detencion-a-familias-migrantes/

“La religiosidad acaba matando al evangelio” Jaime Férnandez Garrido


Jaime Férnández Garrido, al recibir el Premio Personalidad del Año de Adece, desafía a los comunicadores cristianos a aprender a ver la belleza de Dios y transmitirla a la sociedad.

AUTOR Daniel Hofkamp MADRID 10 DE MAYO DE 2015 19:35 h

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Pedro Tarquis, director de Protestante Digital y vicepresidente de Adece, entrega el Premio Personalidad del Año a Jaime Fernández Garrido, este 9 de mayo de 2015 en Madrid. Escritores y comunicadores evangélicos se reunieron en Madrid bajo la convocatoria de Adece, alianza que celebraba su séptimo encuentro anual, en un intenso fin de semana de formación y reflexión en torno a la comunicación en sus diversas formas. Destacó en el marco del encuentro la entrega del Premio Personalidad del Año, concedido al escritor evangélico Jaime Fernández Garrido. “Siento un agradecimiento profundo y una gran emoción”, expresó Fernández al recibir el premio. Entre el público asistente se encontraban no sólo amigos y miembros de la Alianza de Escritores y Comunicadores Evangélicos (Adece), sino también su esposa Miriam y sus tres hijas, Iami, Kenia y Mel. Tras recibir el premio y un cuadro del pintor Miguel Elías, Jaime Fernández expuso una conferencia sobre el tema “Hablando de Dios a un mundo que no cree”. “Me he tomado la libertad de cambiar el título, porque para mí el problema no es que no creen, sino que no conocen a Dios”, dijo el comunicador gallego.   “DEBEMOS SALIR DE LAS CUATRO PAREDES” Haciendo énfasis en la labor de comunicación del evangelio, Jaime Fernández remarcó que “el mayor enemigo del verdadero evangelio es la religión. Esto no es algo que haya dicho Marx o Nietzsche, sino el mismo Jesús”. Desarrollando esta idea, insistió en cómo en las iglesias se ha perdido la perspectiva de un Dios lleno de creatividad y belleza. Esta falta de amor a Dios, explicó Fernández, está en la raíz de ese desconocimiento en la sociedad y como consecuencia, su falta de fe.   Momentos de la entrega del premio Personalidad del Año. Según un estudio reciente a nivel mundial, recordó el premiado, “los que no creen en Dios, casi en su totalidad, no creen por dos motivos: o bien por el problema del mal en el mundo, o por el testimonio de las personas que dicen creer en Dios y viven sin reflejar ninguna diferencia”. Para Jaime Fernández hay un problema en el cristianismo cuando este se acomoda “a seguir una religión, en la que las personas adoran a Dios durante una hora y media el domingo para olvidarlo durante toda la semana”. Por eso, desafió a los presentes a “salir de las cuatro paredes”. “A la sociedad que no conoce a Dios, debemos ir a donde ellos están. Eso es lo que Jesús dijo”, insistió el director del programa evangélico Nacer de Novo (TVG). Porque “la religiosidad al final es lo que acaba matando el evangelio. Nos ha ocurrido después de la Reforma. Cuando dejamos de amar al Señor, caemos en la religiosidad”, comentó.   UN EVANGELIO TRANSFORMADOR El impacto del evangelio no es sólo individual, argumentó Fernández. “La gran mayoría de las libertades de las que disfrutamos fueron gracias a personas que vivieron apasionados por el Señor. Se dieron cuenta del poder del evangelio, porque es la verdadera revolución”. Para salir de esa religiosidad, Jaime Fernández considera que los creyentes deben “aprender a disfrutar de Dios y de su belleza”, porque “la mayor parte de nuestros problemas empiezan cuando dejamos de ver la belleza de Dios”.   Parte de la junta directiva de Adece, con los premios Personalidad del Año y González-Waris. “Dios es el Dios de la imaginación, de la belleza, del buen humor”, también de “la creatividad”. Por eso “todas las artes son un regalo de él” y formas de comunicar “su belleza a todos”.   CRISTIANISMO Y ABURRIMIENTO, “INCOMPATIBLES” “Necesitamos proclamarlo. Contarle a la gente que es un Dios de compasión”, agregó. Un Dios cuyo principal mensaje es “una buena noticia”. “Jesús estaba lleno de gracia y de verdad. Pero nosotros nos hemos dejado la gracia. Debemos aprender a defender la verdad con un abrazo al corazón”, expuso. Para ello, es necesario recordar que “ninguna persona del mundo es nuestro enemigo”. El desafío a vivir una vida cristiana íntegra es un llamado “a vivir con pasión, y así comprobaremos que “aburrimiento y cristianismo son polos opuestos”. Para Jaime Fernández, la sociedad postmoderna actual reclama tres aspectos: por una parte “las personas necesitan ver la verdad que estamos proclamando”, no sólo oirla. En segundo lugar “quieren participar, ser parte”, lo que en las iglesias “podemos ofrecer” de forma natural. Por último, “necesitamos celebrar” juntos, y no hay mayor motivo para celebrar “que el conocer el amor de Dios”. Así como “la sociedad está sedienta de gracia”, también los creyentes “dependen de ella”.  Como conclusión, Jaime Fernández expresó que “somos canales y por tanto, vivamos derrochando la misma gracia que Dios nos ha dado a nosotros”.
Leer más: http://protestantedigital.com/espana/36148/la_religiosidad_acaba_matando_al_evangelio

La iglesia católica alemana aprueba suavizar su política de despidos de homosexuales y divorciados


Enviado Humming Albus el 12 mayo 2015

La iglesia católica en Alemania podría suavizar su discriminatoria política laboral en relación a los integrantes de una unión civil o a las personas divorciadas que se vuelven a casar. La conferencia episcopal del país aprobó el pasado martes una resolución que, cuando entre en vigor, podría evitar que muchos de sus empleados que se encuentren en estas situaciones sean automáticamente despedidos como hasta ahora.

Un importante aunque insuficiente paso adelante contra la discriminación laboral (no por legal y admitida menos injusta) de los más de 700.000 empleados en las instituciones regentadas por la iglesia católica alemana. Con la entrada en vigor del documento aprobado, las circunstancias personales de estos trabajadores solo podrán constituir una causa justificada de despido cuando supongan un “conflicto considerable con los servicios comunitarios o en el ámbito laboral”. Si bien la formulación no da una lista de casos en los que se podría considerar que existe ese conflicto, sí da ejemplos como “la promoción del aborto” o de la xenofobia. También seguirá siendo motivo de destitución el abandono de la iglesia católica.

Las nuevas reglas, además, no se aplicarán de igual manera a todos los empleados de las instituciones católicas: para los sacerdotes y agentes pastorales, así como para los profesores de religión, seguirán en vigor las mismas condiciones estrictas como hasta ahora. Cada obispado podrá definir qué empleados estarán sujetos a esta “lealtad suplementaria” exigida. De hecho, la propia decisión de implantar las nuevas normas en sus diócesis estará, en última instancia, en manos de los propios prelados. Algo menos de un tercio de los obispos, con posiciones más conservadoras, se opuso a la aprobación del texto y podría ahora torpedear su aplicación.

Este sector justifica además su postura en la sentencia del Tribunal Constitucional alemán de noviembre del año pasado, que reafirmó el derecho de la iglesia católica a definir sus propios criterios de contratación y despido en las instituciones que regentan, aunque estos entren en conflicto con el principio de no discriminación por orientación sexual u otras circunstancias personales.

Discriminación laboral en la iglesia católica: un asunto transversal

La discrecionalidad otorgada a la iglesia católica a la hora de despedir a sus empleados es un problema que trasciende fronteras. En Alemania el asunto está a la orden del día, y precisamente las polémicas que en algunos casos se han generado, han contribuido a la decisión que ha tomado ahora su conferencia episcopal. Tan solo hace unas semanas, por ejemplo, la directora de una guardería de Caritas era despedida por contraer una unión civil con su compañera sentimental.

En dosmanzanas hemos recogido también casos de otros países, como las amenazas de la jerarquía británica de despedir a  que mantengan relaciones no autorizadas (entre ellas con personas del mismo sexo). En España, el asunto reviste aún más gravedad si cabe, si tenemos en cuenta que la iglesia católica decide sobre la continuidad o no de estos trabajadores incluso cuando estos ejercen la docencia en centros públicos, pagados por tanto por todos los ciudadanos.

http://www.dosmanzanas.com/2015/05/la-iglesia-catolica-alemana-aprueba-suavizar-su-politica-de-despidos-de-homosexuales-y-divorciados.html

Ex profesora de la  IUS toma camino hacia el sacerdocio femenino


Un Ministerio Inclusivo: Rosemarie Smead y la Asociación de Mujeres Sacerdotes católicos romanos

13 de enero 2015

Profesora. Consejera. Psicóloga. Activista. Feminista. Esposa. Escritora. Maestra de escuela. Teóloga.

Rosemarie Smead ha llevado una larga vida-71 años-ocupados en el servicio de los demás, la lucha por la igualdad y un llamado a una mayor espiritualidad.

Y luego se convirtió en una sacerdote.

Smead fue ordenada como sacerdote católico 27 ​​de abril 2013, en la iglesia de San Andrés Unida de Cristo, haciendo historia como la primera mujer en ser ordenada como sacerdote en Louisville.

Ella forma parte de la  Asociación de Mujeres Sacerdotes católicos romanos , un movimiento que se esfuerza por poner de cabeza los sistemas patriarcales en su lugar dentro de la Iglesia Católica que mantienen que las mujeres no son aptos para liderar como sacerdotes, diáconos y obispos roles que han sido siempre reservados para bautizado varones.

“Un varón bautizado solo recibe válidamente la sagrada ordenación”, según el Derecho Canónico 1024.

La ordenación de Smead, y las de los otros cerca de 200 mujeres católicas sacerdotes, diáconos y obispos del mundo entero, son todavía no reconocido por el Vaticano como legítimo, aunque ya que están ordenados por los obispos con un linaje a Roma, son ordenaciones son válidas. Muchos han recibido o han amenazado con la excomunión de la iglesia.

“Lo que nos hace diferentes es que la Iglesia realmente no nos acepta como aceptable,” Dorothy Shugrue, líder círculo para la Asociación de Mujeres Sacerdotes católicos romanos, dijo. “Estamos ilícitas. Estamos válidas, pero estamos ilícitas “.

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“Hemos sido excomulgadas. Nuestra esperanza es que el Papa se detendría con nosotras la excomunión porque no tiene sentido en ella. Estamos cumpliendo una diferente poblada de personas que no estaban siendo atendidos por la iglesia tradicional. Y lo hace muy difícil para la gente que nació católica, tienen que lidiar con la palabra “excomunión”. Es una palabra fuerte. Yo fui una monja  28 años y, francamente, no me molesta en absoluto, porque he tenido estudio teológico suficiente para saber lo que realmente importa. Y lo que realmente importa es mi fe y la profundidad de mi espiritualidad y cómo me imagino a Dios ya mí en el mundo y cuáles son mis responsabilidades para cuidar del pueblo de Dios. Eso es lo que es realmente todo “.

Camino al sacerdocio

Smead nació en 1943 y creció en Akron, Ohio en lo que dijo era una estricta todavía muy caliente, casa, católica. Ella dijo que sabía de una edad muy temprana que se sentía un llamado a la iglesia, pero las opciones para las mujeres eran limitadas.

“En ese momento, en los años 50 cuando me crié en las escuelas católicas, no había opción para las mujeres en la Iglesia Católica aparte de ser una hermana católica o monja.

Cuando ella era lo suficientemente pequeño como para caber en una vuelta, Smead sería visitar a su tía, que era la madre superior en una comunidad de enfermería y docencia hermanas fuera de Cleveland, los fines de semana.

“La vi siendo muy respetada”, dijo Smead. “Así que decidí muy pronto de que yo iba a ser no sólo una hermana, pero que iba a ser monja. Lo mejor que usted podría estar en un monasterio “.

Smead dijo que estaba segura de que iba a ir a un monasterio cuando se graduó de la escuela secundaria, y planeó su vida en consecuencia.

“Sentí que Jesús me estaba llamando a hacer eso”, dijo.

En 1961, una semana después de que ella se graduó de la escuela secundaria, Smead faltan para Wheeling, Virginia Occidental. Para unirse a un monasterio carmelita. Ella estaba allí por tres años.

“Me encanta. Me sentí como si estuviera en casa “, dijo Smead. “Es lo que yo había estado soñando desde que era un niño muy pequeño.”

Smead dijo, sin embargo, que el carácter austero de esta vida con el tiempo comenzó a pasar factura a su salud.

“Nos fuimos a la cama a las 11:00 de la noche levantamos a las 4:30 de la mañana”, dijo. “Después de unos años, mi cuerpo no podía hacer frente a la falta de sueño que era parte de esa vida.”

Después de dejar el monasterio, que fue en un principio devastador para Smead, estudió brevemente teología en Fordham College en Nueva York, antes de trasladarse a la Universidad de Marquette en Milwaukee, una escuela católica liberal para los laicos para estudiar teología. Fue aquí que ella también empezó a estudiar psicología.

En esta escuela, Smead se involucró con el activismo y la conciencia elevada de la década de 1960. Ella y sus amigos siguieron Padre James Groppi, un activista de los derechos civiles de Milwaukee. Ella cruzó el puente Edmund Pettus-con el Dr. Martin Luther King, Jr. en Selma, Alabama. Se establece en la nieve delante de buses en Milwaukee para tomar una posición en contra de la segregación. Ella se casó.

“Aquí yo venía de la parte más conservadora de la Iglesia Católica a la parte más liberal de la Iglesia católica”, dijo. “Se acaba de soplar de la mente.”

Los cambios en el horizonte

En este momento, a partir de 1963-1965, el Papa Juan XXIII llamó un Concilio Ecuménico, que sorprendió al mundo.

La Asociación de Mujeres Sacerdotes católicos romanos, es un movimiento que se esfuerza por poner de cabeza los sistemas patriarcales en su lugar dentro de la Iglesia Católica que mantienen que las mujeres no son aptos para liderar como sacerdotes, diáconos y obispos roles que han sido siempre reservados para los varones bautizados.

El consejo, también conocido como  el Vaticano II , pidió un desprendimiento de muchas de las tradiciones estrictas que se había asociado con el catolicismo, incluyendo entretener la idea de que las mujeres pudieran dar lugar en la Iglesia.

Las siguientes dos Papas rechazaron algunas de estas ideas, sin embargo, y un 1 carta 994  por el Papa Juan Pablo II declaró que las mujeres no eran aptos para servir en estos roles. Sin embargo un incendio había sido encendida en los corazones de muchas mujeres de todo el mundo que ahora ellos puedan tener la oportunidad de seguir la llamada de la Iglesia habían negado por mucho tiempo.

“Es un poco como encender un fuego debajo de su silla y todavía está allí”, dijo Smead.

La siguiente fase

Durante las siguientes décadas, Smead puso gran parte de su energía en actividades fuera de la iglesia.

Después de que su padre falleció, ella utilizó su herencia para iniciar el Centro de Desarrollo de la Familia Perry Colina Niño y, para los niños con problemas de aprendizaje y problemas de conducta graves. Durante este tiempo, dijo, terminó su trabajo de doctorado en Psicología de Consejería en la Universidad de Auburn. Luego, en 1975, la Ley Pública 94-142, Educación para todos los Niños Discapacitados, fue aprobada. Esto cortó la financiación a la escuela, dijo, ya que requiere que las escuelas públicas ofrecen clases especiales para alumnos con estas necesidades.

Después de esto, ella tomó una posición en el tratamiento de Alabama Servicios Centrales. Aquí fue Directora de Servicios de Tratamiento, supervisando a 10 en todo el condado programa de tratamiento de delincuente juvenil. Tres años más tarde, la financiación se cortó para este programa, y ​​ella tomó la decisión de IU Sureste, donde desarrolló un programa de maestría en consejería y enseñó durante los próximos 26 años.

Ella escribió libros. Enseñó en Edimburgo, Escocia. Fue presidenta de la Asociación de Consejería estatales y de la Asociación Nacional de Especialistas en trabajo de grupo. Recibió el Premio al Servicio Distinguido de todo el sistema, George W. Pinnell y del Premio del Presidente Premio Enseñanza IU en todo el sistema Distinguido.

El movimiento

En 2002, en un barco en el río Danubio entre Austria y Alemania, las primeras siete mujeres, por primera vez en siglos, fueron ordenados como sacerdotes por dos obispos que fueron consagrados en la sucesión apostólica en la Iglesia Católica Romana, de acuerdo con arcwp. org. Un año más tarde, tres de ellos fueron ordenados como obispos para que puedan ordenar a otros sacerdotes, y el movimiento está ganando impulso.

Hoy en día, hay cerca de 200 mujeres que sirven como sacerdotes católicos, diáconos y obispos de todo el mundo, incluso sin la bendición del Vaticano. Smead dijo que ha aumentado un 30 por ciento al año desde 2002.

“Dios no tiene género y genderful”, dijo Smead. “Si el Dios que creó los cielos creó ambos géneros, ¿por qué no ambos géneros imagen de Dios?”

Smead dijo cuando se enteró por primera vez hace varios años que las mujeres se estaban convirtiendo en sacerdotes católicos, ella se sorprendió.

Lo que nos diferencia es que la Iglesia realmente no nos acepta como aceptable. Estamos ilícita. Estamos válida, pero estamos ilícita. “”

– Dorothy Shugrue, líder círculo para la Asociación de Mujeres Sacerdotes católicos romanos

“sacerdotes mujeres? Yo nunca había oído hablar de eso “, dijo. “Pensé en mí como una mujer católica liberal bastante con visión de futuro.”

Ella dijo que el aprendizaje de esta se apoderó de ella.

“Me metí en mi camioneta me puse a llorar”, dijo. “Me temblaba todo el cuerpo. Fue uno de esos momentos en su vida cuando tu alma sabe algo antes de que su cuerpo y su mente lo hacen “.

Ella dijo que ella se fue a casa y miró hacia arriba mujeres sacerdotes y “The Seven Danubio,” despierto durante horas darse cuenta de lo que tendría que hacer.

“Me fui a la cama y me sentí como que era Jesús llamando a mi puerta otra vez de regreso,” dijo ella. “He pasado toda mi vida escribiendo y trabajando y tratando de ayudar a la gente.”

“Toda mi vida ha sido totalmente de creer en la igualdad de todos. Esta es mi tierra. Al darse cuenta de la manera, en aquel entonces que las mujeres no fueron tratados por igual. He sido un trabajador activista feminista desde que me imaginé que fuera “, dijo Smead. Desde la década de 1960 en que me di cuenta que las cosas no están bien y si no meto mi cuello, ¿quién va a? “

Mientras Smead se disponía a entrar en el sacerdocio, que presidió “iglesias en casa” en la zona. Después de su ordenación, su iglesia, Cristo Sofía, se convirtió en una iglesia pública que se encuentra en la iglesia de San Andrés Unida de Cristo.

Shugrue dijo que “Sofía” es el lado femenino de Dios, conforme a las Escrituras.

“Cristo Sophia es realmente una expresión de la idea de que Jesús era Jesús el hombre humana y que Cristo Sophia, Jesús el Cristo, siempre ha sido parte de la vida en el universo, que se está expandiendo”, dijo Shugrue.

Ella dijo que los miembros de la comunidad católica se pueden beneficiar de las diferentes perspectivas de hombres y mujeres aportan a su liderazgo, y es por eso que la inclusión de las mujeres es tan importante.

“Usted pregunta a un hombre y una mujer para mirar algo, una lectura, e interpretarla, que van a interpretar de manera diferente”, dijo Shugrue. “Nos interpretar de manera diferente porque tenemos diferentes dones. Esa perspectiva diferente es una perspectiva muy importante y al igual que las mujeres aprenden mucho de los hombres, los hombres realmente aprender a ponerse en contacto con su lado sensible más suave de las mujeres. Jesús era un hombre amable y sensible, así como un hombre fuerte y poderoso. “

Desde Smead ha trasladado a Bedford, Ky. Cuando ella continúa ministro en iglesias en las casas y en un centro de salud mental, y Cristo Sofía se encuentra ahora en la Primera Iglesia Unitaria de 4 ª  St. en Louisville.

Mary Sue Barnett, que fue ordenado en diciembre de 2013, sólo siete meses después de Smead, ahora preside este íntimo congregación de alrededor de 20. Se reúnen el último domingo de cada mes.

Dijo que trabajó junto Smead como Cristo Sophia estaba convirtiendo primero una iglesia pública.

Hoy en día, hay cerca de 200 mujeres que sirven como sacerdotes católicos, diáconos y obispos de todo el mundo, incluso sin la bendición del Vaticano.

“Ella es una persona muy dinámica”, dijo Barnett. “Se siente como que la conozco siempre. En muy poco tiempo se convierte en una especie de forjado rápidamente en la amistad con estas mujeres, y muchos a la vez demasiado. Es una experiencia realmente única “.

Barnett dijo que fue golpeado inmediatamente por alto nivel de Smead de la energía y su alegría por encontrar su lugar en el sacerdocio.

“Es como que es algo que nunca jamás se esperaba y el hecho de que su vida se convirtió en que era como una sensación de plenitud que le trajo tanta alegría”, dijo Barnett. “Fue maravilloso ver.” Ella dijo que una gran parte de la experiencia de vida Smead ha tenido contribuye en gran medida a su papel como líder espiritual.

“Ser capaz de entender lo que se siente al vivir a través de las luchas íntimas dentro de los matrimonios y dentro de los hogares y las familias y todo tipo de relaciones interpersonales, ella ha vivido, que ha estudiado, ha aconsejado a la gente y eso es un gran regalo para llevar a uno del sacerdocio “, dijo Barnett.

“En el sacerdocio célibe exclusivamente masculino hay un abismo tan grande entre muchas de estas experiencias de la vida.”

Como Smead, Barnett había sentido mucho el tirón a una mayor espiritualidad antes de convertirse en sacerdote.

Dijo que hace casi 20 años, mientras que ella estaba involucrada en una parroquia que amaba, se dio cuenta de que tenía sus límites a ella como una mujer y ella decidió que tenía que irse.

“En términos de tipo de pie en mi auténtico yo, tenía que alejarse”, dijo Barnett. “Eso fue muy dolorosa. Mi conciencia de tener que hacer eso llegó muy pronto y se sentía como una fractura repentina de un hueso. Casi como se sentiría si usted se cayó físicamente y que escuchó su fisura ósea “.

Barnett dijo muchos años después, cuando se enteró del Movimiento Sacerdote de la Mujer y estaba haciendo el trabajo de preparación para su ordenación, las piezas de su vida que habían sentido en el aire desde que salió de la iglesia cayó en su lugar.

“Casi tan pronto como la fractura fue hace muchos años, de repente sentí que estaba en el interior de nuevo”, dijo. “Yo no estaba, más o menos, en el exilio nunca más.”

“Es por eso que estoy aquí porque me siento como si estuviera en el centro de algo que he esperado mucho tiempo para y que en realidad nunca pensé que vendría cuando todavía estaba con vida”, dijo. “Así que lo que está sucediendo. Es muy potente, es muy auténtico las mujeres realmente son movidos por un espíritu profético “.

Mari Hammer, ex colega de Barnett, ha estado asistiendo a los servicios en Cristo Sophia ya Barnett fue ordenado.

Dijo que una de las principal razón de que ella mantiene asistir es que ella no se va enojado, algo que la hizo dejar de asistir a los servicios más tradicionales hace años.

“Enseñé en una de las academias de aquí en Louisville y una de las cosas que me enseñaron era historia de la iglesia”, dijo. “Y cuanto más leía y cuanto más pensé acerca de las cosas, acabo de recibir tan enojado, no con la espiritualidad y no con el hecho de que hay un Dios ni nada de eso, pero la estructura jerárquica de la iglesia. El muy amable de insidiosa de tratamiento negativo de las mujeres que he encontrado para ser muy buena parte de una afrenta. Acabo de llegar a un punto donde no podía lidiar con eso más “.

Hammer dijo que durante años después de que ella dejó de asistir con regularidad, ella todavía ir de vez en cuando, tratando diferentes lugares, pero aún así encontró la negatividad que estar presente.

Hammer dijo que solía bromear con sus amigos que iba a asistir a la iglesia de nuevo si Barnett fue alguna vez ordenado sacerdote, algo que no cruza su mente como una posibilidad. Cuando ella se enteró de que Barnett tenía su propia parroquia, dijo que sabía que tenía que atenerse a su palabra.

“Ese fue el impulso para conseguir que vaya la primera vez”, dijo Hammer.

Dijo que sigue volviendo, sin embargo, porque ella lo disfruta y se siente una espiritualidad que se mueve en esos servicios. Ella dijo que se siente muy sana.

“Me gustan las lecturas que utilizan”, dijo. “A menudo hay escritura de la biblia lenguaje inclusivo así que no hay una dominación masculina y ‘las mujeres ir a sentarse en la parte trasera y se comportan ustedes’ tipo de actitud. Y ellos también utilizan algunas teólogas a veces durante algunas de las primeras lecturas. Me apreciar lo que tienen que decir.

En otras palabras, no hay put-down. Y me encontré con una gran cantidad de negatividad en una jerarquía de la iglesia organizada y yo no siento que aquí. Esa es la gran cosa “.

Barnett dijo que ella sabe asumiendo el papel de un sacerdote, diácono u obispo es una decisión muy significativa para las mujeres católicas.

“La ordenación de mujeres en la Iglesia Católica trata de un lugar muy profundo”, dijo Barnett. “Es una cosa sagrada. ¡No es un bocado PR sonido, no es superfluo, que es muy profunda “.

Movimiento de Mujeres Sacerdote católico romano es uno de todo incluido, lo que significa que ninguno se dio la vuelta o bendición se negó, y el sacerdote no se considera como el único camino entre el pueblo y Dios.

No tenemos reyes, no tenemos gobernantes “, dijo Smead. “Nosotros no usamos ninguno de esos términos patriarcales.”

Smead dijo el grupo funciona democráticamente.

“No hay una jerarquía de una persona, un voto”, dijo. “Es decir, el nuevo diácono ordenado tiene un voto en temas iguales que nuestro obispo Bridget María Meehan. Ella es nuestra, líder pastoral espiritual, y no ejerce autoridad sobre nuestra elección de ministerio. Funcionamos como un círculo, y votamos democráticamente sobre cualquiera y todas las cuestiones “.

Ya que ella no se llama “Padre”, algunos se preguntan lo que el título de Smead es título como un sacerdote-hermana, madre?

“Yo estaba Rosie ayer, soy Rosie hoy y voy a ser Rosie mañana”, dijo.

Smead dijo que siente que ella está en el lugar correcto.

“Un sacerdote, para nosotros, significa que una mujer o un hombre cuya vida está dedicada al servicio de nuestro Dios amoroso y todo el Pueblo de Dios”, dijo Smead. “Somos líderes sacramentales y espirituales a nuestra comunidad, que nos llaman adelante para servir de esta manera. Somos un nuevo ministerio sacerdotal en una comunidad de iguales. Somos personas reales que han tenido muchas experiencias de la vida, y conectarse entre sí de maneras la jerarquía sólo puede soñar. Estamos inmensamente bendecida y feliz “.

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Verdad sobre María Magdalena podría abrir las puertas para las mujeres en la Iglesia, dice Académica


Durante siglos, María Magdalena ha sido retratado dentro de la fe cristiana como una ex prostituta que se arrepintió de sus pecados y se convirtió en uno de las seguidoras más dedicadas de Jesús.

De hecho, María de Magdala fue una de las apostoles de Jesús ‘más influyentes-y ella no era una prostituta, dijo la Distinguida Profesora de Teología Elizabeth Johnson , CSJ, en el Lincoln Center el campus de Fordham el 14 de abril María guardaba vigilia en la cruz a lo largo de Jesús crucifixión, descubrió la tumba vacía después de la resurrección de Jesús, y luego fue el encargado de “ir y decirle” la buena noticia.Sin embargo, en el año 591, el Papa Gregorio I erróneamente caracteriza a María Magdalena como una prostituta arrepentida, una característica que ha eclipsado todos sus importantes actos apostólicos desde entonces.

“Hacer de ella una prostituta ha permitido a su papel de liderazgo entre los discípulos a ser generalmente olvidada,” dijo la hermana Johnson, agregando que el error del Papa también permitió la prostitución en general a ser enmarcado como “una expresión del mal de la lujuria femenina” en lugar de la explotación de las mujeres cuerpos.

Elizabeth Johnson, CSJ, PhD, profesor distinguido de la teología.  Foto por Dana Maxson

Incluso ahora, más de un milenio más tarde, “para aquellos que prefieren una iglesia con una jerarquía exclusivamente masculina, es más fácil tratar con ella como una pecadora arrepentida que como una mujer apostólica que tenía una voz y la utilizó”, dijo la hermana Johnson .

Contar la historia real de María Magdalena no sólo puede reivindicarla ella desde eones de rumores sin fundamento, pero-más importante-también reivindicar el papel de la mujer en la Iglesia Cristiana, dijo la hermana Johnson.

En primer lugar, sin embargo, ella dijo que tenemos que entender que María Magdalena era en realidad.

¿Quién fue María Magdalena?

Según la Biblia, María estaba entre un grupo de mujeres que seguían a Jesús y sus discípulos y “previsto sacarlos de sus recursos”, lo que indica que era una mujer de los medios, dijo la hermana Johnson. Era más probable es una mujer independiente, porque se identifica con su pueblo de origen, más que como la esposa o la hija de un hombre en particular.

También está claro que María Magdalena celebró uno de los papeles más importantes entre los discípulos que siempre se nombra por primera vez cuando se enumeran las discípulas y ella fue la primera en ver a Jesús resucitado.

“El Cristo resucitado podría no haber elegido a nadie que quería comunicar la noticia innovadora de su resurrección, y escogió a esta mujer. ¿Qué nos debería decir esto acerca de la confianza de Jesús en ella? “, Dijo la hermana Johnson.

Visualización de María Magdalena en esta luz ha llevado a los teólogos para volver a las Escrituras y descubrir evidencia en el texto de otras mujeres que hicieron contribuciones al cristianismo primitivo. Esta, la hermana Johnson dijo, puede abrir una mirada de posibilidades para las mujeres en la Iglesia de hoy.

“La forma en que decidimos contar su historia puede convertirse en un impulso para la recuperación de las capacidades de las mujeres”, dijo. “En representación de ser visible, las mujeres también se hacen visibles.”

Hermana Johnson dará la conferencia por segunda vez en el 21 de abril a 18:00 en el Salón Tognino en el campus de Rose Hill .

El evento fue patrocinado por Rita Houlihan y la Escuela de Graduados de la religión y la educación religiosa , con el apoyo del Centro de Francis y Ann Curran de Estudios Católicos estadounidenses .

http://news.fordham.edu/faith-and-service/truth-about-mary-magdalene-could-open-doors-for-women-in-the-church/?utm_source=Link+to+Sr.+Elizabeth+Johnson+talk&utm_campaign=Advent+2013-We

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