Verónica Flachier *
“…sino que lo necio del mundo escogió Dios, para avergonzar a los sabios; _
y lo débil del mundo escogió Dios, para avergonzar lo fuerte” _
1 Corintios 1:27
PACHAMAMA es más que una expresión usada por los pueblos americanos andinos para denominar sus tierras, su hábitat. Esta expresión enuncia una cosmovisión que nos plantea una percepción holística de la realidad, un TODO en el que sus partes están absolutamente interrelacionadas, interconectadas.
El teólogo chileno Juan Jacobo Tancarai, afirma que PACHAMAMA proviene de dos vocablos quechuas: “Pacha: tejido viviente, tiempo y espacio donde la vida y la historia se desenvuelven; el todo existente en el universo donde todo está interrelacionado con todo; realidad sin bifurcaciones. Y Mama: Señora, Madre, palabra que tiene una rica carga semántica: da vida, cuida, protege y alimenta.”1 Entonces, para el mundo andino, PACHAMAMA expresa el principio de origen y preservación de la Vida.
El teólogo Josef Estermannii sostiene que “según el principio de relacionalidad –axioma de la filosofía andina-, nada puede existir fuera de la relación, porque esta es la conditio sine que non de “vida”, y, por tanto, de todo lo que existe.” Para él, la Pacha “es un organismo que existe y perdura gracias a la red de interrelaciones vitales entre las partes, es decir, entre los estratos, dimensiones, tiempos y elementos” que la constituyen; es la única realidad divina-no divina, material y espiritual, creada y creadora al mismo tiempo. Bajo esta perspectiva, todos sus elementos son portadores de “dignidad sagrada”. Estermann añade que la divinidad, desde la perspectiva andina, “no es “trascendente” con respecto al universo (Pacha) sino que es una parte clave del mismo, es el puente cósmico por excelencia, lo que equivale a decir, el ordenador y mediador que posibilita la vida y el orden”.2 Colegimos, entonces, que el orden y las relaciones que sostienen la Vida en equilibrio se basan y se nutren, indispensablemente, de la justicia y la equidad entre sus partes, que se conjugan armoniosamente en el marco de la complementariedad y la reciprocidad continuas.
Interpretando la realidad
Recordemos que la Cordillera de Los Andes es una cadena montañosa que recorre gran parte del territorio sudamericano, atravesando: Argentina, Chile, Perú, Bolivia, Ecuador, Colombia y Venezuela. El agua que baña esta región –incluyendo la Amazonía- y que suple las necesidades de sus habitantes, proviene básicamente de Los Andes.
Las naciones de América del Sur fueron colonizadas y subyugadas por conquistadores europeos a partir del descubrimiento de América en 1492. La América india sufrió genocidio, etnocidio, todo tipo de saqueo. Después de varios siglos de brutal coloniaje -hasta principios del siglo XIX- los países de América Latina declararon su independencia. Sin embargo, incluso ahora, sus habitantes seguimos viviendo sofisticadas formas de neo-colonialismo que se expresan a través de discursos y prácticas que atentan contra nuestra soberanía; demandas, planes de ajuste, imposiciones, que son parte de una tentativa permanente de sostener el modelo neoliberal que implica un sistema socio-político y económico basado en relaciones asimétricas de poder que están reguladas por el capital en desmedro de las condiciones de vida digna de los seres humanos. La ambición desmedida de lucro, la acumulación en manos de pocos, el comercio injusto, la explotación indiscriminada de nuestros recursos, los afanes de dominación y hegemonía que emergen de los países más poderosos siguen estando presentes.
Como sabemos, no es posible establecer un análisis que no parta de una clave de interpretación determinada. En el caso que nos ocupa -la crisis del acceso al agua- y en el intento de establecer un diagnóstico, de analizar las causas y los efectos de “muerte” del escenario que estamos viviendo los países latinoamericanos, ciertamente, tenemos la posibilidad de escoger aplicar categorías mercantilistas que se inscriben en la perversa lógica del “libre mercado”. Ciertamente, podemos interpretar la realidad basándonos en teorías macro-económicas y funcionalistas, lo cual nos conducirá a mostrar números, estadísticas alarmantes que seguro nos movilizarán por el terror que nos produce la idea de que nosotros o nuestros descendientes tengan que enfrentar un futuro con escasez o ausencia del líquido vital.
Los números son importantes en algunos casos, mas la escasez de agua -producto de su mala gestión- demanda de nosotros otra clase de análisis. Entonces, la pregunta es si nos atrevemos a aplicar otras categorías para buscar aproximarnos a los factores que nos han llevado a vivir la presente problemática. ¿Por qué no pensar la crisis y sus posibles soluciones haciendo una evaluación en el marco de la ética de las interrelaciones, de nuestra relación con lo “otro”, del amor, del respeto, la compasión y la misericordia que debe existir entre todos los seres humanos y su entorno, como una respuesta a la gracia, la vida en abundancia, la gratuidad del amor de Dios que está expresada en la Creación, en la PACHAMAMA?
El teólogo argentino Néstor Migueziii, nos invita a pensar la crisis que vivimos, pero en clave filosófica, teológica, ética…ética en cuanto parte de la estrategia, como la instancia práctica de lo ideológico, es decir de la manera de interpretar el mundo y la realidad3.
El hacer nuestro análisis observando la ética, la calidad de nuestras interrelaciones, nos permite hacer una lectura crítica de las asimetrías de poder, es decir, de las asimetrías sociales, políticas y económicas que tienen lugar en un mundo en el que aún hay imperios que subyugan y dominan, rompiendo así el orden, el equilibrio y la justicia que deben ser los reguladores de la convivencia entre seres humanos y entre estos y su hábitat.
Tristemente, tenemos que aceptar el hecho de que estamos muy lejos de vivir y desarrollar nuestras interrelaciones de manera horizontal.
A partir de este enfoque, entendemos que los factores que imposibilitan un acceso justo y equitativo al agua, están determinados por la ambición de grupos de poder, corporaciones nacionales, multi y transnacionales que actúan bajo las reglas del mercado de consumo, en el que no solo el agua es una mercancía, sino que todo lo que existe en la naturaleza, incluso los seres humanos, se ha cosificado, se ha convertido en mercancía. En esta cultura del consumo todo tiene precio, no valor. Adicionalmente, este sistema establece jerarquías entre seres humanos, por lo tanto, se ha naturalizado el hecho de que haya dominadores y dominados. En este escenario, la naturaleza se ha convertido en un gran mercado en el que solo aquellos que ostentan el poder tienen la capacidad de extraer de ella todo de manera indiscriminada, destruyéndola.
La crisis ecológica y, por ende, la crisis del agua, son el resultado de la crisis de nuestras interrelaciones. Solo reordenando la calidad de nuestras relaciones en el marco de la ética comunitaria y la justicia, podremos soñar y lograr el reordenamiento y la armonía de todos los elementos de nuestra PACHAMAMA. Ese es el desafío.
¿Qué tiene la Palabra de Dios para decirnos en estas circunstancias?
Afortunadamente, sabemos que los textos bíblicos tienen el poder de vencer su cautividad histórica. La Palabra de Dios demanda de nosotros una relectura permanente y contextualizada en clave de equidad, libertad y ética cristiana. De hecho, la multiplicidad de sentidos que ella contiene posibilita su tránsito a través de los tiempos y los escenarios, convirtiéndose en guía, luz de justicia y liberación para todos y todas.
En las epístolas paulinas podemos encontrar la respuesta a la pregunta de cómo podemos enfrentar, como comunidad, condiciones socio-políticas adversas. Pablo fue el intelectual orgánico, el organizador de las comunidades cristianas que emergieron justamente en medio del poderío del imperio romano. Estas comunidades que vivieron como Jesús lo hizo, esparcieron un mensaje contra-cultural, desafiando así la Pax Augusta. Pablo es reconocido hoy como el constructor de una comunidad que hizo la diferencia a través de prácticas coherentes con su ideología, que fue la mejor interpretación de la vida de Jesús, expresada a través de prácticas liberadoras, inclusivas, antihegemónicas, que fueron y siguen siendo el fundamento de la ética cristiana. La ética cristiana demanda un mundo de iguales, de pares, que plantea una visión, una práctica equitativa de las relaciones vitales. La propuesta paulina como forjadora de un movimiento contra-hegemónico, implica una presencia organizada de sujetos que desafían a una estructura imperial, pero no desde la misma lógica imperial que uniformiza, que confunde, que mezcla y pulveriza toda posibilidad de diversidad, sino que propone inclusividad en tanto misión, y exclusión en tanto no aceptación de las prácticas esclavizantes de un poder imperial que domina, que acuna dentro de sí prácticas que menoscaban la vida, la condición de ser humano, la dignidad que nos es propia pero arrebatada en muchas ocasiones, en un sistema que hace del poder el arma para destruir todo aquello que atente contra sus afanes hegemónicos.
El cristianismo aparece entonces como esa causa vivida e inspirada por un ser que vivió, que anduvo entre los suyos…”aunque los suyos no lo reconocieron”… que amó y sufrió muerte de cruz como todos los rebeldes políticos de su época, que proclamó la posibilidad concreta de una forma de vivir distinta a la del imperio, que proponía una manera de relacionarse y establecer vínculos que sin tapar las tensiones propias de las sociedades humanas, otorgara un marco mínimo –que en realidad es un máximo- dentro del cual sean aceptados y amados todos y todas desde su propia historia, desde su propia condición de individuos parte de una misma Historia, y ya que el Jesús histórico soportó muerte de cruz por haberse rebelado contra el poder, dejó -contra toda lógica-, su impronta del no-poder como estrategia superadora que le garantizaría a la comunidad en formación el carácter de alternativa, de liberadora, asegurando incluso su supervivencia. Si a esto unimos la fuerza del mensaje paulino relacionado a la esperanza de la resurrección de Jesús, en tanto cumplimiento de la promesa escatológica a través de la anunciación hecha por él mismo y antes por los profetas del AT, condensamos ambos factores en la base, el fundamento de vida de esta comunidad que se va construyendo como propuesta diferenciadora que incorpora una estrategia, una ética y un discurso, es decir, una simbólica que le permiten confrontar al Imperio Romano, ya no desde el poderío económico-militar, sino desde la elaboración y distribución de los bienes simbólicos que sustentan al pueblo organizado.
Esa organización del pueblo no estaba articulada por la coerción, sino por el amor, por la fe, por la fuerza organizativa de la comunidad que buscó desde el testimonio del rebelde loco Crucificado, darle un sentido ético a la vida de comunidad, un sentido ético y una proyección escatológica que sepa a esperanza, a libertad…a resurrección.
Las Buenas Nuevas
En medio del escenario latinoamericano de hoy, voces proféticas se levantan para denunciar la situación de sus pueblos, con un coraje que está preñado de la fuerza de su esperanza. Y como profetas, también anuncian nuevas formas de vida acorde a los planes divinos de equidad, libertad, justicia y orden. Es así como de estos pueblos de los márgenes emergen nuevas estrategias, cambios, que van siendo escuchados e incorporados –paso a paso- por algunos gobiernos latinoamericanos. Esto es motivo de celebración porque “…El Padre, Señor del cielo y de la tierra, has ocultado estas cosas a sabios e inteligentes, y se las has revelado a pequeños” (Mateo 11:25.)
Buenas Nuevas porque gobiernos de países como Ecuador y Bolivia han adoptado la filosofía andina del “Sumak Kausay”, “Sumak Qamaña” o Buen Vivir, como el principio organizador de su Carta Magna. En coherencia con esta postura, Ecuador es el primer país del orbe en haber incluido los “Derechos de la Naturaleza” en su Constitución.
Alberto Acosta, uno de los ideólogos ecuatorianos más importantes, en relación al Buen Vivir, afirma: “Esencialmente, esta propuesta recaptura asuntos clave que fluyen de la sabiduría de los pueblos originarios. El Buen Vivir es una categoría en permanente construcción y reproducción. En términos de una aproximación holística, debemos entender la diversidad de elementos que condicionan el pensamiento y las prácticas que contribuyen a la búsqueda del Buen Vivir como un código de ética, de conducta espiritual en relación con todo lo que le rodea, a los valores humanos primordiales y a una visión de futuro compartida y corresponsable. El Buen Vivir, es definitivamente el principio central en la filosofía de vida de las sociedades indígenas. El Buen Vivir se basa en el propósito de superar dos dicotomías que han sido perversamente exacerbadas en la modernidad: la dominación de la naturaleza de mano del ser humano y la explotación entre seres humanos…”.
Las Buenas Nuevas son el hecho de que ahora estamos todos juntos, en UNO, en nuestro peregrinaje hacia la justicia y la paz. Este peregrinaje no comenzó hace pocos años, las comunidades de la PACHAMAMA han venido buscando justicia y paz desde hace más de quinientos años y nada ni nadie va a detener su marcha.
Concluyendo…
Nos unimos a Noam Chomsky, el académico, lingüista y activista norteamericano, quien sostiene que: “Los países más desarrollados están conduciendo al mundo al desastre, mientras que los pueblos que son considerados primitivos, están tratando de salvar el planeta entero. A menos de que los países ricos aprendamos de los indígenas, estaremos todos condenados a la destrucción”.
Es el tiempo de decidir si nosotros, como ekklesia, vamos a mantener un silencio irritante y conspirador o si, por el contrario, vamos a tomar la decisión de unirnos a esta postura ancestral, en unidad de acto y fe, honrando la PACHAMAMA y honrando nuestra identidad cristiana de seguidores de Jesús, que significa caminar junto a los de los márgenes, los sacrificados de todos los tiempos, buscando junto a ellos el Reino de Dios y su justicia.
Este es un llamado a abandonar nuestras zonas de confort y a desafiar los poderes de este mundo. Si por Cristo fuimos reconciliados, estamos llamados a reconciliarnos con nuestros semejantes y con toda la Creación.
Pensamientos para la reflexión
1. ¿Consideramos al agua nuestro par, la amiga que fluye junto a nosotros proporcionándonos vida?
2. ¿Es el agua la hermana que debemos cuidar y proteger?
3. ¿Es el agua para nosotros el presente divino al que debemos honrar?
Preguntas para el debate
1. ¿Estamos listos a salir de nosotros mismos, dejando de lado nuestras certezas, vaciándonos como Jesús, el Cristo, se vació por amor?
2. ¿Estamos preparados para ser sus testigos, defendiendo la Vida en todas sus dimensiones?
Ideas para la acción
1. Ahora que nos aprestamos a celebrar el Día del Agua, el 22 de marzo, asegurémonos de invitarla a ser parte de nuestro culto y de nuestra liturgia, considerándola el indispensable “otro” con quien vamos a compartir la vida.
2. Honremos su presencia entre nosotros. Tratemos al agua como nos gusta ser tratados, es decir, como un regalo divino de Dios.
* Veronica Flachier es una periodista y teóloga franco-ecuatoriana. Es representante del Consejo Latinoamericana de Iglesias (CLAI) en el grupo internacional de referencia de la Red Ecuménica del Agua del Consejo Mundial de Iglesias, donde también es su presidente.
1 J.J. Tancara, “El cuidado de la Madre Tierra: Un presupuesto “ecoteológico” y un salto poético al vacío”. Teología Andina y Ecología: Sabidurías ancestrales en diálogo con el cristianismo. Fe y Pueblo: revista teológica y pastoral ISEAT. Bolivia, Editorial t´ika & teko, 2011.
2 En “Creación en perspectiva andina: Una investigación teológica del concepto de “creación” en la cosmovisión andina”. Teología Andina y Ecología: Sabidurías ancestrales en diálogo con el cristianismo. Fe y Pueblo: revista teológica y pastoral ISEAT. Bolivia, Editorial t´ika & teko, 2011.
3 Tomado del texto de Néstor Miguez: “La ética cristiana, una opción contra-hegemónica”.
i Teólogo, autor de varios libros y artículos, ha cursado estudios en filosofía, pedagogía y literatura latinoamericana. Actualmente cursa estudios de doctorado en Alemania.
ii Licenciado en teología y doctor en filosofía, docente e investigador en el ISEAT, Coordinador Nacional de la Misión Belén en Bolivia.
iii Doctor en teología, pastor de la Iglesia Metodista de Argentina, pedagogo, investigador académico, profesor emérito del ISEDET, autor de varios libros y artículos, actualmente presidente de la Federación Argentina de Iglesias Evangélicas –FAIE-.
Evangelizadoras de los apóstoles 