Angus McMillan fue responsable de la muerte de muchos Gunai. Fotografía: La Biblioteca del Estado de Victoria
FUENTE: http://www.theguardian.com/australia-news/2016
En 2011 hice un descubrimiento incómodo sobre mi historia familiar. Tenía un famoso grande-grande-tío abuelo, aprendí: Angus McMillan. Él fue un explorador de principios de Australia, pero en los últimos años también se ha identificado como el hombre responsable de una serie de matanzas de la Gunai (a veces conocido como el Gunaikurnai) personas de Gippsland en el estado sudoriental de Victoria.
Estos ataques eran de sangre fría y sin piedad. Los hombres con armas de fuego descendieron sobre campamentos inocentes, matando a hombres, mujeres y niños; que fueron asesinados, como uno de los colonos, escribió más tarde, «cuando [la Gunai] se puede cumplir con el». En los primeros 10 años de asentamiento en Gippsland, la población Gunai se redujo en más del 90%, con poco más de 100 personas.
McMillan había huido de Escocia durante la época de las separaciones Highland, pero, en una cruel ironía, pasó a dictar autorizaciones brutales de su propia sobre su nuevo país, la peor en Warrigal Creek en 1843, donde 80 a 200 miembros del clan Bratowooloong fueron asesinados en venganza por el asesinato de un solo colono blanco.
Mi relación ha llegado a encarnar algunos de los peores excesos de la historia colonial de Australia. Y eso es mucho decir para un país en el que se estiman 20.000 de sus poblaciones indígenas que han muerto durante las «guerras de frontera», y donde, hasta la historia relativamente reciente, decenas de miles de niños aborígenes fueron separados forzosamente de sus familias y re -homed en orfanatos o con familias de acogida blancos.
El jueves Australia va a celebrar – a pesar de celebrar es quizás la palabra equivocada – una ocasión conocido como el Día Nacional de este momento. Este evento anual se lleva a cabo como un gesto de disculpa a la población aborigen de los estragos en su pueblo por el colonialismo: en años anteriores, se ha estado marcada por las personas que marchan por las calles, o mediante la distribución de rosas negras. Banderas se bajan a media asta, mientras que por encima de disculpas por escrito en la nube se expandido a lo largo del cielo: «Lo siento». Hay mucho que lamentar.
El aprendizaje de mi enlace a este capítulo perturbador en nuestra historia colonial me dejó en un estado de shock. Yo sabía que había habido algunas injusticias terribles en las colonias británicas, sino para encontrar un ejemplo tan vivo en mi propio árbol de la familia era algo completamente distinto. Desde 2011, la investigación de este episodio macabro se ha convertido en una preocupación cada vez mayor, y que finalmente me llevó a viajar al otro lado del mundo. Yo quería descubrir la verdad de las acciones de McMillan y de encontrarse cara a cara del grupo aborigen que sufrieron en sus manos.
Ya he visitado Gippsland tres veces, y allí me encontré con historiadores locales, ancianos Gunai y los que trabajan en beneficio de la comunidad. Las conversaciones que hemos tenido me han requerido para escuchar, y ser humilde.Ellos no siempre han sido fáciles, para la historia de McMillan, y lo que vino después de él, no es una agradable.
Al igual que muchos pueblos indígenas, la comunidad Gunai hoy lucha con problemas de adicción y la violencia – lo que algunos llaman «enfermedades de la desesperación». En muchos sentidos, la violencia abierta de McMillan y sus hombres no tenía el peor impacto, que vino de las políticas de «asimilación» que más tarde fueron promulgadas en los supervivientes empobrecido: una confinamiento a las misiones cristianas, la prohibición de las costumbres tradicionales, la romper aparte de las familias y otros torpes intentos de «civilizar» una cultura que tenía antes de la fecha los colonos por decenas de miles de años.
Para los aborígenes de Australia, profundos problemas sociales llegaron con los colonizadores y nunca se fueron. La esperanza de vida para este grupo es todavía 10 años menor que el promedio de Australia, y la tasa de desempleo es tres veces mayor. niños aborígenes son 10 veces más probabilidades de ser tenido en la atención y 30 veces más probabilidades de sufrir de desnutrición. Las personas indígenas son 15 veces más probabilidades de ser encarcelados, ocho veces más probabilidades de morir por causas relacionadas con el alcohol, y más de dos veces más propensos a cometer suicidio.
También sufren de niveles endémicos de racismo: una encuesta de 2012 de la población aborigen en Victoria encontró que el 97% de los encuestados había sido objeto de abuso o discriminación verbal o física durante el año anterior; El 84% había sido abusado verbalmente; El 67% había sido escupido o tenían objetos arrojados contra ellos; 66% dijo que «no pertenecen» en sus lugares de origen; y el 70% había sufrido ocho o más incidentes de los que solo año.
Con estas estadísticas en la vanguardia de mi mente, me quedé asombrado por la amable acogida que he recibido de la comunidad Gunai, muchos de los cuales eran lo suficientemente generoso no sólo a mi encuentro, pero para discutir con gran profundidad las consecuencias humanas de McMillan y sus compañeros ‘ las acciones y las consecuencias a largo plazo. Ricky Mullett, por ejemplo, ahora el jefe ejecutivo de la Gunaikurnai tierra y Waters Corporation (el organismo creado para gestionar lo que ha sido aceptado por la corte para ser un territorio nativo del pueblo Gunai), me llevó a un número de sitios donde se llevaron a masacres colocar antes de poner me hacia su propia casa.
Sólo puedo esperar que mis esfuerzos han hecho una pequeña contribución a la reparación de daños de edad. He escrito un libro, más gruesa que el agua , sobre mi experiencia con la esperanza de promover la conciencia y la comprensión de estos secretos oscuros, históricos.
Pues a pesar de la llegada de la Nacional momento del día, la legislación «título nativo» que devuelve la propiedad de la tierra a la Gunai, y la admisión de la culpa colectiva y la responsabilidad que implican, todavía hay un segmento vocal de la sociedad australiana que hace grandes esfuerzos por minimizar la importancia la importancia y el impacto de las políticas de la violencia fronteriza y asimilación, y niega la obligación de la generación de hoy a aceptar la culpa por el comportamiento de sus predecesores.
Una gran parte de nuestras conversaciones políticas actuales parecen girar en torno a estas cuestiones de culpabilidad colonial colectiva. Reparaciones deben ser pagados a los descendientes de los esclavos? En caso de que el Museo Británico devolver sus ganancias mal habidas? Rodas debe caer?
En Gippsland, un debate similar está en marcha. Russell Broadbent, el diputado liberal para el electorado McMillan en Victoria, ha pedido a la Comisión Electoral para cambiar el nombre de su asiento. «Sería enviar un mensaje de reconciliación práctica», explicó recientemente. «Sería enviar un mensaje de que realmente se preocupan por estos temas y, si no somos responsables de nuestro pasado, no entendemos nuestro pasado, no podemos continuar con nuestro futuro.»
La solicitud se ha encontrado con una respuesta mixta. Algunos han argumentado, no sin razón, que la eliminación de un nombre no se borrará el pasado: es una lechada de cal, tal vez, de un tipo diferente. Pero aunque entiendo sus argumentos, no estoy de acuerdo. Es un gesto, solamente. Por supuesto que es. Sin embargo, muchos gestos – como el Día Nacional de este momento – son importantes y significativas.
Mi viaje a Gippsland, para cumplir con los descendientes de las víctimas de mi pariente, fue un gesto demasiado: yo no podía esperar para deshacer el pasado. Y sin embargo a mí – y, espero, a los que me encontré – fue una experiencia muy conmovedora y significativa, y uno que me dejó con una mejor comprensión de cómo estas atrocidades se llevan a cabo, y la forma en que podrían aspirar a reparar el daño que dejan atrás.
Espesa que el agua de Cal Flyn, se publica el 2 de junio.
Evangelizadoras de los apóstoles 
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