Publicado el 21 de de diciembre de, el año 2016
Por Adebayo Akomolafe / bayoakomolafe.net
Queridos blancos:
Durante el tiempo que puedo recordar, siempre he sido blanco. Como tú. Yo no lo sabía.
Nacido en la ciudad nigeriana bipolar del alza rascacielos y enormes barriadas, Lagos, donde el sol a veces se olvidó de atenuar su elevada temperatura ambiental, que creció pensando que era negro como todos los demás. Todas las señales estaban allí – incluyendo mi piel negro, mi tímida pelo de la cabeza-abrazo, y mi nombre Yoruba con su tonalidad lírica y significados vaunted.
No había mucho más a esa identidad, sin embargo. Nada especial. Cuando caminaba por la calle Jemtok para comprar mi padre una pequeña botella fría de Guinness Extra Stout, que no era la música ‘negro’ que las personas estaban bailando en fiestas en las calles o héroes de la película «negras» que las personas estaban hablando animadamente sobre. Todos estábamos deslumbrado por Rambo de Sylvester Stallone, por la manera de hablar de los que tuvieron la suerte de visitar sus países, y por su magia tecnológica – se evidencia en todos los aparatos nos propiedad o quería.
En la escuela, vimos los clips grabados de vídeos informativos de la BBC para aprender a pronunciar correctamente las palabras en inglés. «No abrir la boca tan ancha», nuestros maestros advertirían – no del todo a la altura de sus propias normas impuestas. Durante la Navidad, mis hermanas y yo no entendían por qué no se nos permitió colgar nuestras medias en la puerta delantera [1] , y maldijo nuestra desgracia cuando la nieve no cayó – como lo hizo en la televisión.
A pesar de que preferimos nuestra propia comida (el suyo nunca parecía tener suficiente aderezo o trozos fritos de carne), nuestras propias tradiciones (nuestros mayores se sintieron besar significado públicamente que todos hayan tenido ningún ‘entrenamiento en casa’ propiamente dicho), y nuestra música, la banda sonora de nuestra vida era la promesa de viajar ‘Extranjero’ y conocer la magia de la reunión ‘Oyinbo [2] «pueblo y vivir en tierras’ ‘Oyinbo. Y de vida de los Oyinbo ‘vive. La buena vida.
Era cada pensamiento y el sueño del hombre no-pensamiento. Y por una buena razón: Occidente, su casa, era el cielo, y Dios vivía allí.
No hace falta decir, una corriente constante de auto-odio fluía a través de nuestras vidas – instándonos a alturas de civilización de la blancura. instándonos a llevar tres juegos de una pieza bajo un sol interrogativa. instándonos a demonizar a nuestras propias tradiciones para que pudiéramos ponerse al día con usted.
No hablamos de esta manera, pero era, sin embargo, inevitablemente cierto para nosotros: si era blanco, era correcto .
Pero un día, al menos para mí, es de repente ‘no lo era.
No puedo recordar cuando este cambio sucedió – cuando descubrí a mi pesar de que debajo de mi cosmético para la piel negro era una blancura interior, un cliente de Troya tras las líneas enemigas. La historia de Chinua Achebe sobre Okonkwo [3] y de su trágica lucha contra los invasores blancos podría haber tenido algo que ver con esta realización. La lectura de Walter Rodney ‘¿Cómo subdesarrollado Europa de África, el aprendizaje sobre la lucha de Mandela con el apartheid, y mi fascinación con la profundización diferencia y la diversidad ciertamente no desempeñó ningún papel pequeño.
Pronto, toda mi energía se dedicaron a recuperar mi negrura robado. La música de fondo de la redención del «lugar» a «espacio» comenzó a desvanecerse, y se sienten menos urgente. Menos interesante. Mi inmovilización segura una vez a la tierra de verdades judeocristianas vino desabrochado, y cada servicio de la iglesia parecía una invitación ética en un exclusivismo ignominiosa – el tipo que silenció Okonkwo. Y mi esclavo antepasados. Y esos niños americanos aborígenes y nativos que fueron alimentados con cuchara saludable dosis de blancura buen ol ‘en cajas ordenadas – por su gente.
Yo había crecido hasta convertirse en otro portavoz de la élite de los sistemas de conocimiento ‘blancas’, pulir las paredes osificados de la torre de marfil, caminando más allá de mi propia gente con mis vestidos laudatorios de logro académico. Una, el logro ajeno inusual. Una Casa Negro. Sin embargo lo que quería saber lo que se siente al estar basada en mi propia cultura – lo que quedaba de él. Para sentirse cómodo en mi propia carne. Para sentir el latigazo contra tensa la piel sudorosa negro y conocer la ferocidad de conspirar aliento de espesor con anhelo y patetismo. Quería sentir un ultraje ancestral; Yo quería estar enojado con usted por lo que sus padres y madres hicieron a nuestros padres y madres.
Aunque no lo veo de esta manera en el momento, cuando busqué a Yoruba sacerdotes curanderos que consultaron dioses ‘pequeños’ y hablaron con caracoles, cuernos de carnero, y elaborados rituales, era mi manera de querer ser indígena de nuevo. Era mi protesta silenciosa contra la universalidad depredadora de Occidente. Me gustaría viajar por el mundo adelante, usar colores africanos, contar historias sobre tortugas y arañas tramposo que sólo había aprendido acerca de las bibliotecas, y …
… ¿Sigue allí, los blancos? No pasará mucho tiempo ahora – llegando al punto de esta carta, es decir. Colgar en él.
¿Donde estaba? Sí. Convirtiéndose indígena. Es todo el delirio ahora, ¿verdad? En un sorprendente revés de la trama, que todo volvió a nuestras tierras. Bueno, muchos de ustedes. Esta vez, no trajo la Biblia o nos dicen que necesitamos escuelas con el fin de aprender correctamente (sin embargo, algunos de ustedes todavía lo hacen), que vino con la pintura en sus rostros, y las baratijas y joyería elaborada y misteriosas máscaras antiguas nuestros hermanos más laboriosos que se venden a usted para ayudarle a sentirse «indígena».
De hecho, parece que está en todas partes ahora, recorriendo el mundo una vez más por una sensación de hogar. Un sentimiento de realización.
En la India, donde ahora vivo con mi mujer afro-indio e hija, hay tantos de ustedes aquí, revestido en que fluye kurtas, montando motos descalzo, saludando a los demás con una grave y pesado ‘Namaste’, que ofrece simposios sobre la apertura de la tercera ojo para la gente que inventó el concepto, y que fluyen dentro y fuera de los templos, mientras que la lucha popular local fuera de erigir quioscos de «apoyo» (leer que a medida ‘extorsionar a’) sus muchas peregrinaciones.
Sé que no me refiero a hacer muchas de estas cosas: que no te refieres a apropiarse de otros valores culturales, despojarlos de su incrustación en su contexto, empaquetarlos en fórmulas o productos ordenados y comercializarlas. O quizás sí, porque no conocen otra manera de acercarse a lo sagrado. En cualquier caso, muchos de ustedes han aprendido la lección de pasados y presentes de la colonia: usted reconoce que al desplazar a otro es haber desplazado a uno mismo. A entender – con silenciosos susurros y rumores silenciosos – privilegio blanco que no está trabajando para usted o cualquier otra persona. Uno se da cuenta de que la excepcionalidad blanco es como una observación incidental en el medio de una frase, haciéndose pasar por todo el libro – y que sea en lo alto de una pirámide es ocupar un lugar muy pequeño.
Las promesas bizantinos de trascendencia moderna que se ennoblecen en su exilio de la «naturaleza», en el gran dios ‘G’ se ordenan para sentarse fuera y por encima de este frágil reino material de las cosas, y en su insistencia en que se encuentran en el centro de la universo (y puede, como tal, informe unilateralmente una nueva historia sobre el mundo), ha sido pospuesta indefinidamente.
Con cada nueva cuenta de un derrame de petróleo, o de un delfín que luchan en la orilla para entregar en sí de la metralla de plástico en gestación dentro de su estómago, o de una víctima de suicidio cuya cuenta bancaria era más rico que «las naciones del tercer mundo, o de una política que se siente más en deuda con los caprichos y la fantasía de las grandes corporaciones que a las preocupaciones públicas reales, se siente que hay algo que no está bien con esta configuración particular de las cosas. Y por lo que mis amigos blancos, huérfanos de un cielo lleno de gente, está buscando – como yo – una manera de recuperar su lugar en la tierra. Que busca su indigenismo. Usted busca un hogar.
Supongo entonces que el objetivo de esta carta es prolijo admitido para hacerle saber que te veo y me identifico con su lucha .
También busco una tierra que mana leche. Y la miel. Y destellos románticos de la puesta del sol. Y la pereza sagrado. Y un trabajo significativo. Y la piel callosa roce contra la piel callosa en los círculos rituales de co-devenir. Y cantando las plantas y los vientos suspiros y un intenso pequeñez – el tipo que le libera de la presión que roer para convertirse en «alguien» y profundiza al mismo tiempo uno de apreciación de pertenencia.
Quiero crecer mi propia comida.
Quiero cazar un león, y hablar con él antes de que yo introduje mi cuchillo más profundamente en su lado palpitar – agradeciendo su cuerpo felino para que se ofrezca para el sustento de mi tribu.
Por otra parte, yo no. Yo apenas tienen pizza que pedí en el Internet que se embarcan en una búsqueda para matar a mi propia comida. Y mientras crece uno de los alimentos se produce una interrupción revolucionaria de los regímenes adinerados que ahora gobiernan nuestros apetitos corporales, identidades, deseos, sexualidades y ambientes, hay algunos días en que yo sería feliz de tener una comida que se hace a mano en un laboratorio. Y (ser innecesariamente honestos aquí) A menudo he disfrutado de la insipidez química algunos de ustedes llaman cariñosamente la cena.
¿Cómo equilibro estos impulsos en competencia? Hace esto me hace menos indígena? Menos original? Menos de África? Menos fiel a mis misiones para la descolonización?
No sé, pero yo sospecho que esta noción de lo indígena como una identidad fija, como un estado estático de las cosas, como algo para volver a, es en sí mismo un producto de marcos blancos de conocer. Y con esto quiero decir que nadie sabe lo que significa ser indígena. Ni siquiera el «indígena».
Déjame contarte una historia corta aquí que podría ser útil.
Hace mucho tiempo, algunas de sus padres dividido el mundo en dos reinos – un reino de la apariencia y el reino de la permanencia. Los ecos de esta escisión radical en el corazón de las cosas aún resuenan hoy. Vivimos en binarios. Nosotros contra ellos. Lenguaje y la realidad. Agente contra herramienta. Mente contra la materia. Auto contra el ambiente. El libre albedrío frente al determinismo. Humana frente no humano. El hombre contra la mujer. Pública o privada. Conciencia frente mundo. Cogito ergo sum. En el contexto de esta bifurcación, algunas cosas llegaron a ser vistos como «originaria» o superior y otros, «derivado» o inferior.
Los rumores de esta gran división, este radical touchness fuera de, se infiltraron en casi todo, y todos quedaron poseídos de un anhelo de reconciliación. Por forma de realización. Para bienvenidas. Esperamos que – como santos – cuando vamos marchando en, en algún lejano día del rapto personal o colectiva, sabríamos las cosas como realmente son. Finalmente se pondría en contacto, y entonces podríamos ser verdad.
Indigenidad tiene la desafortunada la dignidad de soportar el peso de estas expectativas de civilización y onto-epistemológicas. Al igual que la «naturaleza». Como los artistas y teólogos en su búsqueda de bases puros de la Ilustración, hemos aprendido a hablar acerca de la «naturaleza» como si fuera un lugar indiscutible de llegada. Un lugar carente de conflictos. Un lugar de los conjuntos fractales psicodélicos de armoniosas. Un cielo – donde es posible explorar un campo verde de árboles, doblar una rama hacia atrás, y de alguna manera escapar (por el hecho de estar en el cielo) la reacción resultante y la cicatriz en su piel. Este ‘la naturaleza con un halo’, o la naturaleza como esencialmente «bueno», nos ciega a las muchas formas en la naturaleza » deconstruye a sí mismo.
Así como la naturaleza es «indefinido» y promulgada, lo que significa ser indígena es indeterminado y depende por completo de las prácticas de ver. Quizás es más fácil de ver ahora cómo estas ideas euro-americano sobre el retorno al Edén, sobre el vínculo entre reinos irreconciliables, y sobre la recuperación de un original han producido una noción de lo indígena objetivado que es más fácil de explotar o apropiado. Un indigenismo que se deriva de, y sensible a, gentrificación blanco.
En mis propias misiones para descolonizar a mí mismo y tener en cuenta el trauma de mi herencia colonial, estoy aprendiendo algunas cosas que son probablemente lo suficientemente claro para delinear:
- No hay «yo» indígena : He implícita esto ya, pero vale la pena repetir. Convirtiéndose indígena no puede ser sobre cómo acceder a algún tipo de fundamento ontológico puro. Excluyendo aparte sucesivas capas de una cebolla no le traerá a la esencia de la cebolla. También vale la pena señalar que si lo indígena no es un «dado» o parte de una situación binaria, incluso la modernidad es una especie de lo indígena. Sí, el capitalismo neoliberal odiado y los anhelos tecno-utópico de permanencia, para la abstracción y la dominación son tan indígenas (y ‘naturales’) bailes desnudos luz de la luna (y otras formas espectaculares de Hollywood le gusta representar personas no occidentales) . Incluso me atrevería a decir que la modernidad es la práctica indígena de negar la importancia de lo no humano o la vitalidad agential del mundo. ¿Tiene sentido esto para ti?
- Descolonizar mismo no se trata de la recuperación de un pre-existentes dado : Descolonización podría sugerir regresar a una paleta original, una práctica original, una forma antigua – productos, pero la idea de caminos originarios y Givens autónomos son a su vez de marcos blancos de conocer. Movimientos anti-coloniales y Pan-africanos a menudo tratan de promulgar la justicia apelando a un elaborado ideales – una visión romántica de afrocentricidad. Al hacerlo, ellos defienden una política de la identidad que es ciego a contextos cambiantes y las marcas indelebles de nuestro pasado colonial. Una forma diferente de pensar sobre la descolonización es como la intimidad con que nos encontramos. Se para la contabilidad y la apertura a nuestro arraigo, no luchando por una identidad Platón-nic o calidad trascendente.
- Soy negro, pero yo soy blanca también : Un chamán vez me dijo que me iba a convertir en una cabra. Parecía serio, porque me había atrevido cuestión un aspecto de su práctica. Más tarde llegué a comprender cómo sus formas de conocimiento pueden dar cabida a la idea absurda de cambiar a cualquier otra cosa. Para la gente de Yoruba, el mundo no está poblado por ‘cosas’ independientes, moviéndose por su propia lógica interna o dinamismo. El mundo es una web y, como tal, las fronteras son porosas y siempre cambiante. En lugar de un mundo de cosas, tenemos muchos mundos de relaciones. Estamos tocando constantemente entre sí, infectando entre sí, de manera que es imposible trazar un punto original. Esto sugiere que mi ‘oscuridad’ co-surge con su «blancura» – y que son aspectos con guión de uno al otro.
Puedo problemas este último punto más allá y decir que no soy sólo el blanco, Soy verde como spirogyra. Soy moreno como árbol y de la montaña y el hormiguero. Soy azul como el cielo. Estoy obsesionado por el camaleón, que no tiene problemas en los colores que adquiere; Me preocupa la indeterminación de las especies de peces de alta mar que se vuelven invisibles, mientras que en modo oculto. Ya no estoy agobiado por la necesidad de promulgar una esencia de lo negro, porque ahora entiendo que convertirse indígena no es sobre la búsqueda de esencias, o el cumplimiento de un imperativo cósmico. Para ser indígena no ser original es; es apartarse de los caminos originales. Es de perturbar algoritmos calculables. Se trata de ser sensible y abierta al mundo. Se trata de escuchar las quejas de lugar, sentado con las sombras sin nombre, siguiendo hacia aventuras indecibles, y volviendo a la vida a una sensualidad que a menudo se resiste a la articulación o conceptualización.
Por tanto, propongo una serie de retos y preguntas a ustedes, mis amigos blancos – aquellos de ustedes que ya están preocupados por la política de la ciudad y están avanzando hacia la zona fronteriza. Aquellos de ustedes que se sienten como usted ha tenido los pies plantados en el aire, y el tiempo para el descanso en santuarios de pertenencia. Aquellos de ustedes que me preguntan cuando nos encontramos: «¿Cómo puedo ser indígena?»
- Usted ya es indígena : No hay necesidad de «llegar a ser» indígena. Este es el relato de las brechas y distancias de nuevo. Se ha hecho popular a pensar en nosotros mismos como algo separado de la naturaleza. Contamos historias sobre un período estilizada en el tiempo cuando estábamos desvinculado fundamentalmente de temporalidades naturales, de la forma en que el mundo ‘verdaderamente’ es. Como tal, el imperativo ético de nuestro tiempo – que usted dice – es volver a unirse a la naturaleza y, al hacerlo, se convierten indígena de nuevo. Pero este relato sugiere que esto realmente sucedió – y que realmente está separado del mundo y debe volver a ella. Bueno, ¿y si nunca te fuiste? ¿Qué pasa si sus puentes y cohetes y edificios y carreteras y la tecnología y los transgénicos son sólo otra iteración de la naturaleza – aunque sea una que muchos ahora encontrar problemática? ¿Qué pasa si usted es tan incrustado en, y depende de, tierra, agua y aire (a pesar de su promulgación particular de lo indígena se trata de exteriorizar que la dependencia)? ¿Qué cambia cuando la ansiedad de «llegar a casa» o «convertirse indígena» se sustituye con una lentitud estudiosa y una curiosidad sobre dónde se encuentra?
- Interrogar a su blancura : No estamos ‘nacer’, estamos ‘hizo’ y produjimos y de moda por prácticas materiales, los discursos científicos, problemas económicos, políticos y marcos. La blancura también se hace – la primera en ser convocado por la industria americana de la esclavitud. A menudo se argumenta que la esclavitud no tenía respeto por el color al principio. Había esclavos en blanco y negro, compañeros de trabajo en circunstancias horribles, bajo la atenta mirada de los profetas de lucro. La blancura se convirtió en el ardid administrativo para nombrar a los gerentes de nivel medio más ahora esclavos «negros». El mundo científico también se convirtió en cómplice de este régimen de refuerzo de la traición – mediante la publicación de investigaciones que mostraron que las personas negras eran las tres quintas partes de los hombres adecuados. En resumen, un aparato ético-político-científica producida blancura, alimentó en las promesas de escaso privilegio, y cortado de la abundancia del mundo que le rodea. El alma de la blancura es el color que excluye de importar, los colores y las voces que ahora acechan desde lugares liminares.
- Pedir perdón no es suficiente : Reconciliación hoy a menudo se enmarca en términos de actuaciones adornados de contrición. Australia tiene incluso un día nacional para conmemorar este momento y reflexionar sobre el maltrato de los indígenas en ese país. Si bien esto es sin duda importante y poderosa, buscando el perdón es sólo un primer paso. Pedir perdón es más probable que reinvertir ‘poder blanco’ con la clase de la nobleza moral adquiere un filántropo para la difusión de su riqueza. Se necesita un tipo más profundo de la rendición de cuentas – una que nos lleva a los bordes de nosotros mismos. Uno que nos ayuda a notamos que somos un palimpsesto de colores, y que quién o qué somos es siempre en la fabricación. El perdón se está asentando las deudas; la reconciliación es límites preocupantes.
- Escuchar : Observe el carácter sagrado de donde se encuentre. El misterio de dónde se encuentra. Esta es una noción diferente de lo indígena por completo – no es un provincialismo, nativismo o exotismo que objetiva de identidad, sino una vocación para respirar vida de notar el encantamiento que está alrededor de nosotros, en nosotros, con nosotros, dondequiera que estemos.
Es esta mi forma de decirle que no viaja, no venir a la India, o decir ‘Namaste’, o la práctica de yoga? Definitivamente no. No se trata de pegar a un lugar determinado. Lo que está en juego aquí es una actuación más deslumbrante de lo indígena que no requiere de la distancia, no necesariamente exige que protejamos una identidad pre-determinado, y no se limita al mundo humano. Usted no tiene que viajar lejos con el fin de ser indígenas. Donde estás es sagrado ya … no hay reino de acceso, ningún secreto subterránea a ser divulgada, sin «interior» para ganar.
En reelaboración de la blancura, estoy liberarlo de responsabilidad y exaltar aún más lejos – a pesar de sus desafortunadas exclusiones, algunos de los cuales están edificando a la diversidad? La respuesta también es no. Siento que una rendición de cuentas más profunda y la responsabilidad deben ir más allá de la reparación de las desafiando las prácticas de decisiones de límites que sustenta la blancura. Si tenemos que tener una política de muchas corrientes y no sólo la corriente principal, hay que unirse a la misteriosa, material de despliegue del mundo.
Creo que he ido demasiado lejos.
Permítanme cerrar esta carta diciendo esto, los blancos queridos. Hermanas. Hermanos. Peregrinos compañeros en esta saga despliegue de sonido y el silencio. Necesitamos una nueva política que no se adaptan a la blancura o reproducen excluyente usted y yo somos prisioneros de. Este es un tiempo para alejarse, para perder la forma, para pedir nuevas preguntas. Un activismo sagrado. Una ralentización que sabe encantamiento no es escaso.
Bayo Akomolafe es reconocido mundialmente por su poética toma contrario a la intuición, no convencional, en la crisis mundial, la acción cívica y el cambio social. Él es el curador de Coordinación para la Red de Emergencia, y anfitrión del curso en línea, ‘Vamos a bailar con las montañas’. Bayo espera ayudar a las expediciones pioneras de las fronteras en la que entre las especies y el diálogo intercultural puede suceder. Sumamos ‘Vamos a bailar con las montañas’ para una expedición a las fronteras de un nuevo tipo de política y lo indígena que cambia de frontera: http://course.bayoakomolafe.net
[1] Un día, nos lo probamos – pero que se habían ido por la mañana. Las medias, quiero decir.
[2] Un término pidgin de Nigeria para que una persona blanca o alguien no claramente africano.
[3] En su obra maestra, la novela ‘Things Fall Apart’
(ZENIT – Roma).- La comunidad de san Egidio, debido a la emergencia por el frío de de estos días, desde el pasado sábado 7 de enero, han abierto la iglesia de San Calixto en Trastevere “para dar asistencia nocturna a las personas de la calle que no tienen otro refugio, hasta que permanezcan las bajas temperaturas”.
Evangelizadoras de los apóstoles 
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