Krista Tippett: La religión no tiene el monopolio de la fe.


En los últimos 20 años, he pedido a cristianos y ateos, poetas y físicos, autores y activistas que hablen sobre algo que en última instancia desafía todas y cada una de nuestras palabras. Esta aventura de radio comenzó a mediados de la década de 1990, cuando salí de la escuela de divinidad para encontrar un paisaje mediático y político en el que la conversación sobre la fe había sido entregada a unas voces estridentes y polarizadoras. Anhelaba crear un espacio de conversación que pudiera honrar tanto el contenido intelectual como espiritual de este aspecto de la existencia humana.

La historia de la teología es una larga compulsión de no permanecer, como decía San Agustín, en absoluto silencio. La historia de la teología, y la humanidad, también está rebosante, por supuesto, con palabras sobre la irrazonabilidad y las limitaciones de la fe. Una de mis definiciones favoritas de fe surgió de una entrevista con un sacerdote jesuita -el astrónomo vaticano George Coyne, que citó a la autora Anne Lamott: “Lo opuesto a la fe no es duda. Lo contrario de la fe es la certidumbre. “He arrojado esta línea en más de unas pocas discusiones eruditas, y maravillosamente sacude las cosas.

Eso es todo por declarar que sólo puedo ofrecer observaciones incompletas y humildes a la pregunta de lo que he aprendido sobre la fe, en mi vida de conversación por radio y la vida que he llevado junto con ella. La fe es evolutiva en toda cultura y en cualquier vida. La misma creencia duradera y fundamental tendrá una sustancia transfigurada en el principio, en el medio y en el final de cualquier vida. Así que aquí hay tres cosas que percibo sobre el estado de la evolución de la fe en nuestro mundo y en la cultura estadounidense en este momento.

El nuevo no religioso puede ser la mayor esperanza para la revitalización de la religión.

La frase “espiritual pero no religioso”, ahora lenguaje social común, es sólo la punta de un iceberg que ya ha avanzado. Estamos entre las primeras personas en la historia de la humanidad que no heredan ampliamente la identidad religiosa como algo dado, una cuestión de parentesco y tribu, como el color del pelo y la ciudad natal. Y esto no está llevando al declive de la vida espiritual sino a su transformación. Uno podría incluso usar la palabra cargada “reforma”. Esto es reforma en una forma claramente del siglo XXI. Sus impulsos tendrían más sentido para Bonhoeffer, con su insinuación de “cristianismo sin religión”, que a Lutero, con aquellas tesis que pudiera apuntar a una puerta.

Las masas de tiempo de aire y espacio impreso se han dedicado al fenómeno de los “nones” -el segmento de identificación espiritual de más rápido crecimiento que comprende algo como el 15 por ciento de la población estadounidense en su conjunto y un tercio completo de personas menores de 30 años No me sorprende que los jóvenes nacidos en los años ochenta y noventa se hayan distanciado de la noción de declaración religiosa, que alcanzó la mayoría de edad como lo hicieron en esa época, en la que voces religiosas estridentes se convirtieron en fuerzas tóxicas en la cultura estadounidense.

El creciente universo de los nones es uno de los espacios más espiritualmente vibrantes y provocativos de la vida moderna.

Más al grano: El creciente universo de los nones es uno de los espacios más espiritualmente vibrantes y provocativos de la vida moderna. No es un mundo en el que la vida espiritual está ausente. Es un mundo que resiste los excesos religiosos y superficiales. Grandes franjas de este universo son salvajes con la pasión ética y el delving, curiosidad abiertamente teológica, y están expresando esto en lugares inesperados y maneras inesperadas. Hay iglesias y sinagogas llenas de nones. También están llenando clases de pregrado en el Nuevo Testamento y San Agustín.

Nathan Schneider, colaborador frecuente de Estados Unidos , me describió elocuentemente durante su entrevista en mi programa la paradoja de su propia educación ecléctica y la profundidad de la búsqueda que él y sus compañeros realizan cuando se encuentran con las tradiciones. Se convirtió al catolicismo como un adolescente, atraído por la tradición contemplativa de la iglesia medieval y el testimonio social radical de personas como Dorothy Day. Pero en la misa se encontró con muchos católicos de toda la vida que parecían ignorar las riquezas de su propia tradición y seguían “con una especie de inercia”. Mientras tanto, entre los no creados, encontraba a personas que se enfrentaban a las grandes preguntas. “No sentían que realmente pudieran comprometerse con estas instituciones, pero eran curiosos y buscaban algo”.

Veo buscadores en este reino que apuntan al cristianismo de nuevo a su propio corazón indomable, contracultural y orientado al servicio. He hablado con un joven que inició una empresa digital que une a extraños para la conversación y la comunidad en torno a los traumas de la vida, desde lo económico a lo familiar; Jóvenes californianos con pasión por la justicia social que trabajan para obtener un fundamento teológico y la resiliencia espiritual para su trabajo y otros; Los meditadores afroamericanos que ayudan a iniciativas comunitarias lanzan una red más amplia y diversa de vecinos. La línea entre lo sagrado y lo secular no tiene sentido para ninguno de ellos, aunque ninguno de ellos sea religioso en ninguna forma tradicional. Pero están animados por la visión de Martin Luther King Jr. de crear “la comunidad amada”. Se están entregando a esto, con gran intención y humildad, como una vocación espiritual y no meramente social y política.

No es una nueva conversación y la interacción entre la religión y la ciencia en la vida humana, y se ha preguntando (no debatir) en su corazón.

En el siglo pasado, ciertos tipos de religiosidad se convirtieron en cajas en las que demasiado poco preguntarse podía entrar o escapar. También lo hicieron ciertos tipos de incredulidad. Pero esto creo: cualquier convicción que valga la pena ha elegido convivir con un misterio, y ese misterio es la esencia de la vitalidad y el crecimiento de la cosa.

Einstein veía una capacidad de asombro, una reverencia por el misterio, en el corazón de lo mejor de la ciencia y la religión y las artes. Y a medida que este siglo se abría, los físicos, los cosmólogos y los astrónomos ya no empujaban el misterio sino que lo acogían de nuevo. La física llegó al borde de lo que pensaba ser las fronteras finales y descubrió, entre otras premisas, que la expansión de El universo no se ralentiza, sino que se acelera. Resulta que la gran mayoría del cosmos está repleta de fuerzas que nunca antes habíamos imaginado y aún no podemos comprender -la intrigante materia oscura, así como la energía oscura.

Mientras tanto, la física cuántica, cuyos principios Einstein comparó con el vudú, nos ha dado celulares y computadoras personales, tecnologías de lo cotidiano por las que poblamos versiones en línea del espacio exterior. A su vez, estas experiencias inmersivas y científicas están renovando las antiguas intuiciones humanas de que la realidad inmediata y lineal no es todo lo que existe. Hay realidad y hay realidad virtual, espacio y ciberespacio. Usa cualquier analogía que quieras. Nuestras vidas en línea nos llevan abajo del agujero del conejo, como Alicia. Nos despertamos en la mañana y caminamos por la parte de atrás del armario en Narnia. Cuanto más profundizamos en la inteligencia artificial y el mapeo de nuestros propios cerebros, más fabulosa nuestra propia conciencia aparece.

Estoy extrañamente reconfortado cuando oigo de los cosmólogos que los seres humanos son las criaturas más complejas que conocemos en el universo, todavía, con mucho. Los agujeros negros son en su manera explicable; El ser vivo más simple no lo es. Me inclino un poco más confiado en la experiencia de que la vida es tan interminablemente desconcertante. Me encanta esa palabra, desconcertante . En este sentido, la vida espiritual es una búsqueda razonable, basada en la realidad. Puede tener puntos de entrada mística y destinos, para estar seguro. Pero al final se trata de hacer amistad con la realidad, incluida la experiencia humana común del misterio. Reconoce el drama completo de la condición humana. Atiende a la belleza y el placer; Atiende a la pena y el dolor y el enigma de nuestra capacidad de resistir las mismas cosas que anhelamos y necesitamos.

El “debate” ciencia-religión de las certezas contradictorias nunca fue fiel al espíritu o la historia de la ciencia o de la fe.

La ciencia es incluso un nuevo tipo de compañero en iluminar esto, el misterio de nosotros mismos. Los biólogos y los neurocientíficos y los psicólogos sociales están tomando las grandes virtudes en el laboratorio: perdón, compasión, amor, incluso temor. Están describiendo, de una manera que la teología nunca podría hacer sola, cómo funcionan esas cosas; En el proceso, están haciendo más humanamente posible la práctica de las virtudes y de los elementos de justicia. El “debate” ciencia-religión de las certezas contradictorias nunca fue fiel al espíritu o la historia de la ciencia o de la fe. Pero esta nueva conversación e interacción nacida de una maravilla compartida es revolucionaria y redentora para todos nosotros.

Los puntos de conexión que oigo al monaquismo y la contemplación, casi en todas partes en el emergente paisaje espiritual, son más que intrigantes.

Los padres y madres del desierto, los visionarios como San Benito y San Francisco y Julián de Norwich y San Ignacio de Loyola, todos ellos encontraron su voz a una distancia de una iglesia que experimentaron haber crecido externamente domesticados y Toque con su propio núcleo espiritual. Veo sus análogos ecuménicos, humanistas, transnacionales entre los nones. Hay una creciente constelación ecuménica de comunidades llamada el nuevo monaquismo con raíces profundas en el cristianismo evangélico, una red suelta alrededor de los Estados Unidos en la que las personas solteras y parejas y familias exploran nuevas formas de comunidad intencional y servicio al mundo alrededor. Y hay tecnólogos “hackear” la Regla de San Benito para construir comunidades abiertas y en red, más allá del control de los gigantes de Internet.

De muchas maneras, veo las nuevas dinámicas de la vida espiritual en nuestro tiempo como regalos a la sabiduría de los siglos, aun cuando desestabilizan los fundamentos de la fe como la conocemos. Esta es una dialéctica por medio de la cual la fe, para sobrevivir, tiene la oportunidad de vivir más profundamente en su sentido más profundo que nunca antes. No tengo idea de qué religión se verá como un siglo a partir de ahora, pero esta evolución de la fe nos cambiará a todos.

http://www.americamagazine.org/faith/2017/02/01/krista-tippett-religion-does-not-have-monopoly-faith?utm_source=Full+List+with+Groups&utm_campaign=64dce0e1f0-EMAIL_CAMPAIGN_2017_02_07&utm_medium=e

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1 comentario (+¿añadir los tuyos?)

  1. Hernan Cortés
    Feb 08, 2017 @ 09:13:18

    No todo religioso cree, se puede tener fe sin ser miembro de comunidades religiosas, basta con relacionarse con el Padre creador…

    Responder

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