“Thomas Merton, un profeta celta para el siglo 21”, de Lee McCoy, Candidato D. Min de la Universidad Global de Ministerios, 5 de Junio, 2017


Thomas Merton (foto de Goodreads)

“Finalmente estoy llegando a la conclusión de que mi mayor ambición es ser lo que ya estoy. Que nunca voy a cumplir con mi obligación de superar a mí mismo, a menos que primero me acepto, y si me acepto totalmente de la manera correcta, yo ya han superado a mí mismo “.

Thomas Merton, Diario, 02/10/58
(Véase el Apéndice B para la explicación de la cita)

Espiritualidad para el Siglo 21 Ministerios Globales UNIVERSIDAD

Fuente de la imagen: http://foodforfaith.org.nz/2014/12/thomas-merton-2/ añadir

INTRODUCCIÓN: El vínculo entre THOMAS MERTON y Arte celta

Cuando estaba en la escuela secundaria, mi abuela me regaló una primera copia de la edición del reconocido libro de memorias de Thomas Merton, La montaña de los siete. Leí por primera vez durante un tiempo

cuando estaba frustrado y decepcionado con las limitaciones de la doctrina y la práctica de la iglesia, y Merton me dio esperanza. Él me dio la esperanza en una iglesia que podría ser conectado a tierra, no sólo en las reglas y reglamentos, la penitencia y el castigo, sino en el amor, la conexión,

la mística, la compasión, la sabiduría innata y la aceptación. Si Merton estaba comprometido con estos valores, sin duda hubo otros que también lo eran. Recuerdo haber hecho un trabajo sobre Merton en mi último año de escuela secundaria, pero, a lo largo de los años, he perdido Merton y su sabiduría en mi frustración con la iglesia. Lamentablemente, en mi experiencia, las autoridades de la iglesia que dio sabiduría de Merton en acción han sido pocos y distantes entre sí. En los últimos años, ya que he encontrado un hogar en celta pensamiento y la práctica espiritual, mi interés en Merton se ha reavivado. Aunque no se conoce específicamente como un monje celta, he llegado a creer que la vida, filosofías y prácticas de Thomas Merton estaban fuertemente arraigados y de acuerdo con los principios espirituales celtas.

Merton es un profeta? Merriam-Webster define un profeta como “uno dotado con más de espiritual y moral visión ordinaria:. Especialmente un poeta inspirado” Como escritor con más de 70 libros en su haber (la mayoría en el área de la espiritualidad), Merton sin duda ha tenido una profunda influencia en las percepciones espirituales y morales de muchos. En algunos círculos, Merton es conocida tanto por su poesía que por su prosa. Su alcance se extiende mucho más allá de su propia fe, por lo que, en mi opinión, que es sin duda un profeta.

¿Por qué es celta Espiritualidad un marco adecuado en el que colgar las contribuciones de Merton? Creo que el siglo 21 es una época de grandes cambios e inestabilidad … estructuras familiares están evolucionando, la tecnología es cada vez mayor, y políticamente y económicamente, nuestro mundo es desafiado. Este momento de inestabilidad global en general se escurre hacia abajo a la familia y al individuo. Actividades, prácticas y creencias que dan una sensación de calma y la atención a la persona han aumentado en popularidad. Si se trata de clases de meditación, sesiones de ciclo del alma, o el yoga, hay algo atraer a la gente hacia el interior. Muchas personas parecen estar alejándose de prácticas, sujeta a reglas restrictivas, la corriente principal religiosas en favor de las comunidades espirituales que están aceptando, progresiva, de mente abierta y amorosas. Creo que, para muchas personas, Arte celta satisface esta búsqueda espiritual.

Desde hace varios años, he sumergí en el estudio de las diversas filosofías espirituales célticas contemporáneas y prácticas. De mis lecturas e investigaciones, he identificado un marco de 13 características generales (Véase el Apéndice A) que son clave para el Arte celta. El uso de características seleccionadas de este marco, en este trabajo, voy a mostrar cómo Thomas Merton ellas modelada, de diversas maneras, a lo largo de su vida, y cómo su ejemplo sigue tocando sus seguidores. Desde su infancia en Francia a sus
2 años de actividad de la enseñanza y la escritura, a sus últimos años de práctica contemplativa interreligioso, propongo que Thomas Merton es un excelente ejemplo de un profeta celta del siglo 21.

CREENCIA en el Dios trino

Merton fue criado por una madre Quaker y bautizado como un niño pequeño en la Iglesia de Inglaterra. En sus primeros años, evitó todas las formas de práctica religiosa y la observancia y describiría a sí mismo durante su infancia y adolescencia como un ateo que finalmente se convirtió en un agnóstico (La montaña de los siete, 1948 p. 204) la búsqueda. Relata sus primeras impresiones de Dios:

que nunca había tenido una idea adecuada de lo que los cristianos entienden por Dios. Simplemente me había dado por sentado que el Dios en el que la gente religiosa cree, ya quien se atribuye la creación y gobierno de todas las cosas, era un carácter ruidoso y dramático y apasionado, un ser oculto celosa vaga, la objetivación de todo su propios deseos y anhelos e ideales subjetivos (La montaña de los siete, 1948, p. 174).

Merton consideró que la noción de Dios era simplemente imposible. ¿Cómo puede ser Dios, “… sin embargo finito infinito; perfecta e imperfecta; eterna y sin embargo el cambio. ¿Cómo pudo esta cosa fatua, emocional sin principio y sin fin, el creador de todo?”(La montaña de los siete, 1948, p. 174).

¿Cómo se Merton saber que su viaje espiritual eventualmente lo llevaría a una comprensión más completa y más matizada del concepto de Dios? Varios cursos de filosofía que tomaron y los textos que leyó durante la universidad despertado un hambre de un conocimiento más profundo de Dios. Cuanto más leía, más sentía que “(sus) contradicciones internas resolvían ellos mismos …” (La montaña de los siete, 1948, p. 205). Cómo sorprende que debe haber sido para experimentar un “… dulce, fuerte, suave, limpia impulso …
4, que dice:“Ir a misa! Ir a misa!”(La montaña de los siete, 1948, P. 206). Fue allí que su comprensión y aceptación del Dios uno y trino surgieron. Él escuchó y aceptó por primera vez, “Que Cristo era el Hijo de Dios. Que, en él, la Segunda Persona de la Santísima Trinidad, Dios, había asumido una naturaleza humana, un cuerpo humano y el alma, y habían tomado carne y habitó entre nosotros, lleno de gracia y de confianza, y que este hombre, a quien los hombres * llamado Cristo, era Dios”(La montaña de los siete, 1948, p. 209).

En 1938, a la edad de 23 años, Thomas Merton se convirtió en un católico romano y durante los próximos nueve años de camino, en su mayoría sin saberlo, hacia la vida ordenada. En 1944, hizo su profesión temporal de los votos y en marzo de 1947, tomó sus votos solemnes como un monje trapense de la Abadía de Getsemaní en Bardstown, Kentucky. Como monje profeso, una comprensión de las tres personas consustanciales de Dios sería una creencia fundamental. Pero la comprensión de Merton de la tercera persona, el Espíritu Santo, desempeñó un papel fundamental en su espiritualidad. “El Espíritu Santo es el don más perfecta del Padre a los hombres *, y sin embargo, es el don que el Padre da con mayor facilidad” (Ningún hombre es una isla, 2005, P. 189). Merton creía en una espiritualidad vivida, no sólo en un Dios trascendente, pero en una Divinidad inmanente. Este profundo conocimiento del Dios uno y trino era para conducirlo, en sus últimos años, para mejorar su práctica cristiana contemplativa con el misticismo oriental.

* Me referiré a la cuestión del uso de Merton del lenguaje exclusiva en el apartado de modelos femeninos fuertes. Thomas Merton fue, por desgracia, influenciado por el espíritu de la época lingüística y cultural de su tiempo.

La importancia de orar

Puede ser un tanto hiperbólica significa que la vida de Thomas Merton fue una oración. Pero sin duda es exagerado sugerir que la oración era

(Gráfico de Rosario que pertenecía al padre Remigius McCoy, Misioneros de África)

esenciales para el hombre que era. Como monje contemplativo, pasó gran parte de su tiempo
involucrado en diversas formas de oración. Pero, a diferencia de algunos que usan la oración de una manera introspectiva, Merton sintió que la oración no sólo era una actividad solitaria, sino una práctica que nos lleva más cerca de lo Divino, así como a los demás. En lugar de aislados, la oración de memoria, que se centró más en la oración de conversación significativa que crea un diálogo con la Divinidad. Aunque escribió libros enteros sobre la oración (por ejemplo, la oración contemplativa, las nuevas semillas de contemplación), a menudo se le recuerda por una oración honesta y sincera en particular:

Merton desarrolló una comprensión completa y profunda del papel y el poder de la oración. En un cuerpo de huesos rotos, un capítulo en ambos Semillas de contemplación y Nuevas semillas de contemplación, Merton advirtió en contra de orar o meditar, simplemente porque a uno le gusta estar solo. “Uno reza para encontrar la propia identidad en el Cristo Místico. Como se medita, se descubre que el cristianismo no es más que una doctrina o un sistema de creencias, sino que Cristo vive en nosotros y nos une a Dios ya los demás”(Decar, 2011, P. 49). Vemos en esta cita que Merton reconoce tanto el dador de vida y los aspectos unitivo de la oración.

Podemos tomar como modelo, la práctica contemplativa de Merton; él fue capaz de ir más allá de la práctica de la oración de memoria y lograr la capacidad de orar allá de las palabras. Él escribió: “Por primera vez en mi vida que me estoy encontrando, oh soledad. Puedo contar con los dedos de una mano los unos breves momentos de pureza, de la neutralidad, en el que se han encontrado. Ahora sé que estoy viniendo al día en el que voy a ser libre de palabras: su principal lugar de su siervo, capaz de vivir sin ellos si es necesario”(Un Año con Thomas Merton, 11 de enero de 1958, II 158). . Tal debe ser el objetivo para aquellos de nosotros que meditan. Está claro que la vida de oración de Thomas Merton fue ejemplar en muchos sentidos.

ENFOQUE EN LA MÍSTICA

Thomas Merton se refiere a menudo como un místico. Él tenía una relación íntima con la fuerza divina, y él fue capaz de canalizar la sabiduría que recibió y grabar gran parte de ella para ser compartido con otros. Está claro que sus prácticas de oración dialógicas, y su comportamiento contemplativo eran lo que lo puso en esta relación muy estrecha con la Divinidad.

La mística es la creencia de que uno puede tener una relación directa con la Divinidad.

Sobre todo en sus últimos años, Merton pasó un tiempo considerable en la contemplación. Él sentía
que “el mundo… Se ha olvidado de las alegrías de silencio, la paz de la soledad que es necesario, en cierta medida, por la plenitud de la vida humana” (La vida silenciosa, 1999, P. 167). Su abrazo de silencio es lo que ayudó a Merton conectar con la sabiduría divina.

La llamada de Merton a la contemplación tenía raíces en su niñez. En 1925, Merton y su padre se establecieron en un pequeño pueblo francés llamado St. Antonin. En el centro del pueblo era la iglesia; todos los caminos parecían conducir no sólo geográficamente, sino simbólicamente a la iglesia. Merton, como un niño, señaló, “¡Oh, qué cosa es, a vivir en un lugar que es tan

Santuario de Knock, Condado de Mayo,

Irlanda (2015)

construida que se ven obligados, a pesar de sí mismo, a ser al menos virtual contemplativa!”(La Montaña de siete pisos, 1948, P. 37).

Motivado por las crisis tecnológicos, industriales y geopolíticas del siglo 21, muchas personas están sintiendo la llamada de Merton a la soledad. Debemos ir hacia adentro para encontrar una fuente de consuelo para equilibrar las exigencias de la vida. Para ello está dentro de que vamos a tocar el gran amor que nos dará la fuerza a través de tiempos difíciles:

¿Es cierto que uno entra en la soledad para ‘llegar a la raíz de la existencia’? Sería mejor decir simplemente que en la soledad uno está en la raíz. El que está solo, y es consciente de lo que significa su soledad, se encuentra simplemente en el terreno de la vida.

El esta enamorado.’ Él está enamorado de todo, con todo el mundo, con todo … Uno desaparece en el Amor, con el fin de ‘be Love’
(Amor y Vida, 1986, p 22).

Se ha escrito mucho acerca interés posterior de Merton en la mística oriental. Algunos han criticado este interés, pero Merton sólo habían llegado a un punto en su madurez espiritual donde no se sentía restringido a las prácticas de una denominación. Su espiritualidad se basa en el amor. Más sobre su abrazo de la mística oriental se discutirá en la sección sobre la hospitalidad.

El respeto a la LIMINAL O LUGARES “delgado”

liminar o lugares “delgados” son en nuestra conexión con la Divinidad y la comprensión de

nosotros mismos se hace sentir más profundamente

Ballintubber Abbey, Claremorris, Irlanda (2015) Uno de mis lugares “finas”.

Al mirar hacia atrás en nuestras vidas, todos tenemos lugares o momentos que son fundamentales en una manera profundamente espiritual. Tal vez es lugares que hemos visitado o experiencias que hemos tenido en la conexión entre el “ahora” y “el más allá” es palpable. Estos “lugares finos” tienen un fuerte significado espiritual. Para mí, una visita a la Abadía Ballintubber en Claremorris, Irlanda era una “fina” lugar. Si me afectó en un físico, así como de manera espiritual … la energía, la historia, las almas que habían venido antes … pude sentir de una manera profundamente física.

Muy al principio de su vida, Thomas Merton reconoció Francia, el lugar de su nacimiento, como un “fino” lugar especial. Cuando regresó a Francia en 1925 a la edad de 10, él comentó, “Cuando fui a Francia … También me ha vuelto a las fuentes de la vida intelectual y espiritual del mundo al que yo pertenecía” (El siete círculos montaña, 1948, P. 30). A menudo, el poder de un lugar delgada trasciende las palabras y desafía la descripción. La belleza, el asombro toca un lugar espiritual más profundo de nosotros. Como dijo Merton, “yo no tengo tiempo, a la edad de diez, para hacer cualquier cosa fuera de esta ciudad, pero ya sabía que iba a como Francia” (La Montaña de siete pisos, 1948, P. 31).

A lo largo de su vida, la naturaleza era también un profundo lugar “fina” de Merton. Cuando se rodeó de la belleza pastoral de la naturaleza, escribió de su poderosa conexión con la Divinidad. Aunque no era una práctica común, en sus últimos años de vida, Merton había pedido a su superior que se les permita vivir de forma permanente en una ermita en Getsemaní, para que pudiera rodearse de la soledad de la naturaleza. Abrazó a su “fina lugar” y la paz que se lo llevó. A cambio, su conexión con la Divinidad se profundizó.

POTENTES modelos femeninos

La iglesia (necesidades) una nueva forma de culto en el que todo el mundo tendría una parte …

Thomas Merton

Virgen de Ballintubber, Claremorris, Irlanda (2015)

Thomas Merton vivió durante un tiempo cuando el liderazgo femenino en cualquier lugar, pero en concreto dentro de la iglesia, era un concepto relativamente desconocido. Por lo tanto, no hay que ser demasiado sorprendido de ver Merton usar el lenguaje exclusiva en sus escritos. Esto no quiere decir, sin embargo, que no tenía conocimiento del poder de liderazgo femenino. Podemos ver muchas veces a lo largo de su vida cuando fue tocado por la sabiduría de las mujeres. Necesitamos leer más allá de las palabras de Merton utiliza para apreciar realmente los conceptos que se le propone. Está claro que aún siendo una niña Merton no rechazó el poder del liderazgo basado en el género.

Fue allí, también, que el Padre me habló de Juana de Arco,
y supongo que la idea de que ella estaba conmigo, al menos en
la parte posterior de la cabeza, todo el día. Tal vez el pensamiento de ella, actuando como una especie de oración implícita por la veneración y el amor
se encendió en mí, me ganó su intercesión en el cielo, de modo que a través de ella yo era capaz de obtener algún tipo de gracia actual
del Sacramento de su la tierra, y para contemplar a Dios sin darse cuenta en todos los álamos a lo largo de esas corrientes, en los bosques y las granjas y los ríos con puentes (La montaña de los siete, 1948, P. 32).

Contrariamente a lo que la iglesia católica se propone en la década de 1950, Merton era de antemano por su hambre y la aceptación de la Femenina Divina. En 1963, Merton escribió un poema en prosa titulado Santa Sofía (Santa Sabiduría) que explora su anhelo por la Divinidad Femenina:

Todas las perfecciones de las cosas creadas son también en Dios; y por lo tanto, Él es a la vez padre y madre. Como padre que se encuentra en poder solitaria rodeada de oscuridad. Como madre se difunde su brillante, que abarca todas sus criaturas con la ternura misericordiosa y la luz. El difuso resplandor de Dios

es Santa Sofía (Merton, 1963, Santa Sofía).

En 2011, la Sociedad Thomas Merton galardonado con el Premio Christopher Pramuk Thomas Merton por su libro de 2009, Sophia: El Cristo oculto de Thomas Merton. Este libro repasa con gran perspicacia, de Merton Santa Sofía. Muchos libros de granizo Pramuk como el “mejor libro jamás escrito sobre Merton” (Dear, 2010). En el libro, Pramuk esboza ideas dibujo Cristología de Merton de cristianismo contemporáneo, sofiología ruso y el misticismo oriental. Merton investigador Larry Cunningham dice que el libro es “de lejos el estudio teológico más sofisticado jamás realizado sobre los escritos de

Thomas Merton” (Dear, 2010).
En su última década, Merton desarrolló más a fondo esta toma de conciencia y respeto por Sophia, la sabiduría divina de Dios. Estas ideas lo motivaron a imaginar una iglesia que incluía “una nueva forma de culto en el que todo el mundo tendría una parte y en la que no tendría aspectos jerárquicos” (Murphy, 1997). Claramente, Merton tenía feministas puntos de vista, inclusive de la iglesia, mucho antes del Vaticano II abrió las ventanas y dejar un poco de aire fresco en la doctrina de la iglesia. Sin embargo, aquí estamos, más de 50 años después, con la
Iglesia sigue arrastrando los pies sobre la aceptación y el reconocimiento de los muchos regalos y
contribuciones de las mujeres. Merton tiene mucho que enseñar a aquellos atrapados en la necesidad de un modelo de liderazgo masculino.

EL PAPEL DE Peregrinatio

“Peregrinatio, o ‘ir
adelante en extrañas
países’, era una
característica celta
forma de ascetismo (El
Blog celta Monk, 2010).
Para salir de la familia de uno, uno de
un entorno familiar para
seguir la llamada a
algo más es el camino del peregrino. Muchos autores han calificado Merton con el alma de un peregrino. “Junto a las metáforas tales como explorador solitario, espectador culpable, extraño, vagabundo, marginado, Merton también utilizó la metáfora de peregrino por sí mismo” (Pearson, sf).

Desde la primera infancia, Merton partió físicamente con su padre artista, buscando paisajes interesantes para pintar. Entonces, como un adulto joven, iba de camino a lo largo y ancho en su búsqueda de la sabiduría, el amor y la paz. Incluso después de que tomó sus votos perpetuos, su búsqueda del alma continuó para conducirlo a una relación más profunda y auténtica con la Divinidad. unos pocos años antes de su muerte, Merton recibió una copia de la del viaje de St. Brendan, un texto literario pensado para ser escrito en Irlanda som etime alrededor del año 800. Este texto abre los ojos de Merton al Celtic El monaquismo. Estaba fascinado por, “el mito de la peregrinación, la búsqueda de la isla imposible, el paraíso terrenal, el ideal último (Pearson, sf).

Todos somos peregrinos en un viaje a lo Divino. Si nos mantenemos centrados en el viaje, nos encontramos en el camino.

Galway, Irlanda (2015)

Pearson va a sugerir que “el concepto importante Merton encontró tan atractivo en celta monaquismo fue su comprensión de la peregrinación” (Pearson, sf).

Incluso en sus propios escritos, Merton señala el viaje del peregrino: “Es posible hablar de sí mismo exterior como una máscara:. Para hacerlo no es necesariamente para reprobar que la máscara que cada hombre lleva bien puede ser no un disfraz sólo para ser interior del hombre sino para Dios, vagando como peregrino y el exilio en su propia creación”(Merton, nuevas semillas de contemplación, 2007).

Toda la vida de Merton fue una peregrinación … un viaje más profundo dentro de Auto para que revelen la presencia de lo Divino. Su peregrinaje lo llevó físicamente a zonas lejanas del mundo, así como en lo profundo de su propia identidad espiritual. Se partió del ateo agnóstico a Christian a mística. En sus últimos días, el viaje del peregrino lo llevó al punto de partida de vuelta a su herencia celta donde se encontró, sin duda, su yo más verdadero y auténtico.

RECHAZO DE DUALISMO

“Lo que tenemos que hacer”, Merton dijo a sus
hermanos monjes en Getsemaní hacia
el final de su vida “es vivir nuestra
teología” (Dear, 2010). Para Merton,
la teología no era más que un intelectual
práctica y espiritual, pero un examen físico
uno también. Rechazó la dualista
idea de que tenemos que hacer premio
sobre el ser. “Estamos tan obsesionados con hacer que no tenemos tiempo o la imaginación dejado de ser. Como resultado, los hombres son valorados no por lo que son, sino por lo que hacen o lo que tienen-por su utilidad”(Merton, Conjeturas de un espectador culpable, 2014, P. 312).

Una mirada superficial a través de algunos de Merton escritos darían incluso el lector ingenuo una clara indicación de que Merton estaba en contacto con su humanidad, con todas sus glorias y debilidades. rechazó la idea de que el cuerpo y el alma eran entidades separadas, con el alma para ser glorificado y el cuerpo mortificado. “negar los deseos de la propia carne, e incluso a practicar ciertas disciplinas que punzón y mortificar esos deseos: hasta el día de hoy, estas cosas nunca habían tenido éxito en darme otra cosa que carne de gallina” (La montaña de los siete, 1948, P. 185) . para Merton, era importante tomar tiempo para contemplar, para relajarse, para orar y para ser justo. “Si nos esforzamos para ser feliz, llenando todos los silencios de la vida con el sonido, productiva girando con actividades de ocio de la vida en el trabajo, y verdadera girando todo nuestro ser

Soportado espiritual prácticas rechazan el concepto de la dualidad
a hacer, sólo tendrá éxito en la producción de un infierno en la tierra”(Merton, Ningún hombre es una isla, 2005, P. 134).

En lugar de sugerir la noción dualista que la mente y el alma deben ser liberados del cuerpo, Merton sugiere que si podemos liberarnos de las limitaciones de nuestra mente, podemos abrazar verdaderamente un sentido de espiritualidad encarnada. “Lo importante no es la liberación del cuerpo, pero la liberación de la mente. No estamos atrapados en nuestro propio cuerpo, pero enredados en nuestra propia mente” (Merton, The Asian Journal of Thomas Merton, 1975, P. 90). Cuando aceptamos el cuerpo en nuestras prácticas espirituales, entramos en una rica y plena expresión de la oración. Merton era profundamente humano … aceptó su humanidad, no en oposición a su espiritualidad, sino en comunión con él.

La importancia de un ANAM CARA

Un anam cara es concepto espiritual celta muy especial. Se refiere a un amigo del alma influyente y poderosa. Tan crucial es nuestra necesidad de compañía y apoyo espiritual en el viaje de nuestra vida, que Santa Brígida de Irlanda dice que una persona sin un anam cara es como un cuerpo sin cabeza. Un anam cara no es sólo un amigo; se trata de alguien que podemos aprender de, que comparte el beneficio de su sabiduría, nos apunta en la dirección correcta, nos desafía, y afirma que nos estamos moviendo hacia una relación más profunda con la Divinidad. John O’Donohue, escritor celta, filósofo, teólogo y místico define un anam cara como “una persona a la que usted podría revelar las intimidades ocultas de su vida. Esta persona sin un anam cara es como un cuerpo sin cabeza. Un anam cara es la amistad era un acto de reconocimiento y pertenencia. Cuando tuvo un anam cara, su amistad cortar a través de toda la convención y categoría. “Hay un despertar entre usted, un sentido de conocimiento antiguo. Llegas a casa el uno al otro, al fin”(O’Donohue, 2014, P. 23). Aunque ciertamente hemos visto cómo Merton valoró la sabiduría que viene de una vida contemplativa, que también valoró el consejo que recibió de amigos. Merton pasó largos períodos de tiempo a solas en su ermita, pero mantiene relaciones sólidas a través de la correspondencia con escritores (por ejemplo, Evelyn Waugh, Ernesto Cardenal), activistas (Joan Baez, Daniel y Philip Berrigan), teólogos (Karl Rahner, Paul Tillich, Rosemary Radford Reuther), y con otros líderes espirituales (por ejemplo, Thich Nhat Hanh) (Horan, 2014). Estas relaciones fueron cruciales para Merton, ya que a veces le ayudó a perfeccionar sus creencias, y lo desafió a aclarar sus conceptos. Dieron consejos, consuelo y ánimo. Merton dice que: “Las almas son como los atletas, que necesitan oponentes dignos de ellos, si han de ser tratado y ampliado y llevado al pleno uso de su poder, y la recompensa de acuerdo a su capacidad” (La montaña de los siete, 1948, P. 83). Fueron sus muchos oponentes dignos que ayudaron Merton para destilar, el canal y grabar la sabiduría que se ha convertido en un regalo a millones de buscadores espirituales. Merton hace hincapié en la importancia de un anam cara cuando dice que: “El amor es nuestro verdadero destino. No encontramos el sentido de la vida por nosotros mismos – nos encontramos con otro. No descubrimos el secreto de nuestra vida simplemente por el estudio y cálculo en nuestras propias meditaciones aisladas. El sentido de nuestra vida es un secreto que ha de ser revelada en el amor, por la persona que amamos”(Merton, Amor y Vida, 1986, p 27). Es sólo por dar amor que llegamos a conocer el amor, compartiendo sabiduría que nos hacemos a nosotros mismos sabia. A través de la relación, nos acercamos a la habitación divina. Merton buscó relaciones, incluso cuando él eligió vivir una vida contemplativa. En lugar de confiar en sus propios pensamientos y reflexiones, que, “… el Espíritu discernido llamándole a otra forma de ministerio del interior de las paredes del monasterio escribiendo cartas, que conecta con las mujeres y los hombres que nunca podría haber tenido la oportunidad de cumplir de otro modo”(Horan, 2014). Podríamos decir que el “ministerio de la amistad” de Merton es lo que alimentó su crecimiento espiritual en sus últimos años. Fue a través de sus relaciones con éstos anam caras que él era capaz de filtrar la mayor parte de su sabiduría espiritual. Así, también, tenemos que encontrar anam caras digno con el que podamos intercambiar ideas, aclarar conceptos y desarrollar nuestra propia sabiduría. Es maravilloso si podemos experimentar este amigo del alma, gemela, hermana o hermano del corazón en la vida real, pero a veces podemos experimentar la sabiduría de un anam cara a través de libros, videos o conferencias. Merton sigue siendo un anam cara a través de la herencia literaria que ha dejado atrás. Como uno de sus novicios en Getsemaní dijo recientemente, “Merton sigue siendo un mentor para mí. Y cuando veo que otros toman un interés en su vida y obra, que estimula mi propio interés”(Graves, 2015). Muchos seguidores Merton siguen haciendo la peregrinación a Getsemaní a visitar su tumba y la ermita. Muchos otros continúan para encontrar sus obras espiritualmente estimulante. Parecería que la muerte no ha disminuido poderoso papel de Merton como un anam cara. ÉNFASIS EN LA HOSPITALIDAD Thomas Merton era un contemplativo en el fondo que se deleitaba en la profunda sabiduría del silencio. Sin embargo, no hay duda de que él también vivía una vida caracterizada por la hospitalidad radical y el servicio de los demás. Como se discutió en la sección Anam Cara, su conexión con los demás, mantenida por la correspondencia en curso, fue muy importante para él. Él realmente valora el papel del “otro” en su vida. Merton sentía que sus actividades contemplativas, de alguna manera, lo acercó no sólo a la divina, pero al otro. Comentó que “[w] e no entran en el desierto para escapar de la gente, sino para aprender cómo encontrarlos: no nos vamos con el fin de no tener nada más que ver con ellos, sino para averiguar la manera de hacerlas el mayor bien”(Fournier, la hospitalario Hermitage, 1996). Para Merton, el contemplativo y el hospitalario caminaron de la mano. Uno no era posible sin el otro, y uno más eficaces los demás. Cuando se retiran de la otra, podemos llegar a conocer de una manera más profunda: “La soledad y el silencio me enseñan a amar a mis hermanos y hermanas por lo que son, no por lo que dicen” (Dear, 2010, P.50 ). Fuente de la imagen: https://www.ccfairfield.org/programs/the-thomas- Merton-casa-de-la hospitalidad / Otra forma en que Merton demostró la hospitalidad en la edad adulta es a través de su apertura a otras tradiciones espirituales. En 1937, cuando leyó se plantaron fines y los medios de Aldous Huxley, las semillas de interés en el pensamiento oriental. En la década de 1950 fue particularmente atraído por el budismo Zen. Alrededor de este tiempo, escribió a un amigo: “Tengo mi propia manera de caminar y por alguna razón el Zen está justo en el medio de donde quiera que vaya” (Coleman, 2015). Aunque Merton vio convergencia significativa entre el cristianismo y el este de la mística, que ha sido duramente criticada por algunos algunos por lo que sienten que es una falta de compromiso sólido a lo tradicional catolicismo romano respuesta de Merton a estos críticos:. Lejos de ser sospechoso de las tradiciones místicas orientales, contemplativos católica desde el Concilio Vaticano II deben estar en una condiciones de apreciar la riqueza de la experiencia que se ha acumulado en esas tradiciones (Merton, místicos y Maestros Zen, 1999, p. viii). en un sentido muy tangible, el legado de la hospitalidad de Merton vive en el Thomas Merton casa de la hospitalidad, que se encuentra en Bridgeport, Connecticut. Cada día, esta casa para el hogar ofrece refugio a aproximadamente 260 personas. Ellos no sólo proporcionan comidas y duchas, pero el apoyo, terapia de grupo, y la asistencia a la ne cessities de la vida. Inspirado por el cuidado y la preocupación de Merton para “otro”, el mercado Eat Smart es una despensa de alimentos ubicado en la casa que proporciona víveres durante 5 días de comidas nutritivas al mes para las familias e individuos. Modelo de hospitalidad de Thomas Merton continúa. Un respeto por la naturaleza y el mundo natural Desde el nacimiento, como el hijo de dos artistas del paisaje, Merton se sumergió en la naturaleza física. A lo largo de su vida, la naturaleza era un verdadero hogar espiritual de Merton. Como se mencionó anteriormente, la naturaleza era un verdadero “liminar delgada /” lugar para él. Un erudito Merton ha contado con más de 1800 referencias a la naturaleza en el corpus de las revistas de Merton solos – y todos ellos revelar su éxtasis, maravilla, y el temor”(Fox, 2016, P. 59). En su libro Cuando los árboles no decir nada: Finalmente estoy llegando a la conclusión de que mi mayor ambición es ser lo que ya estoy. Que nunca voy a cumplir con mi obligación de superar a mí mismo, a menos que primero me acepto, y si me acepto totalmente de la manera correcta, ya habrá superado a mí mismo.” Thomas Merton, Diario, 02/10/58 (Véase el Apéndice B para explicación de la cita) Espiritualidad para el siglo 21 Ministerios Globales UNIVERSIDAD Fuente de la imagen: http://foodforfaith.org.nz/2014/12/thomas-merton-2/add INTRODUCCIÓN: la conexión entre THOMAS MERTON Y ESPIRITUALIDAD CELTIC Cuando estaba en la secundaria, mi abuela me regaló una primera copia de la edición del reconocido libro de memorias de Thomas Merton, La montaña de los siete. La primera vez que leyó durante un tiempo cuando estaba frustrado y decepcionado con las limitaciones de la doctrina y la práctica de la iglesia, y Merton me dio esperanza. él me dio la esperanza en una iglesia que podría ser conectado a tierra, no sólo en las reglas y reglamentos, la penitencia y el castigo, sino en el amor, la conexión, la mística, la compasión, la sabiduría innata y la aceptación. Si Merton estaba comprometido con estos valores, sin duda había otros que además fueron. Recuerdo haber hecho un trabajo sobre Merton en mi último año de escuela secundaria, pero, a lo largo de los años, he perdido Merton y su sabiduría en mi frustración con la iglesia. Lamentablemente, en mi experiencia, las autoridades de la iglesia que dio sabiduría de Merton en acción han sido pocos y distantes entre sí. En los últimos años, ya que he encontrado un hogar en celta pensamiento y la práctica espiritual, mi interés en Merton se ha reavivado. Aunque no se conoce específicamente como un monje celta, he llegado a creer que la vida, filosofías y prácticas de Thomas Merton estaban fuertemente arraigados y de acuerdo con los principios espirituales celtas. Merton es un profeta? Merriam-Webster define un profeta como “uno dotado con más de espiritual y moral visión ordinaria:. Especialmente un poeta inspirado” Como escritor con más de 70 libros en su haber (la mayoría en el área de la espiritualidad), Merton sin duda ha tenido una profunda influencia en las percepciones espirituales y morales de muchos. En algunos círculos, Merton es conocida tanto por su poesía que por su prosa. Su alcance se extiende mucho más allá de su propia fe, por lo que, en mi opinión, que es sin duda un profeta. ¿Por qué es celta Espiritualidad un marco adecuado en el que colgar las contribuciones de Merton? Creo que el siglo 21 es una época de grandes cambios e inestabilidad … estructuras familiares están evolucionando, la tecnología es cada vez mayor, y políticamente y económicamente, nuestro mundo es desafiado. Este momento de inestabilidad global en general se escurre hacia abajo a la familia y al individuo. Actividades, prácticas y creencias que dan una sensación de calma y la atención a la persona han aumentado en popularidad. Si se trata de clases de meditación, sesiones de ciclo del alma, o el yoga, hay algo atraer a la gente hacia el interior. Muchas personas parecen estar alejándose de prácticas, sujeta a reglas restrictivas, la corriente principal religiosas en favor de las comunidades espirituales que están aceptando, progresiva, de mente abierta y amorosas. Creo que, para muchas personas, Arte celta satisface esta búsqueda espiritual. Desde hace varios años, he sumergí en el estudio de las diversas filosofías espirituales célticas contemporáneas y prácticas. De mis lecturas e investigaciones, he identificado un marco de 13 características generales (Véase el Apéndice A) que son clave para el Arte celta. El uso de características seleccionadas de este marco, en este trabajo, voy a mostrar cómo Thomas Merton ellas modelada, de diversas maneras, a lo largo de su vida, y cómo su ejemplo sigue tocando sus seguidores. Desde su infancia en Francia a sus 2 años de actividad de la enseñanza y la escritura, a sus últimos años de práctica contemplativa interreligioso, propongo que Thomas Merton es un excelente ejemplo de un profeta celta del siglo 21. CREENCIA en el Dios trino Merton fue criado por una madre Quaker y bautizado como un niño pequeño en la Iglesia de Inglaterra. En sus primeros años, evitó todas las formas de práctica religiosa y la observancia y describiría a sí mismo durante su infancia y adolescencia como un ateo que finalmente se convirtió en un agnóstico (La montaña de los siete, 1948 p. 204) la búsqueda. Relata sus primeras impresiones de Dios: que nunca había tenido una idea adecuada de lo que los cristianos entienden por Dios. Simplemente me había dado por sentado que el Dios en el que la gente religiosa cree, ya quien se atribuye la creación y gobierno de todas las cosas, era un carácter ruidoso y dramático y apasionado, un ser oculto celosa vaga, la objetivación de todo su propios deseos y anhelos e ideales subjetivos (La montaña de los siete, 1948, p. 174). Merton consideró que la noción de Dios era simplemente imposible. ¿Cómo puede ser Dios, “… sin embargo finito infinito; perfecta e imperfecta; eterna y sin embargo el cambio. ¿Cómo pudo esta cosa fatua, emocional sin principio y sin fin, el creador de todo?”(La montaña de los siete, 1948, p. 174). ¿Cómo se Merton saber que su viaje espiritual eventualmente lo llevaría a una comprensión más completa y más matizada del concepto de Dios? Varios cursos de filosofía que tomaron y los textos que leyó durante la universidad despertado un hambre de un conocimiento más profundo de Dios. Cuanto más leía, más sentía que “(sus) contradicciones internas resolvían ellos mismos …” (La montaña de los siete, 1948, p. 205). Cómo sorprende que debe haber sido para experimentar un “… dulce, fuerte, suave, limpia impulso … 4, que dice:“Ir a misa! Ir a misa!”(La montaña de los siete, 1948, P. 206). Fue allí que su comprensión y aceptación del Dios uno y trino surgieron. Él escuchó y aceptó por primera vez, “Que Cristo era el Hijo de Dios. Que, en él, la Segunda Persona de la Santísima Trinidad, Dios, había asumido una naturaleza humana, un cuerpo humano y el alma, y habían tomado carne y habitó entre nosotros, lleno de gracia y de confianza, y que este hombre, a quien los hombres * llamado Cristo, era Dios”(La montaña de los siete, 1948, p. 209). En 1938, a la edad de 23 años, Thomas Merton se convirtió en un católico romano y durante los próximos nueve años de camino, en su mayoría sin saberlo, hacia la vida ordenada. En 1944, hizo su profesión temporal de los votos y en marzo de 1947, tomó sus votos solemnes como un monje trapense de la Abadía de Getsemaní en Bardstown, Kentucky. Como monje profeso, una comprensión de las tres personas consustanciales de Dios sería una creencia fundamental. Pero la comprensión de Merton de la tercera persona, el Espíritu Santo, desempeñó un papel fundamental en su espiritualidad. “El Espíritu Santo es el don más perfecta del Padre a los hombres *, y sin embargo, es el don que el Padre da con mayor facilidad” (Ningún hombre es una isla, 2005, P. 189). Merton creía en una espiritualidad vivida, no sólo en un Dios trascendente, pero en una Divinidad inmanente. Este profundo conocimiento del Dios uno y trino era para conducirlo, en sus últimos años, para mejorar su práctica cristiana contemplativa con el misticismo oriental. * Me referiré a la cuestión del uso de Merton del lenguaje exclusiva en el apartado de modelos femeninos fuertes. Thomas Merton fue, por desgracia, influenciado por el espíritu de la época lingüística y cultural de su tiempo. La importancia de orar Puede ser un tanto hiperbólica significa que la vida de Thomas Merton fue una oración. Pero sin duda es exagerado sugerir que la oración era (Gráfico de Rosario que pertenecía al padre Remigius McCoy, Misioneros de África) esenciales para el hombre que era. Como monje contemplativo, pasó gran parte de su tiempo involucrado en diversas formas de oración. Pero, a diferencia de algunos que usan la oración de una manera introspectiva, Merton sintió que la oración no sólo era una actividad solitaria, sino una práctica que nos lleva más cerca de lo Divino, así como a los demás. En lugar de aislados, la oración de memoria, que se centró más en la oración de conversación significativa que crea un diálogo con la Divinidad. Aunque escribió libros enteros sobre la oración (por ejemplo, la oración contemplativa, las nuevas semillas de contemplación), a menudo se le recuerda por una oración honesta y sincera en particular: Merton desarrolló una comprensión completa y profunda del papel y el poder de la oración. En un cuerpo de huesos rotos, un capítulo en ambos Semillas de contemplación y Nuevas semillas de contemplación, Merton advirtió en contra de orar o meditar, simplemente porque a uno le gusta estar solo. “Uno reza para encontrar la propia identidad en el Cristo Místico. Como se medita, se descubre que el cristianismo no es más que una doctrina o un sistema de creencias, sino que Cristo vive en nosotros y nos une a Dios ya los demás”(Decar, 2011, P. 49). Vemos en esta cita que Merton reconoce tanto el dador de vida y los aspectos unitivo de la oración. Podemos tomar como modelo, la práctica contemplativa de Merton; él fue capaz de ir más allá de la práctica de la oración de memoria y lograr la capacidad de orar allá de las palabras. Él escribió: “Por primera vez en mi vida que me estoy encontrando, oh soledad. Puedo contar con los dedos de una mano los unos breves momentos de pureza, de la neutralidad, en el que se han encontrado. Ahora sé que estoy viniendo al día en el que voy a ser libre de palabras: su principal lugar de su siervo, capaz de vivir sin ellos si es necesario”(Un Año con Thomas Merton, 11 de enero de 1958, II 158). . Tal debe ser el objetivo para aquellos de nosotros que meditan. Está claro que la vida de oración de Thomas Merton fue ejemplar en muchos sentidos. ENFOQUE EN LA MÍSTICA Thomas Merton se refiere a menudo como un místico. Él tenía una relación íntima con la fuerza divina, y él fue capaz de canalizar la sabiduría que recibió y grabar gran parte de ella para ser compartido con otros. Está claro que sus prácticas de oración dialógicas, y su comportamiento contemplativo eran lo que lo puso en esta relación muy estrecha con la Divinidad. La mística es la creencia de que uno puede tener una relación directa con la Divinidad. Sobre todo en sus últimos años, Merton pasó un tiempo considerable en la contemplación. Él sentía que “el mundo… Se ha olvidado de las alegrías de silencio, la paz de la soledad que es necesario, en cierta medida, por la plenitud de la vida humana” (La vida silenciosa, 1999, P. 167). Su abrazo de silencio es lo que ayudó a Merton conectar con la sabiduría divina. La llamada de Merton a la contemplación tenía raíces en su niñez. En 1925, Merton y su padre se establecieron en un pequeño pueblo francés llamado St. Antonin. En el centro del pueblo era la iglesia; todos los caminos parecían conducir no sólo geográficamente, sino simbólicamente a la iglesia. Merton, como un niño, señaló, “¡Oh, qué cosa es, a vivir en un lugar que es tan Santuario de Knock, Condado de Mayo, Irlanda (2015) construida que se ven obligados, a pesar de sí mismo, a ser al menos virtual contemplativa!”(La Montaña de siete pisos, 1948, P. 37). Motivado por las crisis tecnológicos, industriales y geopolíticas del siglo 21, muchas personas están sintiendo la llamada de Merton a la soledad. Debemos ir hacia adentro para encontrar una fuente de consuelo para equilibrar las exigencias de la vida. Para ello está dentro de que vamos a tocar el gran amor que nos dará la fuerza a través de tiempos difíciles: ¿Es cierto que uno entra en la soledad para ‘llegar a la raíz de la existencia’? Sería mejor decir simplemente que en la soledad uno está en la raíz. El que está solo, y es consciente de lo que significa su soledad, se encuentra simplemente en el terreno de la vida. El esta enamorado.’ Él está enamorado de todo, con todo el mundo, con todo … Uno desaparece en el Amor, con el fin de ‘be Love’ (Amor y Vida, 1986, p 22). Se ha escrito mucho acerca interés posterior de Merton en la mística oriental. Algunos han criticado este interés, pero Merton sólo habían llegado a un punto en su madurez espiritual donde no se sentía restringido a las prácticas de una denominación. Su espiritualidad se basa en el amor. Más sobre su abrazo de la mística oriental se discutirá en la sección sobre la hospitalidad. El respeto a la LIMINAL O LUGARES “delgado” liminar o lugares “delgados” son en nuestra conexión con la Divinidad y la comprensión de nosotros mismos se hace sentir más profundamente Ballintubber Abbey, Claremorris, Irlanda (2015) Uno de mis lugares “finas”. Al mirar hacia atrás en nuestras vidas, todos tenemos lugares o momentos que son fundamentales en una manera profundamente espiritual. Tal vez es lugares que hemos visitado o experiencias que hemos tenido en la conexión entre el “ahora” y “el más allá” es palpable. Estos “lugares finos” tienen un fuerte significado espiritual. Para mí, una visita a la Abadía Ballintubber en Claremorris, Irlanda era una “fina” lugar. Si me afectó en un físico, así como de manera espiritual … la energía, la historia, las almas que habían venido antes … pude sentir de una manera profundamente física. Muy al principio de su vida, Thomas Merton reconoció Francia, el lugar de su nacimiento, como un “fino” lugar especial. Cuando regresó a Francia en 1925 a la edad de 10, él comentó, “Cuando fui a Francia … También me ha vuelto a las fuentes de la vida intelectual y espiritual del mundo al que yo pertenecía” (El siete círculos montaña, 1948, P. 30). A menudo, el poder de un lugar delgada trasciende las palabras y desafía la descripción. La belleza, el asombro toca un lugar espiritual más profundo de nosotros. Como dijo Merton, “yo no tengo tiempo, a la edad de diez, para hacer cualquier cosa fuera de esta ciudad, pero ya sabía que iba a como Francia” (La Montaña de siete pisos, 1948, P. 31). A lo largo de su vida, la naturaleza era también un profundo lugar “fina” de Merton. Cuando se rodeó de la belleza pastoral de la naturaleza, escribió de su poderosa conexión con la Divinidad. Aunque no era una práctica común, en sus últimos años de vida, Merton había pedido a su superior que se les permita vivir de forma permanente en una ermita en Getsemaní, para que pudiera rodearse de la soledad de la naturaleza. Abrazó a su “fina lugar” y la paz que se lo llevó. A cambio, su conexión con la Divinidad se profundizó. POTENTES modelos femeninos La iglesia (necesidades) una nueva forma de culto en el que todo el mundo tendría una parte … Thomas Merton Virgen de Ballintubber, Claremorris, Irlanda (2015) Thomas Merton vivió durante un tiempo cuando el liderazgo femenino en cualquier lugar, pero en concreto dentro de la iglesia, era un concepto relativamente desconocido. Por lo tanto, no hay que ser demasiado sorprendido de ver Merton usar el lenguaje exclusiva en sus escritos. Esto no quiere decir, sin embargo, que no tenía conocimiento del poder de liderazgo femenino. Podemos ver muchas veces a lo largo de su vida cuando fue tocado por la sabiduría de las mujeres. Necesitamos leer más allá de las palabras de Merton utiliza para apreciar realmente los conceptos que se le propone. Está claro que aún siendo una niña Merton no rechazó el poder del liderazgo basado en el género. Fue allí, también, que el Padre me habló de Juana de Arco, y supongo que la idea de que ella estaba conmigo, al menos en la parte posterior de la cabeza, todo el día. Tal vez el pensamiento de ella, actuando como una especie de oración implícita por la veneración y el amor se encendió en mí, me ganó su intercesión en el cielo, de modo que a través de ella yo era capaz de obtener algún tipo de gracia actual del Sacramento de su la tierra, y para contemplar a Dios sin darse cuenta en todos los álamos a lo largo de esas corrientes, en los bosques y las granjas y los ríos con puentes (La montaña de los siete, 1948, P. 32). Contrariamente a lo que la iglesia católica se propone en la década de 1950, Merton era de antemano por su hambre y la aceptación de la Femenina Divina. En 1963, Merton escribió un poema en prosa titulado Santa Sofía (Santa Sabiduría) que explora su anhelo por la Divinidad Femenina: Todas las perfecciones de las cosas creadas son también en Dios; y por lo tanto, Él es a la vez padre y madre. Como padre que se encuentra en poder solitaria rodeada de oscuridad. Como madre se difunde su brillante, que abarca todas sus criaturas con la ternura misericordiosa y la luz. El difuso resplandor de Dios es Santa Sofía (Merton, 1963, Santa Sofía). En 2011, la Sociedad Thomas Merton galardonado con el Premio Christopher Pramuk Thomas Merton por su libro de 2009, Sophia: El Cristo oculto de Thomas Merton. Este libro repasa con gran perspicacia, de Merton Santa Sofía. Muchos libros de granizo Pramuk como el “mejor libro jamás escrito sobre Merton” (Dear, 2010). En el libro, Pramuk esboza ideas dibujo Cristología de Merton de cristianismo contemporáneo, sofiología ruso y el misticismo oriental. Merton investigador Larry Cunningham dice que el libro es “de lejos el estudio teológico más sofisticado jamás realizado sobre los escritos de Thomas Merton” (Dear, 2010). En su última década, Merton desarrolló más a fondo esta toma de conciencia y respeto por Sophia, la sabiduría divina de Dios. Estas ideas lo motivaron a imaginar una iglesia que incluía “una nueva forma de culto en el que todo el mundo tendría una parte y en la que no tendría aspectos jerárquicos” (Murphy, 1997). Claramente, Merton tenía feministas puntos de vista, inclusive de la iglesia, mucho antes del Vaticano II abrió las ventanas y dejar un poco de aire fresco en la doctrina de la iglesia. Sin embargo, aquí estamos, más de 50 años después, con la Iglesia sigue arrastrando los pies sobre la aceptación y el reconocimiento de los muchos regalos y contribuciones de las mujeres. Merton tiene mucho que enseñar a aquellos atrapados en la necesidad de un modelo de liderazgo masculino. EL PAPEL DE Peregrinatio “Peregrinatio, o ‘ir adelante en extrañas países’, era una característica celta forma de ascetismo (El Blog celta Monk, 2010). Para salir de la familia de uno, uno de un entorno familiar para seguir la llamada a algo más es el camino del peregrino. Muchos autores han calificado Merton con el alma de un peregrino. “Junto a las metáforas tales como explorador solitario, espectador culpable, extraño, vagabundo, marginado, Merton también utilizó la metáfora de peregrino por sí mismo” (Pearson, sf). Desde la primera infancia, Merton partió físicamente con su padre artista, buscando paisajes interesantes para pintar. Entonces, como un adulto joven, iba de camino a lo largo y ancho en su búsqueda de la sabiduría, el amor y la paz. Incluso después de que tomó sus votos perpetuos, su búsqueda del alma continuó para conducirlo a una relación más profunda y auténtica con la Divinidad. unos pocos años antes de su muerte, Merton recibió una copia de la del viaje de St. Brendan, un texto literario pensado para ser escrito en Irlanda som etime alrededor del año 800. Este texto abre los ojos de Merton al Celtic El monaquismo. Estaba fascinado por, “el mito de la peregrinación, la búsqueda de la isla imposible, el paraíso terrenal, el ideal último (Pearson, sf). Todos somos peregrinos en un viaje a lo Divino. Si nos mantenemos centrados en el viaje, nos encontramos en el camino. Galway, Irlanda (2015) Pearson va a sugerir que “el concepto importante Merton encontró tan atractivo en celta monaquismo fue su comprensión de la peregrinación” (Pearson, sf). Incluso en sus propios escritos, Merton señala el viaje del peregrino: “Es posible hablar de sí mismo exterior como una máscara:. Para hacerlo no es necesariamente para reprobar que la máscara que cada hombre lleva bien puede ser no un disfraz sólo para ser interior del hombre sino para Dios, vagando como peregrino y el exilio en su propia creación”(Merton, nuevas semillas de contemplación, 2007). Toda la vida de Merton fue una peregrinación … un viaje más profundo dentro de Auto para que revelen la presencia de lo Divino. Su peregrinaje lo llevó físicamente a zonas lejanas del mundo, así como en lo profundo de su propia identidad espiritual. Se partió del ateo agnóstico a Christian a mística. En sus últimos días, el viaje del peregrino lo llevó al punto de partida de vuelta a su herencia celta donde se encontró, sin duda, su yo más verdadero y auténtico. RECHAZO DE DUALISMO “Lo que tenemos que hacer”, Merton dijo a sus hermanos monjes en Getsemaní hacia el final de su vida “es vivir nuestra teología” (Dear, 2010). Para Merton, la teología no era más que un intelectual práctica y espiritual, pero un examen físico uno también. Rechazó la dualista idea de que tenemos que hacer premio sobre el ser. “Estamos tan obsesionados con hacer que no tenemos tiempo o la imaginación dejado de ser. Como resultado, los hombres son valorados no por lo que son, sino por lo que hacen o lo que tienen-por su utilidad”(Merton, Conjeturas de un espectador culpable, 2014, P. 312). Una mirada superficial a través de algunos de Merton escritos darían incluso el lector ingenuo una clara indicación de que Merton estaba en contacto con su humanidad, con todas sus glorias y debilidades. rechazó la idea de que el cuerpo y el alma eran entidades separadas, con el alma para ser glorificado y el cuerpo mortificado. “negar los deseos de la propia carne, e incluso a practicar ciertas disciplinas que punzón y mortificar esos deseos: hasta el día de hoy, estas cosas nunca habían tenido éxito en darme otra cosa que carne de gallina” (La montaña de los siete, 1948, P. 185) . para Merton, era importante tomar tiempo para contemplar, para relajarse, para orar y para ser justo. “Si nos esforzamos para ser feliz, llenando todos los silencios de la vida con el sonido, productiva girando con actividades de ocio de la vida en el trabajo, y verdadera girando todo nuestro ser Soportado espiritual prácticas rechazan el concepto de la dualidad a hacer, sólo tendrá éxito en la producción de un infierno en la tierra”(Merton, Ningún hombre es una isla, 2005, P. 134). En lugar de sugerir la noción dualista que la mente y el alma deben ser liberados del cuerpo, Merton sugiere que si podemos liberarnos de las limitaciones de nuestra mente, podemos abrazar verdaderamente un sentido de espiritualidad encarnada. “Lo importante no es la liberación del cuerpo, pero la liberación de la mente. No estamos atrapados en nuestro propio cuerpo, pero enredados en nuestra propia mente” (Merton, The Asian Journal of Thomas Merton, 1975, P. 90). Cuando aceptamos el cuerpo en nuestras prácticas espirituales, entramos en una rica y plena expresión de la oración. Merton era profundamente humano … aceptó su humanidad, no en oposición a su espiritualidad, sino en comunión con él. La importancia de un ANAM CARA Un anam cara es concepto espiritual celta muy especial. Se refiere a un amigo del alma influyente y poderosa. Tan crucial es nuestra necesidad de compañía y apoyo espiritual en el viaje de nuestra vida, que Santa Brígida de Irlanda dice que una persona sin un anam cara es como un cuerpo sin cabeza. Un anam cara no es sólo un amigo; se trata de alguien que podemos aprender de, que comparte el beneficio de su sabiduría, nos apunta en la dirección correcta, nos desafía, y afirma que nos estamos moviendo hacia una relación más profunda con la Divinidad. John O’Donohue, escritor celta, filósofo, teólogo y místico define un anam cara como “una persona a la que usted podría revelar las intimidades ocultas de su vida. Esta persona sin un anam cara es como un cuerpo sin cabeza. Un anam cara es la amistad era un acto de reconocimiento y pertenencia. Cuando tuvo un anam cara, su amistad cortar a través de toda la convención y categoría. “Hay un despertar entre usted, un sentido de conocimiento antiguo. Llegas a casa el uno al otro, al fin”(O’Donohue, 2014, P. 23). Aunque ciertamente hemos visto cómo Merton valoró la sabiduría que viene de una vida contemplativa, que también valoró el consejo que recibió de amigos. Merton pasó largos períodos de tiempo a solas en su ermita, pero mantiene relaciones sólidas a través de la correspondencia con escritores (por ejemplo, Evelyn Waugh, Ernesto Cardenal), activistas (Joan Baez, Daniel y Philip Berrigan), teólogos (Karl Rahner, Paul Tillich, Rosemary Radford Reuther), y con otros líderes espirituales (por ejemplo, Thich Nhat Hanh) (Horan, 2014). Estas relaciones fueron cruciales para Merton, ya que a veces le ayudó a perfeccionar sus creencias, y lo desafió a aclarar sus conceptos. Dieron consejos, consuelo y ánimo. Merton dice que: “Las almas son como los atletas, que necesitan oponentes dignos de ellos, si han de ser tratado y ampliado y llevado al pleno uso de su poder, y la recompensa de acuerdo a su capacidad” (La montaña de los siete, 1948, P. 83). Fueron sus muchos oponentes dignos que ayudaron Merton para destilar, el canal y grabar la sabiduría que se ha convertido en un regalo a millones de buscadores espirituales. Merton hace hincapié en la importancia de un anam cara cuando dice que: “El amor es nuestro verdadero destino. No encontramos el sentido de la vida por nosotros mismos – nos encontramos con otro. No descubrimos el secreto de nuestra vida simplemente por el estudio y cálculo en nuestras propias meditaciones aisladas. El sentido de nuestra vida es un secreto que ha de ser revelada en el amor, por la persona que amamos”(Merton, Amor y Vida, 1986, p 27). Es sólo por dar amor que llegamos a conocer el amor, compartiendo sabiduría que nos hacemos a nosotros mismos sabia. A través de la relación, nos acercamos a la habitación divina. Merton buscó relaciones, incluso cuando él eligió vivir una vida contemplativa. En lugar de confiar en sus propios pensamientos y reflexiones, que, “… el Espíritu discernido llamándole a otra forma de ministerio del interior de las paredes del monasterio escribiendo cartas, que conecta con las mujeres y los hombres que nunca podría haber tenido la oportunidad de cumplir de otro modo”(Horan, 2014). Podríamos decir que el “ministerio de la amistad” de Merton es lo que alimentó su crecimiento espiritual en sus últimos años. Fue a través de sus relaciones con éstos anam caras que él era capaz de filtrar la mayor parte de su sabiduría espiritual. Así, también, tenemos que encontrar anam caras digno con el que podamos intercambiar ideas, aclarar conceptos y desarrollar nuestra propia sabiduría. Es maravilloso si podemos experimentar este amigo del alma, gemela, hermana o hermano del corazón en la vida real, pero a veces podemos experimentar la sabiduría de un anam cara a través de libros, videos o conferencias. Merton sigue siendo un anam cara a través de la herencia literaria que ha dejado atrás. Como uno de sus novicios en Getsemaní dijo recientemente, “Merton sigue siendo un mentor para mí. Y cuando veo que otros toman un interés en su vida y obra, que estimula mi propio interés”(Graves, 2015). Muchos seguidores Merton siguen haciendo la peregrinación a Getsemaní a visitar su tumba y la ermita. Muchos otros continúan para encontrar sus obras espiritualmente estimulante. Parecería que la muerte no ha disminuido poderoso papel de Merton como un anam cara. ÉNFASIS EN LA HOSPITALIDAD Thomas Merton era un contemplativo en el fondo que se deleitaba en la profunda sabiduría del silencio. Sin embargo, no hay duda de que él también vivía una vida caracterizada por la hospitalidad radical y el servicio de los demás. Como se discutió en la sección Anam Cara, su conexión con los demás, mantenida por la correspondencia en curso, fue muy importante para él. Él realmente valora el papel del “otro” en su vida. Merton sentía que sus actividades contemplativas, de alguna manera, lo acercó no sólo a la divina, pero al otro. Comentó que “[w] e no entran en el desierto para escapar de la gente, sino para aprender cómo encontrarlos: no nos vamos con el fin de no tener nada más que ver con ellos, sino para averiguar la manera de hacerlas el mayor bien”(Fournier, la hospitalario Hermitage, 1996). Para Merton, el contemplativo y el hospitalario caminaron de la mano. Uno no era posible sin el otro, y uno más eficaces los demás. Cuando se retiran de la otra, podemos llegar a conocer de una manera más profunda: “La soledad y el silencio me enseñan a amar a mis hermanos y hermanas por lo que son, no por lo que dicen” (Dear, 2010, P.50 ). Fuente de la imagen: https://www.ccfairfield.org/programs/the-thomas- Merton-casa-de-la hospitalidad / Otra forma en que Merton demostró la hospitalidad en la edad adulta es a través de su apertura a otras tradiciones espirituales. En 1937, cuando leyó se plantaron fines y los medios de Aldous Huxley, las semillas de interés en el pensamiento oriental. En la década de 1950 fue particularmente atraído por el budismo Zen. Alrededor de este tiempo, escribió a un amigo: “Tengo mi propia manera de caminar y por alguna razón el Zen está justo en el medio de donde quiera que vaya” (Coleman, 2015). Aunque Merton vio convergencia significativa entre el cristianismo y el este de la mística, que ha sido duramente criticada por algunos algunos por lo que sienten que es una falta de compromiso sólido a lo tradicional catolicismo romano respuesta de Merton a estos críticos:. Lejos de ser sospechoso de las tradiciones místicas orientales, contemplativos católica desde el Concilio Vaticano II deben estar en una condiciones de apreciar la riqueza de la experiencia que se ha acumulado en esas tradiciones (Merton, místicos y Maestros Zen, 1999, p. viii). en un sentido muy tangible, el legado de la hospitalidad de Merton vive en el Thomas Merton casa de la hospitalidad, que se encuentra en Bridgeport, Connecticut. Cada día, esta casa para el hogar ofrece refugio a aproximadamente 260 personas. Ellos no sólo proporcionan comidas y duchas, pero el apoyo, terapia de grupo, y la asistencia a la ne cessities de la vida. Inspirado por el cuidado y la preocupación de Merton para “otro”, el mercado Eat Smart es una despensa de alimentos ubicado en la casa que proporciona víveres durante 5 días de comidas nutritivas al mes para las familias e individuos. Modelo de hospitalidad de Thomas Merton continúa. Un respeto por la naturaleza y el mundo natural Desde el nacimiento, como el hijo de dos artistas del paisaje, Merton se sumergió en la naturaleza física. A lo largo de su vida, la naturaleza era un verdadero hogar espiritual de Merton. Como se mencionó anteriormente, la naturaleza era un verdadero “liminar delgada /” lugar para él. Un erudito Merton ha contado con más de 1800 referencias a la naturaleza en el corpus de las revistas de Merton solos – y todos ellos revelar su éxtasis, maravilla, y el temor”(Fox, 2016, P. 59). En su libro Cuando los árboles no decir nada: Finalmente estoy llegando a la conclusión de que mi mayor ambición es ser lo que ya estoy. Que nunca voy a cumplir con mi obligación de superar a mí mismo, a menos que primero me acepto, y si me acepto totalmente de la manera correcta, ya habrá superado a mí mismo.” Thomas Merton, Diario, 02/10/58 (Véase el Apéndice B para explicación de la cita) Espiritualidad para el siglo 21 Ministerios Globales UNIVERSIDAD Fuente de la imagen: http://foodforfaith.org.nz/2014/12/thomas-merton-2/add INTRODUCCIÓN: la conexión entre THOMAS MERTON Y ESPIRITUALIDAD CELTIC Cuando estaba en la secundaria, mi abuela me regaló una primera copia de la edición del reconocido libro de memorias de Thomas Merton, La montaña de los siete. La primera vez que leyó durante un tiempo cuando estaba frustrado y decepcionado con las limitaciones de la doctrina y la práctica de la iglesia, y Merton me dio esperanza. él me dio la esperanza en una iglesia que podría ser conectado a tierra, no sólo en las reglas y reglamentos, la penitencia y el castigo, sino en el amor, la conexión, la mística, la compasión, la sabiduría innata y la aceptación. Si Merton estaba comprometido con estos valores, sin duda había otros que además fueron. Recuerdo haber hecho un trabajo sobre Merton en mi último año de escuela secundaria, pero, a lo largo de los años, he perdido Merton y su sabiduría en mi frustración con la iglesia. Lamentablemente, en mi experiencia, las autoridades de la iglesia que dio sabiduría de Merton en acción han sido pocos y distantes entre sí. En los últimos años, ya que he encontrado un hogar en celta pensamiento y la práctica espiritual, mi interés en Merton se ha reavivado. Aunque no se conoce específicamente como un monje celta, he llegado a creer que la vida, filosofías y prácticas de Thomas Merton estaban fuertemente arraigados y de acuerdo con los principios espirituales celtas. Merton es un profeta? Merriam-Webster define un profeta como “uno dotado con más de espiritual y moral visión ordinaria:. Especialmente un poeta inspirado” Como escritor con más de 70 libros en su haber (la mayoría en el área de la espiritualidad), Merton sin duda ha tenido una profunda influencia en las percepciones espirituales y morales de muchos. En algunos círculos, Merton es conocida tanto por su poesía que por su prosa. Su alcance se extiende mucho más allá de su propia fe, por lo que, en mi opinión, que es sin duda un profeta. ¿Por qué es celta Espiritualidad un marco adecuado en el que colgar las contribuciones de Merton? Creo que el siglo 21 es una época de grandes cambios e inestabilidad … estructuras familiares están evolucionando, la tecnología es cada vez mayor, y políticamente y económicamente, nuestro mundo es desafiado. Este momento de inestabilidad global en general se escurre hacia abajo a la familia y al individuo. Actividades, prácticas y creencias que dan una sensación de calma y la atención a la persona han aumentado en popularidad. Si se trata de clases de meditación, sesiones de ciclo del alma, o el yoga, hay algo atraer a la gente hacia el interior. Muchas personas parecen estar alejándose de prácticas, sujeta a reglas restrictivas, la corriente principal religiosas en favor de las comunidades espirituales que están aceptando, progresiva, de mente abierta y amorosas. Creo que, para muchas personas, Arte celta satisface esta búsqueda espiritual. Desde hace varios años, he sumergí en el estudio de las diversas filosofías espirituales célticas contemporáneas y prácticas. De mis lecturas e investigaciones, he identificado un marco de 13 características generales (Véase el Apéndice A) que son clave para el Arte celta. El uso de características seleccionadas de este marco, en este trabajo, voy a mostrar cómo Thomas Merton ellas modelada, de diversas maneras, a lo largo de su vida, y cómo su ejemplo sigue tocando sus seguidores. Desde su infancia en Francia a sus 2 años de actividad de la enseñanza y la escritura, a sus últimos años de práctica contemplativa interreligioso, propongo que Thomas Merton es un excelente ejemplo de un profeta celta del siglo 21. CREENCIA en el Dios trino Merton fue criado por una madre Quaker y bautizado como un niño pequeño en la Iglesia de Inglaterra. En sus primeros años, evitó todas las formas de práctica religiosa y la observancia y describiría a sí mismo durante su infancia y adolescencia como un ateo que finalmente se convirtió en un agnóstico (La montaña de los siete, 1948 p. 204) la búsqueda. Relata sus primeras impresiones de Dios: que nunca había tenido una idea adecuada de lo que los cristianos entienden por Dios. Simplemente me había dado por sentado que el Dios en el que la gente religiosa cree, ya quien se atribuye la creación y gobierno de todas las cosas, era un carácter ruidoso y dramático y apasionado, un ser oculto celosa vaga, la objetivación de todo su propios deseos y anhelos e ideales subjetivos (La montaña de los siete, 1948, p. 174). Merton consideró que la noción de Dios era simplemente imposible. ¿Cómo puede ser Dios, “… sin embargo finito infinito; perfecta e imperfecta; eterna y sin embargo el cambio. ¿Cómo pudo esta cosa fatua, emocional sin principio y sin fin, el creador de todo?”(La montaña de los siete, 1948, p. 174). ¿Cómo se Merton saber que su viaje espiritual eventualmente lo llevaría a una comprensión más completa y más matizada del concepto de Dios? Varios cursos de filosofía que tomaron y los textos que leyó durante la universidad despertado un hambre de un conocimiento más profundo de Dios. Cuanto más leía, más sentía que “(sus) contradicciones internas resolvían ellos mismos …” (La montaña de los siete, 1948, p. 205). Cómo sorprende que debe haber sido para experimentar un “… dulce, fuerte, suave, limpia impulso … 4, que dice:“Ir a misa! Ir a misa!”(La montaña de los siete, 1948, P. 206). Fue allí que su comprensión y aceptación del Dios uno y trino surgieron. Él escuchó y aceptó por primera vez, “Que Cristo era el Hijo de Dios. Que, en él, la Segunda Persona de la Santísima Trinidad, Dios, había asumido una naturaleza humana, un cuerpo humano y el alma, y habían tomado carne y habitó entre nosotros, lleno de gracia y de confianza, y que este hombre, a quien los hombres * llamado Cristo, era Dios”(La montaña de los siete, 1948, p. 209). En 1938, a la edad de 23 años, Thomas Merton se convirtió en un católico romano y durante los próximos nueve años de camino, en su mayoría sin saberlo, hacia la vida ordenada. En 1944, hizo su profesión temporal de los votos y en marzo de 1947, tomó sus votos solemnes como un monje trapense de la Abadía de Getsemaní en Bardstown, Kentucky. Como monje profeso, una comprensión de las tres personas consustanciales de Dios sería una creencia fundamental. Pero la comprensión de Merton de la tercera persona, el Espíritu Santo, desempeñó un papel fundamental en su espiritualidad. “El Espíritu Santo es el don más perfecta del Padre a los hombres *, y sin embargo, es el don que el Padre da con mayor facilidad” (Ningún hombre es una isla, 2005, P. 189). Merton creía en una espiritualidad vivida, no sólo en un Dios trascendente, pero en una Divinidad inmanente. Este profundo conocimiento del Dios uno y trino era para conducirlo, en sus últimos años, para mejorar su práctica cristiana contemplativa con el misticismo oriental. * Me referiré a la cuestión del uso de Merton del lenguaje exclusiva en el apartado de modelos femeninos fuertes. Thomas Merton fue, por desgracia, influenciado por el espíritu de la época lingüística y cultural de su tiempo. La importancia de orar Puede ser un tanto hiperbólica significa que la vida de Thomas Merton fue una oración. Pero sin duda es exagerado sugerir que la oración era (Gráfico de Rosario que pertenecía al padre Remigius McCoy, Misioneros de África) esenciales para el hombre que era. Como monje contemplativo, pasó gran parte de su tiempo involucrado en diversas formas de oración. Pero, a diferencia de algunos que usan la oración de una manera introspectiva, Merton sintió que la oración no sólo era una actividad solitaria, sino una práctica que nos lleva más cerca de lo Divino, así como a los demás. En lugar de aislados, la oración de memoria, que se centró más en la oración de conversación significativa que crea un diálogo con la Divinidad. Aunque escribió libros enteros sobre la oración (por ejemplo, la oración contemplativa, las nuevas semillas de contemplación), a menudo se le recuerda por una oración honesta y sincera en particular: Merton desarrolló una comprensión completa y profunda del papel y el poder de la oración. En un cuerpo de huesos rotos, un capítulo en ambos Semillas de contemplación y Nuevas semillas de contemplación, Merton advirtió en contra de orar o meditar, simplemente porque a uno le gusta estar solo. “Uno reza para encontrar la propia identidad en el Cristo Místico. Como se medita, se descubre que el cristianismo no es más que una doctrina o un sistema de creencias, sino que Cristo vive en nosotros y nos une a Dios ya los demás”(Decar, 2011, P. 49). Vemos en esta cita que Merton reconoce tanto el dador de vida y los aspectos unitivo de la oración. Podemos tomar como modelo, la práctica contemplativa de Merton; él fue capaz de ir más allá de la práctica de la oración de memoria y lograr la capacidad de orar allá de las palabras. Él escribió: “Por primera vez en mi vida que me estoy encontrando, oh soledad. Puedo contar con los dedos de una mano los unos breves momentos de pureza, de la neutralidad, en el que se han encontrado. Ahora sé que estoy viniendo al día en el que voy a ser libre de palabras: su principal lugar de su siervo, capaz de vivir sin ellos si es necesario”(Un Año con Thomas Merton, 11 de enero de 1958, II 158). . Tal debe ser el objetivo para aquellos de nosotros que meditan. Está claro que la vida de oración de Thomas Merton fue ejemplar en muchos sentidos. ENFOQUE EN LA MÍSTICA Thomas Merton se refiere a menudo como un místico. Él tenía una relación íntima con la fuerza divina, y él fue capaz de canalizar la sabiduría que recibió y grabar gran parte de ella para ser compartido con otros. Está claro que sus prácticas de oración dialógicas, y su comportamiento contemplativo eran lo que lo puso en esta relación muy estrecha con la Divinidad. La mística es la creencia de que uno puede tener una relación directa con la Divinidad. Sobre todo en sus últimos años, Merton pasó un tiempo considerable en la contemplación. Él sentía que “el mundo… Se ha olvidado de las alegrías de silencio, la paz de la soledad que es necesario, en cierta medida, por la plenitud de la vida humana” (La vida silenciosa, 1999, P. 167). Su abrazo de silencio es lo que ayudó a Merton conectar con la sabiduría divina. La llamada de Merton a la contemplación tenía raíces en su niñez. En 1925, Merton y su padre se establecieron en un pequeño pueblo francés llamado St. Antonin. En el centro del pueblo era la iglesia; todos los caminos parecían conducir no sólo geográficamente, sino simbólicamente a la iglesia. Merton, como un niño, señaló, “¡Oh, qué cosa es, a vivir en un lugar que es tan Santuario de Knock, Condado de Mayo, Irlanda (2015) construida que se ven obligados, a pesar de sí mismo, a ser al menos virtual contemplativa!”(La Montaña de siete pisos, 1948, P. 37). Motivado por las crisis tecnológicos, industriales y geopolíticas del siglo 21, muchas personas están sintiendo la llamada de Merton a la soledad. Debemos ir hacia adentro para encontrar una fuente de consuelo para equilibrar las exigencias de la vida. Para ello está dentro de que vamos a tocar el gran amor que nos dará la fuerza a través de tiempos difíciles: ¿Es cierto que uno entra en la soledad para ‘llegar a la raíz de la existencia’? Sería mejor decir simplemente que en la soledad uno está en la raíz. El que está solo, y es consciente de lo que significa su soledad, se encuentra simplemente en el terreno de la vida. El esta enamorado.’ Él está enamorado de todo, con todo el mundo, con todo … Uno desaparece en el Amor, con el fin de ‘be Love’ (Amor y Vida, 1986, p 22). Se ha escrito mucho acerca interés posterior de Merton en la mística oriental. Algunos han criticado este interés, pero Merton sólo habían llegado a un punto en su madurez espiritual donde no se sentía restringido a las prácticas de una denominación. Su espiritualidad se basa en el amor. Más sobre su abrazo de la mística oriental se discutirá en la sección sobre la hospitalidad. El respeto a la LIMINAL O LUGARES “delgado” liminar o lugares “delgados” son en nuestra conexión con la Divinidad y la comprensión de nosotros mismos se hace sentir más profundamente Ballintubber Abbey, Claremorris, Irlanda (2015) Uno de mis lugares “finas”. Al mirar hacia atrás en nuestras vidas, todos tenemos lugares o momentos que son fundamentales en una manera profundamente espiritual. Tal vez es lugares que hemos visitado o experiencias que hemos tenido en la conexión entre el “ahora” y “el más allá” es palpable. Estos “lugares finos” tienen un fuerte significado espiritual. Para mí, una visita a la Abadía Ballintubber en Claremorris, Irlanda era una “fina” lugar. Si me afectó en un físico, así como de manera espiritual … la energía, la historia, las almas que habían venido antes … pude sentir de una manera profundamente física. Muy al principio de su vida, Thomas Merton reconoció Francia, el lugar de su nacimiento, como un “fino” lugar especial. Cuando regresó a Francia en 1925 a la edad de 10, él comentó, “Cuando fui a Francia … También me ha vuelto a las fuentes de la vida intelectual y espiritual del mundo al que yo pertenecía” (El siete círculos montaña, 1948, P. 30). A menudo, el poder de un lugar delgada trasciende las palabras y desafía la descripción. La belleza, el asombro toca un lugar espiritual más profundo de nosotros. Como dijo Merton, “yo no tengo tiempo, a la edad de diez, para hacer cualquier cosa fuera de esta ciudad, pero ya sabía que iba a como Francia” (La Montaña de siete pisos, 1948, P. 31). A lo largo de su vida, la naturaleza era también un profundo lugar “fina” de Merton. Cuando se rodeó de la belleza pastoral de la naturaleza, escribió de su poderosa conexión con la Divinidad. Aunque no era una práctica común, en sus últimos años de vida, Merton había pedido a su superior que se les permita vivir de forma permanente en una ermita en Getsemaní, para que pudiera rodearse de la soledad de la naturaleza. Abrazó a su “fina lugar” y la paz que se lo llevó. A cambio, su conexión con la Divinidad se profundizó. POTENTES modelos femeninos La iglesia (necesidades) una nueva forma de culto en el que todo el mundo tendría una parte … Thomas Merton Virgen de Ballintubber, Claremorris, Irlanda (2015) Thomas Merton vivió durante un tiempo cuando el liderazgo femenino en cualquier lugar, pero en concreto dentro de la iglesia, era un concepto relativamente desconocido. Por lo tanto, no hay que ser demasiado sorprendido de ver Merton usar el lenguaje exclusiva en sus escritos. Esto no quiere decir, sin embargo, que no tenía conocimiento del poder de liderazgo femenino. Podemos ver muchas veces a lo largo de su vida cuando fue tocado por la sabiduría de las mujeres. Necesitamos leer más allá de las palabras de Merton utiliza para apreciar realmente los conceptos que se le propone. Está claro que aún siendo una niña Merton no rechazó el poder del liderazgo basado en el género. Fue allí, también, que el Padre me habló de Juana de Arco, y supongo que la idea de que ella estaba conmigo, al menos en la parte posterior de la cabeza, todo el día. Tal vez el pensamiento de ella, actuando como una especie de oración implícita por la veneración y el amor se encendió en mí, me ganó su intercesión en el cielo, de modo que a través de ella yo era capaz de obtener algún tipo de gracia actual del Sacramento de su la tierra, y para contemplar a Dios sin darse cuenta en todos los álamos a lo largo de esas corrientes, en los bosques y las granjas y los ríos con puentes (La montaña de los siete, 1948, P. 32). Contrariamente a lo que la iglesia católica se propone en la década de 1950, Merton era de antemano por su hambre y la aceptación de la Femenina Divina. En 1963, Merton escribió un poema en prosa titulado Santa Sofía (Santa Sabiduría) que explora su anhelo por la Divinidad Femenina: Todas las perfecciones de las cosas creadas son también en Dios; y por lo tanto, Él es a la vez padre y madre. Como padre que se encuentra en poder solitaria rodeada de oscuridad. Como madre se difunde su brillante, que abarca todas sus criaturas con la ternura misericordiosa y la luz. El difuso resplandor de Dios es Santa Sofía (Merton, 1963, Santa Sofía). En 2011, la Sociedad Thomas Merton galardonado con el Premio Christopher Pramuk Thomas Merton por su libro de 2009, Sophia: El Cristo oculto de Thomas Merton. Este libro repasa con gran perspicacia, de Merton Santa Sofía. Muchos libros de granizo Pramuk como el “mejor libro jamás escrito sobre Merton” (Dear, 2010). En el libro, Pramuk esboza ideas dibujo Cristología de Merton de cristianismo contemporáneo, sofiología ruso y el misticismo oriental. Merton investigador Larry Cunningham dice que el libro es “de lejos el estudio teológico más sofisticado jamás realizado sobre los escritos de Thomas Merton” (Dear, 2010). En su última década, Merton desarrolló más a fondo esta toma de conciencia y respeto por Sophia, la sabiduría divina de Dios. Estas ideas lo motivaron a imaginar una iglesia que incluía “una nueva forma de culto en el que todo el mundo tendría una parte y en la que no tendría aspectos jerárquicos” (Murphy, 1997). Claramente, Merton tenía feministas puntos de vista, inclusive de la iglesia, mucho antes del Vaticano II abrió las ventanas y dejar un poco de aire fresco en la doctrina de la iglesia. Sin embargo, aquí estamos, más de 50 años después, con la Iglesia sigue arrastrando los pies sobre la aceptación y el reconocimiento de los muchos regalos y contribuciones de las mujeres. Merton tiene mucho que enseñar a aquellos atrapados en la necesidad de un modelo de liderazgo masculino. EL PAPEL DE Peregrinatio “Peregrinatio, o ‘ir adelante en extrañas países’, era una característica celta forma de ascetismo (El Blog celta Monk, 2010). Para salir de la familia de uno, uno de un entorno familiar para seguir la llamada a algo más es el camino del peregrino. Muchos autores han calificado Merton con el alma de un peregrino. “Junto a las metáforas tales como explorador solitario, espectador culpable, extraño, vagabundo, marginado, Merton también utilizó la metáfora de peregrino por sí mismo” (Pearson, sf). Desde la primera infancia, Merton partió físicamente con su padre artista, buscando paisajes interesantes para pintar. Entonces, como un adulto joven, iba de camino a lo largo y ancho en su búsqueda de la sabiduría, el amor y la paz. Incluso después de que tomó sus votos perpetuos, su búsqueda del alma continuó para conducirlo a una relación más profunda y auténtica con la Divinidad. unos pocos años antes de su muerte, Merton recibió una copia de la del viaje de St. Brendan, un texto literario pensado para ser escrito en Irlanda som etime alrededor del año 800. Este texto abre los ojos de Merton al Celtic El monaquismo. Estaba fascinado por, “el mito de la peregrinación, la búsqueda de la isla imposible, el paraíso terrenal, el ideal último (Pearson, sf). Todos somos peregrinos en un viaje a lo Divino. Si nos mantenemos centrados en el viaje, nos encontramos en el camino. Galway, Irlanda (2015) Pearson va a sugerir que “el concepto importante Merton encontró tan atractivo en celta monaquismo fue su comprensión de la peregrinación” (Pearson, sf). Incluso en sus propios escritos, Merton señala el viaje del peregrino: “Es posible hablar de sí mismo exterior como una máscara:. Para hacerlo no es necesariamente para reprobar que la máscara que cada hombre lleva bien puede ser no un disfraz sólo para ser interior del hombre sino para Dios, vagando como peregrino y el exilio en su propia creación”(Merton, nuevas semillas de contemplación, 2007). Toda la vida de Merton fue una peregrinación … un viaje más profundo dentro de Auto para que revelen la presencia de lo Divino. Su peregrinaje lo llevó físicamente a zonas lejanas del mundo, así como en lo profundo de su propia identidad espiritual. Se partió del ateo agnóstico a Christian a mística. En sus últimos días, el viaje del peregrino lo llevó al punto de partida de vuelta a su herencia celta donde se encontró, sin duda, su yo más verdadero y auténtico. RECHAZO DE DUALISMO “Lo que tenemos que hacer”, Merton dijo a sus hermanos monjes en Getsemaní hacia el final de su vida “es vivir nuestra teología” (Dear, 2010). Para Merton, la teología no era más que un intelectual práctica y espiritual, pero un examen físico uno también. Rechazó la dualista idea de que tenemos que hacer premio sobre el ser. “Estamos tan obsesionados con hacer que no tenemos tiempo o la imaginación dejado de ser. Como resultado, los hombres son valorados no por lo que son, sino por lo que hacen o lo que tienen-por su utilidad”(Merton, Conjeturas de un espectador culpable, 2014, P. 312). Una mirada superficial a través de algunos de Merton escritos darían incluso el lector ingenuo una clara indicación de que Merton estaba en contacto con su humanidad, con todas sus glorias y debilidades. rechazó la idea de que el cuerpo y el alma eran entidades separadas, con el alma para ser glorificado y el cuerpo mortificado. “negar los deseos de la propia carne, e incluso a practicar ciertas disciplinas que punzón y mortificar esos deseos: hasta el día de hoy, estas cosas nunca habían tenido éxito en darme otra cosa que carne de gallina” (La montaña de los siete, 1948, P. 185) . para Merton, era importante tomar tiempo para contemplar, para relajarse, para orar y para ser justo. “Si nos esforzamos para ser feliz, llenando todos los silencios de la vida con el sonido, productiva girando con actividades de ocio de la vida en el trabajo, y verdadera girando todo nuestro ser Soportado espiritual prácticas rechazan el concepto de la dualidad a hacer, sólo tendrá éxito en la producción de un infierno en la tierra”(Merton, Ningún hombre es una isla, 2005, P. 134). En lugar de sugerir la noción dualista que la mente y el alma deben ser liberados del cuerpo, Merton sugiere que si podemos liberarnos de las limitaciones de nuestra mente, podemos abrazar verdaderamente un sentido de espiritualidad encarnada. “Lo importante no es la liberación del cuerpo, pero la liberación de la mente. No estamos atrapados en nuestro propio cuerpo, pero enredados en nuestra propia mente” (Merton, The Asian Journal of Thomas Merton, 1975, P. 90). Cuando aceptamos el cuerpo en nuestras prácticas espirituales, entramos en una rica y plena expresión de la oración. Merton era profundamente humano … aceptó su humanidad, no en oposición a su espiritualidad, sino en comunión con él. La importancia de un ANAM CARA Un anam cara es concepto espiritual celta muy especial. Se refiere a un amigo del alma influyente y poderosa. Tan crucial es nuestra necesidad de compañía y apoyo espiritual en el viaje de nuestra vida, que Santa Brígida de Irlanda dice que una persona sin un anam cara es como un cuerpo sin cabeza. Un anam cara no es sólo un amigo; se trata de alguien que podemos aprender de, que comparte el beneficio de su sabiduría, nos apunta en la dirección correcta, nos desafía, y afirma que nos estamos moviendo hacia una relación más profunda con la Divinidad. John O’Donohue, escritor celta, filósofo, teólogo y místico define un anam cara como “una persona a la que usted podría revelar las intimidades ocultas de su vida. Esta persona sin un anam cara es como un cuerpo sin cabeza. Un anam cara es la amistad era un acto de reconocimiento y pertenencia. Cuando tuvo un anam cara, su amistad cortar a través de toda la convención y categoría. “Hay un despertar entre usted, un sentido de conocimiento antiguo. Llegas a casa el uno al otro, al fin”(O’Donohue, 2014, P. 23). Aunque ciertamente hemos visto cómo Merton valoró la sabiduría que viene de una vida contemplativa, que también valoró el consejo que recibió de amigos. Merton pasó largos períodos de tiempo a solas en su ermita, pero mantiene relaciones sólidas a través de la correspondencia con escritores (por ejemplo, Evelyn Waugh, Ernesto Cardenal), activistas (Joan Baez, Daniel y Philip Berrigan), teólogos (Karl Rahner, Paul Tillich, Rosemary Radford Reuther), y con otros líderes espirituales (por ejemplo, Thich Nhat Hanh) (Horan, 2014). Estas relaciones fueron cruciales para Merton, ya que a veces le ayudó a perfeccionar sus creencias, y lo desafió a aclarar sus conceptos. Dieron consejos, consuelo y ánimo. Merton dice que: “Las almas son como los atletas, que necesitan oponentes dignos de ellos, si han de ser tratado y ampliado y llevado al pleno uso de su poder, y la recompensa de acuerdo a su capacidad” (La montaña de los siete, 1948, P. 83). Fueron sus muchos oponentes dignos que ayudaron Merton para destilar, el canal y grabar la sabiduría que se ha convertido en un regalo a millones de buscadores espirituales. Merton hace hincapié en la importancia de un anam cara cuando dice que: “El amor es nuestro verdadero destino. No encontramos el sentido de la vida por nosotros mismos – nos encontramos con otro. No descubrimos el secreto de nuestra vida simplemente por el estudio y cálculo en nuestras propias meditaciones aisladas. El sentido de nuestra vida es un secreto que ha de ser revelada en el amor, por la persona que amamos”(Merton, Amor y Vida, 1986, p 27). Es sólo por dar amor que llegamos a conocer el amor, compartiendo sabiduría que nos hacemos a nosotros mismos sabia. A través de la relación, nos acercamos a la habitación divina. Merton buscó relaciones, incluso cuando él eligió vivir una vida contemplativa. En lugar de confiar en sus propios pensamientos y reflexiones, que, “… el Espíritu discernido llamándole a otra forma de ministerio del interior de las paredes del monasterio escribiendo cartas, que conecta con las mujeres y los hombres que nunca podría haber tenido la oportunidad de cumplir de otro modo”(Horan, 2014). Podríamos decir que el “ministerio de la amistad” de Merton es lo que alimentó su crecimiento espiritual en sus últimos años. Fue a través de sus relaciones con éstos anam caras que él era capaz de filtrar la mayor parte de su sabiduría espiritual. Así, también, tenemos que encontrar anam caras digno con el que podamos intercambiar ideas, aclarar conceptos y desarrollar nuestra propia sabiduría. Es maravilloso si podemos experimentar este amigo del alma, gemela, hermana o hermano del corazón en la vida real, pero a veces podemos experimentar la sabiduría de un anam cara a través de libros, videos o conferencias. Merton sigue siendo un anam cara a través de la herencia literaria que ha dejado atrás. Como uno de sus novicios en Getsemaní dijo recientemente, “Merton sigue siendo un mentor para mí. Y cuando veo que otros toman un interés en su vida y obra, que estimula mi propio interés”(Graves, 2015). Muchos seguidores Merton siguen haciendo la peregrinación a Getsemaní a visitar su tumba y la ermita. Muchos otros continúan para encontrar sus obras espiritualmente estimulante. Parecería que la muerte no ha disminuido poderoso papel de Merton como un anam cara. ÉNFASIS EN LA HOSPITALIDAD Thomas Merton era un contemplativo en el fondo que se deleitaba en la profunda sabiduría del silencio. Sin embargo, no hay duda de que él también vivía una vida caracterizada por la hospitalidad radical y el servicio de los demás. Como se discutió en la sección Anam Cara, su conexión con los demás, mantenida por la correspondencia en curso, fue muy importante para él. Él realmente valora el papel del “otro” en su vida. Merton sentía que sus actividades contemplativas, de alguna manera, lo acercó no sólo a la divina, pero al otro. Comentó que “[w] e no entran en el desierto para escapar de la gente, sino para aprender cómo encontrarlos: no nos vamos con el fin de no tener nada más que ver con ellos, sino para averiguar la manera de hacerlas el mayor bien”(Fournier, la hospitalario Hermitage, 1996). Para Merton, el contemplativo y el hospitalario caminaron de la mano. Uno no era posible sin el otro, y uno más eficaces los demás. Cuando se retiran de la otra, podemos llegar a conocer de una manera más profunda: “La soledad y el silencio me enseñan a amar a mis hermanos y hermanas por lo que son, no por lo que dicen” (Dear, 2010, P.50 ). Fuente de la imagen: https://www.ccfairfield.org/programs/the-thomas- Merton-casa-de-la hospitalidad / Otra forma en que Merton demostró la hospitalidad en la edad adulta es a través de su apertura a otras tradiciones espirituales. En 1937, cuando leyó se plantaron fines y los medios de Aldous Huxley, las semillas de interés en el pensamiento oriental. En la década de 1950 fue particularmente atraído por el budismo Zen. Alrededor de este tiempo, escribió a un amigo: “Tengo mi propia manera de caminar y por alguna razón el Zen está justo en el medio de donde quiera que vaya” (Coleman, 2015). Aunque Merton vio convergencia significativa entre el cristianismo y el este de la mística, que ha sido duramente criticada por algunos algunos por lo que sienten que es una falta de compromiso sólido a lo tradicional catolicismo romano respuesta de Merton a estos críticos:. Lejos de ser sospechoso de las tradiciones místicas orientales, contemplativos católica desde el Concilio Vaticano II deben estar en una condiciones de apreciar la riqueza de la experiencia que se ha acumulado en esas tradiciones (Merton, místicos y Maestros Zen, 1999, p. viii). en un sentido muy tangible, el legado de la hospitalidad de Merton vive en el Thomas Merton casa de la hospitalidad, que se encuentra en Bridgeport, Connecticut. Cada día, esta casa para el hogar ofrece refugio a aproximadamente 260 personas. Ellos no sólo proporcionan comidas y duchas, pero el apoyo, terapia de grupo, y la asistencia a la ne cessities de la vida. Inspirado por el cuidado y la preocupación de Merton para “otro”, el mercado Eat Smart es una despensa de alimentos ubicado en la casa que proporciona víveres durante 5 días de comidas nutritivas al mes para las familias e individuos. Modelo de hospitalidad de Thomas Merton continúa. Un respeto por la naturaleza y el mundo natural Desde el nacimiento, como el hijo de dos artistas del paisaje, Merton se sumergió en la naturaleza física. A lo largo de su vida, la naturaleza era un verdadero hogar espiritual de Merton. Como se mencionó anteriormente, la naturaleza era un verdadero “liminar delgada /” lugar para él. Un erudito Merton ha contado con más de 1800 referencias a la naturaleza en el corpus de las revistas de Merton solos – y todos ellos revelar su éxtasis, maravilla, y el temor”(Fox, 2016, P. 59). En su libro Cuando los árboles no decir nada: Que nunca voy a cumplir con mi obligación de superar a mí mismo, a menos que primero me acepto, y si me acepto totalmente de la manera correcta, ya habrá superado a mí mismo.” Thomas Merton, Diario, 02/10/58 (Véase el Apéndice B para explicación de la cita) Espiritualidad para el siglo 21 Ministerios Globales UNIVERSIDAD Fuente de la imagen: http://foodforfaith.org.nz/2014/12/thomas-merton-2/add INTRODUCCIÓN: la conexión entre THOMAS MERTON Y ESPIRITUALIDAD CELTIC Cuando estaba en la secundaria, mi abuela me regaló una primera copia de la edición del reconocido libro de memorias de Thomas Merton, La montaña de los siete. La primera vez que leyó durante un tiempo cuando estaba frustrado y decepcionado con las limitaciones de la doctrina y la práctica de la iglesia, y Merton me dio esperanza. él me dio la esperanza en una iglesia que podría ser conectado a tierra, no sólo en las reglas y reglamentos, la penitencia y el castigo, sino en el amor, la conexión, la mística, la compasión, la sabiduría innata y la aceptación. Si Merton estaba comprometido con estos valores, sin duda había otros que además fueron. Recuerdo haber hecho un trabajo sobre Merton en mi último año de escuela secundaria, pero, a lo largo de los años, he perdido Merton y su sabiduría en mi frustración con la iglesia. Lamentablemente, en mi experiencia, las autoridades de la iglesia que dio sabiduría de Merton en acción han sido pocos y distantes entre sí. En los últimos años, ya que he encontrado un hogar en celta pensamiento y la práctica espiritual, mi interés en Merton se ha reavivado. Aunque no se conoce específicamente como un monje celta, he llegado a creer que la vida, filosofías y prácticas de Thomas Merton estaban fuertemente arraigados y de acuerdo con los principios espirituales celtas. Merton es un profeta? Merriam-Webster define un profeta como “uno dotado con más de espiritual y moral visión ordinaria:. Especialmente un poeta inspirado” Como escritor con más de 70 libros en su haber (la mayoría en el área de la espiritualidad), Merton sin duda ha tenido una profunda influencia en las percepciones espirituales y morales de muchos. En algunos círculos, Merton es conocida tanto por su poesía que por su prosa. Su alcance se extiende mucho más allá de su propia fe, por lo que, en mi opinión, que es sin duda un profeta. ¿Por qué es celta Espiritualidad un marco adecuado en el que colgar las contribuciones de Merton? Creo que el siglo 21 es una época de grandes cambios e inestabilidad … estructuras familiares están evolucionando, la tecnología es cada vez mayor, y políticamente y económicamente, nuestro mundo es desafiado. Este momento de inestabilidad global en general se escurre hacia abajo a la familia y al individuo. Actividades, prácticas y creencias que dan una sensación de calma y la atención a la persona han aumentado en popularidad. Si se trata de clases de meditación, sesiones de ciclo del alma, o el yoga, hay algo atraer a la gente hacia el interior. Muchas personas parecen estar alejándose de prácticas, sujeta a reglas restrictivas, la corriente principal religiosas en favor de las comunidades espirituales que están aceptando, progresiva, de mente abierta y amorosas. Creo que, para muchas personas, Arte celta satisface esta búsqueda espiritual. Desde hace varios años, he sumergí en el estudio de las diversas filosofías espirituales célticas contemporáneas y prácticas. De mis lecturas e investigaciones, he identificado un marco de 13 características generales (Véase el Apéndice A) que son clave para el Arte celta. El uso de características seleccionadas de este marco, en este trabajo, voy a mostrar cómo Thomas Merton ellas modelada, de diversas maneras, a lo largo de su vida, y cómo su ejemplo sigue tocando sus seguidores. Desde su infancia en Francia a sus 2 años de actividad de la enseñanza y la escritura, a sus últimos años de práctica contemplativa interreligioso, propongo que Thomas Merton es un excelente ejemplo de un profeta celta del siglo 21. CREENCIA en el Dios trino Merton fue criado por una madre Quaker y bautizado como un niño pequeño en la Iglesia de Inglaterra. En sus primeros años, evitó todas las formas de práctica religiosa y la observancia y describiría a sí mismo durante su infancia y adolescencia como un ateo que finalmente se convirtió en un agnóstico (La montaña de los siete, 1948 p. 204) la búsqueda. Relata sus primeras impresiones de Dios: que nunca había tenido una idea adecuada de lo que los cristianos entienden por Dios. Simplemente me había dado por sentado que el Dios en el que la gente religiosa cree, ya quien se atribuye la creación y gobierno de todas las cosas, era un carácter ruidoso y dramático y apasionado, un ser oculto celosa vaga, la objetivación de todo su propios deseos y anhelos e ideales subjetivos (La montaña de los siete, 1948, p. 174). Merton consideró que la noción de Dios era simplemente imposible. ¿Cómo puede ser Dios, “… sin embargo finito infinito; perfecta e imperfecta; eterna y sin embargo el cambio. ¿Cómo pudo esta cosa fatua, emocional sin principio y sin fin, el creador de todo?”(La montaña de los siete, 1948, p. 174). ¿Cómo se Merton saber que su viaje espiritual eventualmente lo llevaría a una comprensión más completa y más matizada del concepto de Dios? Varios cursos de filosofía que tomaron y los textos que leyó durante la universidad despertado un hambre de un conocimiento más profundo de Dios. Cuanto más leía, más sentía que “(sus) contradicciones internas resolvían ellos mismos …” (La montaña de los siete, 1948, p. 205). Cómo sorprende que debe haber sido para experimentar un “… dulce, fuerte, suave, limpia impulso … 4, que dice:“Ir a misa! Ir a misa!”(La montaña de los siete, 1948, P. 206). Fue allí que su comprensión y aceptación del Dios uno y trino surgieron. Él escuchó y aceptó por primera vez, “Que Cristo era el Hijo de Dios. Que, en él, la Segunda Persona de la Santísima Trinidad, Dios, había asumido una naturaleza humana, un cuerpo humano y el alma, y habían tomado carne y habitó entre nosotros, lleno de gracia y de confianza, y que este hombre, a quien los hombres * llamado Cristo, era Dios”(La montaña de los siete, 1948, p. 209). En 1938, a la edad de 23 años, Thomas Merton se convirtió en un católico romano y durante los próximos nueve años de camino, en su mayoría sin saberlo, hacia la vida ordenada. En 1944, hizo su profesión temporal de los votos y en marzo de 1947, tomó sus votos solemnes como un monje trapense de la Abadía de Getsemaní en Bardstown, Kentucky. Como monje profeso, una comprensión de las tres personas consustanciales de Dios sería una creencia fundamental. Pero la comprensión de Merton de la tercera persona, el Espíritu Santo, desempeñó un papel fundamental en su espiritualidad. “El Espíritu Santo es el don más perfecta del Padre a los hombres *, y sin embargo, es el don que el Padre da con mayor facilidad” (Ningún hombre es una isla, 2005, P. 189). Merton creía en una espiritualidad vivida, no sólo en un Dios trascendente, pero en una Divinidad inmanente. Este profundo conocimiento del Dios uno y trino era para conducirlo, en sus últimos años, para mejorar su práctica cristiana contemplativa con el misticismo oriental. * Me referiré a la cuestión del uso de Merton del lenguaje exclusiva en el apartado de modelos femeninos fuertes. Thomas Merton fue, por desgracia, influenciado por el espíritu de la época lingüística y cultural de su tiempo. La importancia de orar Puede ser un tanto hiperbólica significa que la vida de Thomas Merton fue una oración. Pero sin duda es exagerado sugerir que la oración era (Gráfico de Rosario que pertenecía al padre Remigius McCoy, Misioneros de África) esenciales para el hombre que era. Como monje contemplativo, pasó gran parte de su tiempo involucrado en diversas formas de oración. Pero, a diferencia de algunos que usan la oración de una manera introspectiva, Merton sintió que la oración no sólo era una actividad solitaria, sino una práctica que nos lleva más cerca de lo Divino, así como a los demás. En lugar de aislados, la oración de memoria, que se centró más en la oración de conversación significativa que crea un diálogo con la Divinidad. Aunque escribió libros enteros sobre la oración (por ejemplo, la oración contemplativa, las nuevas semillas de contemplación), a menudo se le recuerda por una oración honesta y sincera en particular: Merton desarrolló una comprensión completa y profunda del papel y el poder de la oración. En un cuerpo de huesos rotos, un capítulo en ambos Semillas de contemplación y Nuevas semillas de contemplación, Merton advirtió en contra de orar o meditar, simplemente porque a uno le gusta estar solo. “Uno reza para encontrar la propia identidad en el Cristo Místico. Como se medita, se descubre que el cristianismo no es más que una doctrina o un sistema de creencias, sino que Cristo vive en nosotros y nos une a Dios ya los demás”(Decar, 2011, P. 49). Vemos en esta cita que Merton reconoce tanto el dador de vida y los aspectos unitivo de la oración. Podemos tomar como modelo, la práctica contemplativa de Merton; él fue capaz de ir más allá de la práctica de la oración de memoria y lograr la capacidad de orar allá de las palabras. Él escribió: “Por primera vez en mi vida que me estoy encontrando, oh soledad. Puedo contar con los dedos de una mano los unos breves momentos de pureza, de la neutralidad, en el que se han encontrado. Ahora sé que estoy viniendo al día en el que voy a ser libre de palabras: su principal lugar de su siervo, capaz de vivir sin ellos si es necesario”(Un Año con Thomas Merton, 11 de enero de 1958, II 158). . Tal debe ser el objetivo para aquellos de nosotros que meditan. Está claro que la vida de oración de Thomas Merton fue ejemplar en muchos sentidos. ENFOQUE EN LA MÍSTICA Thomas Merton se refiere a menudo como un místico. Él tenía una relación íntima con la fuerza divina, y él fue capaz de canalizar la sabiduría que recibió y grabar gran parte de ella para ser compartido con otros. Está claro que sus prácticas de oración dialógicas, y su comportamiento contemplativo eran lo que lo puso en esta relación muy estrecha con la Divinidad. La mística es la creencia de que uno puede tener una relación directa con la Divinidad. Sobre todo en sus últimos años, Merton pasó un tiempo considerable en la contemplación. Él sentía que “el mundo… Se ha olvidado de las alegrías de silencio, la paz de la soledad que es necesario, en cierta medida, por la plenitud de la vida humana” (La vida silenciosa, 1999, P. 167). Su abrazo de silencio es lo que ayudó a Merton conectar con la sabiduría divina. La llamada de Merton a la contemplación tenía raíces en su niñez. En 1925, Merton y su padre se establecieron en un pequeño pueblo francés llamado St. Antonin. En el centro del pueblo era la iglesia; todos los caminos parecían conducir no sólo geográficamente, sino simbólicamente a la iglesia. Merton, como un niño, señaló, “¡Oh, qué cosa es, a vivir en un lugar que es tan Santuario de Knock, Condado de Mayo, Irlanda (2015) construida que se ven obligados, a pesar de sí mismo, a ser al menos virtual contemplativa!”(La Montaña de siete pisos, 1948, P. 37). Motivado por las crisis tecnológicos, industriales y geopolíticas del siglo 21, muchas personas están sintiendo la llamada de Merton a la soledad. Debemos ir hacia adentro para encontrar una fuente de consuelo para equilibrar las exigencias de la vida. Para ello está dentro de que vamos a tocar el gran amor que nos dará la fuerza a través de tiempos difíciles: ¿Es cierto que uno entra en la soledad para ‘llegar a la raíz de la existencia’? Sería mejor decir simplemente que en la soledad uno está en la raíz. El que está solo, y es consciente de lo que significa su soledad, se encuentra simplemente en el terreno de la vida. El esta enamorado.’ Él está enamorado de todo, con todo el mundo, con todo … Uno desaparece en el Amor, con el fin de ‘be Love’ (Amor y Vida, 1986, p 22). Se ha escrito mucho acerca interés posterior de Merton en la mística oriental. Algunos han criticado este interés, pero Merton sólo habían llegado a un punto en su madurez espiritual donde no se sentía restringido a las prácticas de una denominación. Su espiritualidad se basa en el amor. Más sobre su abrazo de la mística oriental se discutirá en la sección sobre la hospitalidad. El respeto a la LIMINAL O LUGARES “delgado” liminar o lugares “delgados” son en nuestra conexión con la Divinidad y la comprensión de nosotros mismos se hace sentir más profundamente Ballintubber Abbey, Claremorris, Irlanda (2015) Uno de mis lugares “finas”. Al mirar hacia atrás en nuestras vidas, todos tenemos lugares o momentos que son fundamentales en una manera profundamente espiritual. Tal vez es lugares que hemos visitado o experiencias que hemos tenido en la conexión entre el “ahora” y “el más allá” es palpable. Estos “lugares finos” tienen un fuerte significado espiritual. Para mí, una visita a la Abadía Ballintubber en Claremorris, Irlanda era una “fina” lugar. Si me afectó en un físico, así como de manera espiritual … la energía, la historia, las almas que habían venido antes … pude sentir de una manera profundamente física. Muy al principio de su vida, Thomas Merton reconoció Francia, el lugar de su nacimiento, como un “fino” lugar especial. Cuando regresó a Francia en 1925 a la edad de 10, él comentó, “Cuando fui a Francia … También me ha vuelto a las fuentes de la vida intelectual y espiritual del mundo al que yo pertenecía” (El siete círculos montaña, 1948, P. 30). A menudo, el poder de un lugar delgada trasciende las palabras y desafía la descripción. La belleza, el asombro toca un lugar espiritual más profundo de nosotros. Como dijo Merton, “yo no tengo tiempo, a la edad de diez, para hacer cualquier cosa fuera de esta ciudad, pero ya sabía que iba a como Francia” (La Montaña de siete pisos, 1948, P. 31). A lo largo de su vida, la naturaleza era también un profundo lugar “fina” de Merton. Cuando se rodeó de la belleza pastoral de la naturaleza, escribió de su poderosa conexión con la Divinidad. Aunque no era una práctica común, en sus últimos años de vida, Merton había pedido a su superior que se les permita vivir de forma permanente en una ermita en Getsemaní, para que pudiera rodearse de la soledad de la naturaleza. Abrazó a su “fina lugar” y la paz que se lo llevó. A cambio, su conexión con la Divinidad se profundizó. POTENTES modelos femeninos La iglesia (necesidades) una nueva forma de culto en el que todo el mundo tendría una parte … Thomas Merton Virgen de Ballintubber, Claremorris, Irlanda (2015) Thomas Merton vivió durante un tiempo cuando el liderazgo femenino en cualquier lugar, pero en concreto dentro de la iglesia, era un concepto relativamente desconocido. Por lo tanto, no hay que ser demasiado sorprendido de ver Merton usar el lenguaje exclusiva en sus escritos. Esto no quiere decir, sin embargo, que no tenía conocimiento del poder de liderazgo femenino. Podemos ver muchas veces a lo largo de su vida cuando fue tocado por la sabiduría de las mujeres. Necesitamos leer más allá de las palabras de Merton utiliza para apreciar realmente los conceptos que se le propone. Está claro que aún siendo una niña Merton no rechazó el poder del liderazgo basado en el género. Fue allí, también, que el Padre me habló de Juana de Arco, y supongo que la idea de que ella estaba conmigo, al menos en la parte posterior de la cabeza, todo el día. Tal vez el pensamiento de ella, actuando como una especie de oración implícita por la veneración y el amor se encendió en mí, me ganó su intercesión en el cielo, de modo que a través de ella yo era capaz de obtener algún tipo de gracia actual del Sacramento de su la tierra, y para contemplar a Dios sin darse cuenta en todos los álamos a lo largo de esas corrientes, en los bosques y las granjas y los ríos con puentes (La montaña de los siete, 1948, P. 32). Contrariamente a lo que la iglesia católica se propone en la década de 1950, Merton era de antemano por su hambre y la aceptación de la Femenina Divina. En 1963, Merton escribió un poema en prosa titulado Santa Sofía (Santa Sabiduría) que explora su anhelo por la Divinidad Femenina: Todas las perfecciones de las cosas creadas son también en Dios; y por lo tanto, Él es a la vez padre y madre. Como padre que se encuentra en poder solitaria rodeada de oscuridad. Como madre se difunde su brillante, que abarca todas sus criaturas con la ternura misericordiosa y la luz. El difuso resplandor de Dios es Santa Sofía (Merton, 1963, Santa Sofía). En 2011, la Sociedad Thomas Merton galardonado con el Premio Christopher Pramuk Thomas Merton por su libro de 2009, Sophia: El Cristo oculto de Thomas Merton. Este libro repasa con gran perspicacia, de Merton Santa Sofía. Muchos libros de granizo Pramuk como el “mejor libro jamás escrito sobre Merton” (Dear, 2010). En el libro, Pramuk esboza ideas dibujo Cristología de Merton de cristianismo contemporáneo, sofiología ruso y el misticismo oriental. Merton investigador Larry Cunningham dice que el libro es “de lejos el estudio teológico más sofisticado jamás realizado sobre los escritos de Thomas Merton” (Dear, 2010). En su última década, Merton desarrolló más a fondo esta toma de conciencia y respeto por Sophia, la sabiduría divina de Dios. Estas ideas lo motivaron a imaginar una iglesia que incluía “una nueva forma de culto en el que todo el mundo tendría una parte y en la que no tendría aspectos jerárquicos” (Murphy, 1997). Claramente, Merton tenía feministas puntos de vista, inclusive de la iglesia, mucho antes del Vaticano II abrió las ventanas y dejar un poco de aire fresco en la doctrina de la iglesia. Sin embargo, aquí estamos, más de 50 años después, con la Iglesia sigue arrastrando los pies sobre la aceptación y el reconocimiento de los muchos regalos y contribuciones de las mujeres. Merton tiene mucho que enseñar a aquellos atrapados en la necesidad de un modelo de liderazgo masculino. EL PAPEL DE Peregrinatio “Peregrinatio, o ‘ir adelante en extrañas países’, era una característica celta forma de ascetismo (El Blog celta Monk, 2010). Para salir de la familia de uno, uno de un entorno familiar para seguir la llamada a algo más es el camino del peregrino. Muchos autores han calificado Merton con el alma de un peregrino. “Junto a las metáforas tales como explorador solitario, espectador culpable, extraño, vagabundo, marginado, Merton también utilizó la metáfora de peregrino por sí mismo” (Pearson, sf). Desde la primera infancia, Merton partió físicamente con su padre artista, buscando paisajes interesantes para pintar. Entonces, como un adulto joven, iba de camino a lo largo y ancho en su búsqueda de la sabiduría, el amor y la paz. Incluso después de que tomó sus votos perpetuos, su búsqueda del alma continuó para conducirlo a una relación más profunda y auténtica con la Divinidad. unos pocos años antes de su muerte, Merton recibió una copia de la del viaje de St. Brendan, un texto literario pensado para ser escrito en Irlanda som etime alrededor del año 800. Este texto abre los ojos de Merton al Celtic El monaquismo. Estaba fascinado por, “el mito de la peregrinación, la búsqueda de la isla imposible, el paraíso terrenal, el ideal último (Pearson, sf). Todos somos peregrinos en un viaje a lo Divino. Si nos mantenemos centrados en el viaje, nos encontramos en el camino. Galway, Irlanda (2015) Pearson va a sugerir que “el concepto importante Merton encontró tan atractivo en celta monaquismo fue su comprensión de la peregrinación” (Pearson, sf). Incluso en sus propios escritos, Merton señala el viaje del peregrino: “Es posible hablar de sí mismo exterior como una máscara:. Para hacerlo no es necesariamente para reprobar que la máscara que cada hombre lleva bien puede ser no un disfraz sólo para ser interior del hombre sino para Dios, vagando como peregrino y el exilio en su propia creación”(Merton, nuevas semillas de contemplación, 2007). Toda la vida de Merton fue una peregrinación … un viaje más profundo dentro de Auto para que revelen la presencia de lo Divino. Su peregrinaje lo llevó físicamente a zonas lejanas del mundo, así como en lo profundo de su propia identidad espiritual. Se partió del ateo agnóstico a Christian a mística. En sus últimos días, el viaje del peregrino lo llevó al punto de partida de vuelta a su herencia celta donde se encontró, sin duda, su yo más verdadero y auténtico. RECHAZO DE DUALISMO “Lo que tenemos que hacer”, Merton dijo a sus hermanos monjes en Getsemaní hacia el final de su vida “es vivir nuestra teología” (Dear, 2010). Para Merton, la teología no era más que un intelectual práctica y espiritual, pero un examen físico uno también. Rechazó la dualista idea de que tenemos que hacer premio sobre el ser. “Estamos tan obsesionados con hacer que no tenemos tiempo o la imaginación dejado de ser. Como resultado, los hombres son valorados no por lo que son, sino por lo que hacen o lo que tienen-por su utilidad”(Merton, Conjeturas de un espectador culpable, 2014, P. 312). Una mirada superficial a través de algunos de Merton escritos darían incluso el lector ingenuo una clara indicación de que Merton estaba en contacto con su humanidad, con todas sus glorias y debilidades. rechazó la idea de que el cuerpo y el alma eran entidades separadas, con el alma para ser glorificado y el cuerpo mortificado. “negar los deseos de la propia carne, e incluso a practicar ciertas disciplinas que punzón y mortificar esos deseos: hasta el día de hoy, estas cosas nunca habían tenido éxito en darme otra cosa que carne de gallina” (La montaña de los siete, 1948, P. 185) . para Merton, era importante tomar tiempo para contemplar, para relajarse, para orar y para ser justo. “Si nos esforzamos para ser feliz, llenando todos los silencios de la vida con el sonido, productiva girando con actividades de ocio de la vida en el trabajo, y verdadera girando todo nuestro ser Soportado espiritual prácticas rechazan el concepto de la dualidad a hacer, sólo tendrá éxito en la producción de un infierno en la tierra”(Merton, Ningún hombre es una isla, 2005, P. 134). En lugar de sugerir la noción dualista que la mente y el alma deben ser liberados del cuerpo, Merton sugiere que si podemos liberarnos de las limitaciones de nuestra mente, podemos abrazar verdaderamente un sentido de espiritualidad encarnada. “Lo importante no es la liberación del cuerpo, pero la liberación de la mente. No estamos atrapados en nuestro propio cuerpo, pero enredados en nuestra propia mente” (Merton, The Asian Journal of Thomas Merton, 1975, P. 90). Cuando aceptamos el cuerpo en nuestras prácticas espirituales, entramos en una rica y plena expresión de la oración. Merton era profundamente humano … aceptó su humanidad, no en oposición a su espiritualidad, sino en comunión con él. La importancia de un ANAM CARA Un anam cara es concepto espiritual celta muy especial. Se refiere a un amigo del alma influyente y poderosa. Tan crucial es nuestra necesidad de compañía y apoyo espiritual en el viaje de nuestra vida, que Santa Brígida de Irlanda dice que una persona sin un anam cara es como un cuerpo sin cabeza. Un anam cara no es sólo un amigo; se trata de alguien que podemos aprender de, que comparte el beneficio de su sabiduría, nos apunta en la dirección correcta, nos desafía, y afirma que nos estamos moviendo hacia una relación más profunda con la Divinidad. John O’Donohue, escritor celta, filósofo, teólogo y místico define un anam cara como “una persona a la que usted podría revelar las intimidades ocultas de su vida. Esta persona sin un anam cara es como un cuerpo sin cabeza. Un anam cara es la amistad era un acto de reconocimiento y pertenencia. Cuando tuvo un anam cara, su amistad cortar a través de toda la convención y categoría. “Hay un despertar entre usted, un sentido de conocimiento antiguo. Llegas a casa el uno al otro, al fin”(O’Donohue, 2014, P. 23). Aunque ciertamente hemos visto cómo Merton valoró la sabiduría que viene de una vida contemplativa, que también valoró el consejo que recibió de amigos. Merton pasó largos períodos de tiempo a solas en su ermita, pero mantiene relaciones sólidas a través de la correspondencia con escritores (por ejemplo, Evelyn Waugh, Ernesto Cardenal), activistas (Joan Baez, Daniel y Philip Berrigan), teólogos (Karl Rahner, Paul Tillich, Rosemary Radford Reuther), y con otros líderes espirituales (por ejemplo, Thich Nhat Hanh) (Horan, 2014). Estas relaciones fueron cruciales para Merton, ya que a veces le ayudó a perfeccionar sus creencias, y lo desafió a aclarar sus conceptos. Dieron consejos, consuelo y ánimo. Merton dice que: “Las almas son como los atletas, que necesitan oponentes dignos de ellos, si han de ser tratado y ampliado y llevado al pleno uso de su poder, y la recompensa de acuerdo a su capacidad” (La montaña de los siete, 1948, P. 83). Fueron sus muchos oponentes dignos que ayudaron Merton para destilar, el canal y grabar la sabiduría que se ha convertido en un regalo a millones de buscadores espirituales. Merton hace hincapié en la importancia de un anam cara cuando dice que: “El amor es nuestro verdadero destino. No encontramos el sentido de la vida por nosotros mismos – nos encontramos con otro. No descubrimos el secreto de nuestra vida simplemente por el estudio y cálculo en nuestras propias meditaciones aisladas. El sentido de nuestra vida es un secreto que ha de ser revelada en el amor, por la persona que amamos”(Merton, Amor y Vida, 1986, p 27). Es sólo por dar amor que llegamos a conocer el amor, compartiendo sabiduría que nos hacemos a nosotros mismos sabia. A través de la relación, nos acercamos a la habitación divina. Merton buscó relaciones, incluso cuando él eligió vivir una vida contemplativa. En lugar de confiar en sus propios pensamientos y reflexiones, que, “… el Espíritu discernido llamándole a otra forma de ministerio del interior de las paredes del monasterio escribiendo cartas, que conecta con las mujeres y los hombres que nunca podría haber tenido la oportunidad de cumplir de otro modo”(Horan, 2014). Podríamos decir que el “ministerio de la amistad” de Merton es lo que alimentó su crecimiento espiritual en sus últimos años. Fue a través de sus relaciones con éstos anam caras que él era capaz de filtrar la mayor parte de su sabiduría espiritual. Así, también, tenemos que encontrar anam caras digno con el que podamos intercambiar ideas, aclarar conceptos y desarrollar nuestra propia sabiduría. Es maravilloso si podemos experimentar este amigo del alma, gemela, hermana o hermano del corazón en la vida real, pero a veces podemos experimentar la sabiduría de un anam cara a través de libros, videos o conferencias. Merton sigue siendo un anam cara a través de la herencia literaria que ha dejado atrás. Como uno de sus novicios en Getsemaní dijo recientemente, “Merton sigue siendo un mentor para mí. Y cuando veo que otros toman un interés en su vida y obra, que estimula mi propio interés”(Graves, 2015). Muchos seguidores Merton siguen haciendo la peregrinación a Getsemaní a visitar su tumba y la ermita. Muchos otros continúan para encontrar sus obras espiritualmente estimulante. Parecería que la muerte no ha disminuido poderoso papel de Merton como un anam cara. ÉNFASIS EN LA HOSPITALIDAD Thomas Merton era un contemplativo en el fondo que se deleitaba en la profunda sabiduría del silencio. Sin embargo, no hay duda de que él también vivía una vida caracterizada por la hospitalidad radical y el servicio de los demás. Como se discutió en la sección Anam Cara, su conexión con los demás, mantenida por la correspondencia en curso, fue muy importante para él. Él realmente valora el papel del “otro” en su vida. Merton sentía que sus actividades contemplativas, de alguna manera, lo acercó no sólo a la divina, pero al otro. Comentó que “[w] e no entran en el desierto para escapar de la gente, sino para aprender cómo encontrarlos: no nos vamos con el fin de no tener nada más que ver con ellos, sino para averiguar la manera de hacerlas el mayor bien”(Fournier, la hospitalario Hermitage, 1996). Para Merton, el contemplativo y el hospitalario caminaron de la mano. Uno no era posible sin el otro, y uno más eficaces los demás. Cuando se retiran de la otra, podemos llegar a conocer de una manera más profunda: “La soledad y el silencio me enseñan a amar a mis hermanos y hermanas por lo que son, no por lo que dicen” (Dear, 2010, P.50 ). Fuente de la imagen: https://www.ccfairfield.org/programs/the-thomas- Merton-casa-de-la hospitalidad / Otra forma en que Merton demostró la hospitalidad en la edad adulta es a través de su apertura a otras tradiciones espirituales. En 1937, cuando leyó se plantaron fines y los medios de Aldous Huxley, las semillas de interés en el pensamiento oriental. En la década de 1950 fue particularmente atraído por el budismo Zen. Alrededor de este tiempo, escribió a un amigo: “Tengo mi propia manera de caminar y por alguna razón el Zen está justo en el medio de donde quiera que vaya” (Coleman, 2015). Aunque Merton vio convergencia significativa entre el cristianismo y el este de la mística, que ha sido duramente criticada por algunos algunos por lo que sienten que es una falta de compromiso sólido a lo tradicional catolicismo romano respuesta de Merton a estos críticos:. Lejos de ser sospechoso de las tradiciones místicas orientales, contemplativos católica desde el Concilio Vaticano II deben estar en una condiciones de apreciar la riqueza de la experiencia que se ha acumulado en esas tradiciones (Merton, místicos y Maestros Zen, 1999, p. viii). en un sentido muy tangible, el legado de la hospitalidad de Merton vive en el Thomas Merton casa de la hospitalidad, que se encuentra en Bridgeport, Connecticut. Cada día, esta casa para el hogar ofrece refugio a aproximadamente 260 personas. Ellos no sólo proporcionan comidas y duchas, pero el apoyo, terapia de grupo, y la asistencia a la ne cessities de la vida. Inspirado por el cuidado y la preocupación de Merton para “otro”, el mercado Eat Smart es una despensa de alimentos ubicado en la casa que proporciona víveres durante 5 días de comidas nutritivas al mes para las familias e individuos. Modelo de hospitalidad de Thomas Merton continúa. Un respeto por la naturaleza y el mundo natural Desde el nacimiento, como el hijo de dos artistas del paisaje, Merton se sumergió en la naturaleza física. A lo largo de su vida, la naturaleza era un verdadero hogar espiritual de Merton. Como se mencionó anteriormente, la naturaleza era un verdadero “liminar delgada /” lugar para él. Un erudito Merton ha contado con más de 1800 referencias a la naturaleza en el corpus de las revistas de Merton solos – y todos ellos revelar su éxtasis, maravilla, y el temor”(Fox, 2016, P. 59). En su libro Cuando los árboles no decir nada: Que nunca voy a cumplir con mi obligación de superar a mí mismo, a menos que primero me acepto, y si me acepto totalmente de la manera correcta, ya habrá superado a mí mismo.” Thomas Merton, Diario, 02/10/58 (Véase el Apéndice B para explicación de la cita) Espiritualidad para el siglo 21 Ministerios Globales UNIVERSIDAD Fuente de la imagen: http://foodforfaith.org.nz/2014/12/thomas-merton-2/add INTRODUCCIÓN: la conexión entre THOMAS MERTON Y ESPIRITUALIDAD CELTIC Cuando estaba en la secundaria, mi abuela me regaló una primera copia de la edición del reconocido libro de memorias de Thomas Merton, La montaña de los siete. La primera vez que leyó durante un tiempo cuando estaba frustrado y decepcionado con las limitaciones de la doctrina y la práctica de la iglesia, y Merton me dio esperanza. él me dio la esperanza en una iglesia que podría ser conectado a tierra, no sólo en las reglas y reglamentos, la penitencia y el castigo, sino en el amor, la conexión, la mística, la compasión, la sabiduría innata y la aceptación. Si Merton estaba comprometido con estos valores, sin duda había otros que además fueron. Recuerdo haber hecho un trabajo sobre Merton en mi último año de escuela secundaria, pero, a lo largo de los años, he perdido Merton y su sabiduría en mi frustración con la iglesia. Lamentablemente, en mi experiencia, las autoridades de la iglesia que dio sabiduría de Merton en acción han sido pocos y distantes entre sí. En los últimos años, ya que he encontrado un hogar en celta pensamiento y la práctica espiritual, mi interés en Merton se ha reavivado. Aunque no se conoce específicamente como un monje celta, he llegado a creer que la vida, filosofías y prácticas de Thomas Merton estaban fuertemente arraigados y de acuerdo con los principios espirituales celtas. Merton es un profeta? Merriam-Webster define un profeta como “uno dotado con más de espiritual y moral visión ordinaria:. Especialmente un poeta inspirado” Como escritor con más de 70 libros en su haber (la mayoría en el área de la espiritualidad), Merton sin duda ha tenido una profunda influencia en las percepciones espirituales y morales de muchos. En algunos círculos, Merton es conocida tanto por su poesía que por su prosa. Su alcance se extiende mucho más allá de su propia fe, por lo que, en mi opinión, que es sin duda un profeta. ¿Por qué es celta Espiritualidad un marco adecuado en el que colgar las contribuciones de Merton? Creo que el siglo 21 es una época de grandes cambios e inestabilidad … estructuras familiares están evolucionando, la tecnología es cada vez mayor, y políticamente y económicamente, nuestro mundo es desafiado. Este momento de inestabilidad global en general se escurre hacia abajo a la familia y al individuo. Actividades, prácticas y creencias que dan una sensación de calma y la atención a la persona han aumentado en popularidad. Si se trata de clases de meditación, sesiones de ciclo del alma, o el yoga, hay algo atraer a la gente hacia el interior. Muchas personas parecen estar alejándose de prácticas, sujeta a reglas restrictivas, la corriente principal religiosas en favor de las comunidades espirituales que están aceptando, progresiva, de mente abierta y amorosas. Creo que, para muchas personas, Arte celta satisface esta búsqueda espiritual. Desde hace varios años, he sumergí en el estudio de las diversas filosofías espirituales célticas contemporáneas y prácticas. De mis lecturas e investigaciones, he identificado un marco de 13 características generales (Véase el Apéndice A) que son clave para el Arte celta. El uso de características seleccionadas de este marco, en este trabajo, voy a mostrar cómo Thomas Merton ellas modelada, de diversas maneras, a lo largo de su vida, y cómo su ejemplo sigue tocando sus seguidores. Desde su infancia en Francia a sus 2 años de actividad de la enseñanza y la escritura, a sus últimos años de práctica contemplativa interreligioso, propongo que Thomas Merton es un excelente ejemplo de un profeta celta del siglo 21. CREENCIA en el Dios trino Merton fue criado por una madre Quaker y bautizado como un niño pequeño en la Iglesia de Inglaterra. En sus primeros años, evitó todas las formas de práctica religiosa y la observancia y describiría a sí mismo durante su infancia y adolescencia como un ateo que finalmente se convirtió en un agnóstico (La montaña de los siete, 1948 p. 204) la búsqueda. Relata sus primeras impresiones de Dios: que nunca había tenido una idea adecuada de lo que los cristianos entienden por Dios. Simplemente me había dado por sentado que el Dios en el que la gente religiosa cree, ya quien se atribuye la creación y gobierno de todas las cosas, era un carácter ruidoso y dramático y apasionado, un ser oculto celosa vaga, la objetivación de todo su propios deseos y anhelos e ideales subjetivos (La montaña de los siete, 1948, p. 174). Merton consideró que la noción de Dios era simplemente imposible. ¿Cómo puede ser Dios, “… sin embargo finito infinito; perfecta e imperfecta; eterna y sin embargo el cambio. ¿Cómo pudo esta cosa fatua, emocional sin principio y sin fin, el creador de todo?”(La montaña de los siete, 1948, p. 174). ¿Cómo se Merton saber que su viaje espiritual eventualmente lo llevaría a una comprensión más completa y más matizada del concepto de Dios? Varios cursos de filosofía que tomaron y los textos que leyó durante la universidad despertado un hambre de un conocimiento más profundo de Dios. Cuanto más leía, más sentía que “(sus) contradicciones internas resolvían ellos mismos …” (La montaña de los siete, 1948, p. 205). Cómo sorprende que debe haber sido para experimentar un “… dulce, fuerte, suave, limpia impulso … 4, que dice:“Ir a misa! Ir a misa!”(La montaña de los siete, 1948, P. 206). Fue allí que su comprensión y aceptación del Dios uno y trino surgieron. Él escuchó y aceptó por primera vez, “Que Cristo era el Hijo de Dios. Que, en él, la Segunda Persona de la Santísima Trinidad, Dios, había asumido una naturaleza humana, un cuerpo humano y el alma, y habían tomado carne y habitó entre nosotros, lleno de gracia y de confianza, y que este hombre, a quien los hombres * llamado Cristo, era Dios”(La montaña de los siete, 1948, p. 209). En 1938, a la edad de 23 años, Thomas Merton se convirtió en un católico romano y durante los próximos nueve años de camino, en su mayoría sin saberlo, hacia la vida ordenada. En 1944, hizo su profesión temporal de los votos y en marzo de 1947, tomó sus votos solemnes como un monje trapense de la Abadía de Getsemaní en Bardstown, Kentucky. Como monje profeso, una comprensión de las tres personas consustanciales de Dios sería una creencia fundamental. Pero la comprensión de Merton de la tercera persona, el Espíritu Santo, desempeñó un papel fundamental en su espiritualidad. “El Espíritu Santo es el don más perfecta del Padre a los hombres *, y sin embargo, es el don que el Padre da con mayor facilidad” (Ningún hombre es una isla, 2005, P. 189). Merton creía en una espiritualidad vivida, no sólo en un Dios trascendente, pero en una Divinidad inmanente. Este profundo conocimiento del Dios uno y trino era para conducirlo, en sus últimos años, para mejorar su práctica cristiana contemplativa con el misticismo oriental. * Me referiré a la cuestión del uso de Merton del lenguaje exclusiva en el apartado de modelos femeninos fuertes. Thomas Merton fue, por desgracia, influenciado por el espíritu de la época lingüística y cultural de su tiempo. La importancia de orar Puede ser un tanto hiperbólica significa que la vida de Thomas Merton fue una oración. Pero sin duda es exagerado sugerir que la oración era (Gráfico de Rosario que pertenecía al padre Remigius McCoy, Misioneros de África) esenciales para el hombre que era. Como monje contemplativo, pasó gran parte de su tiempo involucrado en diversas formas de oración. Pero, a diferencia de algunos que usan la oración de una manera introspectiva, Merton sintió que la oración no sólo era una actividad solitaria, sino una práctica que nos lleva más cerca de lo Divino, así como a los demás. En lugar de aislados, la oración de memoria, que se centró más en la oración de conversación significativa que crea un diálogo con la Divinidad. Aunque escribió libros enteros sobre la oración (por ejemplo, la oración contemplativa, las nuevas semillas de contemplación), a menudo se le recuerda por una oración honesta y sincera en particular: Merton desarrolló una comprensión completa y profunda del papel y el poder de la oración. En un cuerpo de huesos rotos, un capítulo en ambos Semillas de contemplación y Nuevas semillas de contemplación, Merton advirtió en contra de orar o meditar, simplemente porque a uno le gusta estar solo. “Uno reza para encontrar la propia identidad en el Cristo Místico. Como se medita, se descubre que el cristianismo no es más que una doctrina o un sistema de creencias, sino que Cristo vive en nosotros y nos une a Dios ya los demás”(Decar, 2011, P. 49). Vemos en esta cita que Merton reconoce tanto el dador de vida y los aspectos unitivo de la oración. Podemos tomar como modelo, la práctica contemplativa de Merton; él fue capaz de ir más allá de la práctica de la oración de memoria y lograr la capacidad de orar allá de las palabras. Él escribió: “Por primera vez en mi vida que me estoy encontrando, oh soledad. Puedo contar con los dedos de una mano los unos breves momentos de pureza, de la neutralidad, en el que se han encontrado. Ahora sé que estoy viniendo al día en el que voy a ser libre de palabras: su principal lugar de su siervo, capaz de vivir sin ellos si es necesario”(Un Año con Thomas Merton, 11 de enero de 1958, II 158). . Tal debe ser el objetivo para aquellos de nosotros que meditan. Está claro que la vida de oración de Thomas Merton fue ejemplar en muchos sentidos. ENFOQUE EN LA MÍSTICA Thomas Merton se refiere a menudo como un místico. Él tenía una relación íntima con la fuerza divina, y él fue capaz de canalizar la sabiduría que recibió y grabar gran parte de ella para ser compartido con otros. Está claro que sus prácticas de oración dialógicas, y su comportamiento contemplativo eran lo que lo puso en esta relación muy estrecha con la Divinidad. La mística es la creencia de que uno puede tener una relación directa con la Divinidad. Sobre todo en sus últimos años, Merton pasó un tiempo considerable en la contemplación. Él sentía que “el mundo… Se ha olvidado de las alegrías de silencio, la paz de la soledad que es necesario, en cierta medida, por la plenitud de la vida humana” (La vida silenciosa, 1999, P. 167). Su abrazo de silencio es lo que ayudó a Merton conectar con la sabiduría divina. La llamada de Merton a la contemplación tenía raíces en su niñez. En 1925, Merton y su padre se establecieron en un pequeño pueblo francés llamado St. Antonin. En el centro del pueblo era la iglesia; todos los caminos parecían conducir no sólo geográficamente, sino simbólicamente a la iglesia. Merton, como un niño, señaló, “¡Oh, qué cosa es, a vivir en un lugar que es tan Santuario de Knock, Condado de Mayo, Irlanda (2015) construida que se ven obligados, a pesar de sí mismo, a ser al menos virtual contemplativa!”(La Montaña de siete pisos, 1948, P. 37). Motivado por las crisis tecnológicos, industriales y geopolíticas del siglo 21, muchas personas están sintiendo la llamada de Merton a la soledad. Debemos ir hacia adentro para encontrar una fuente de consuelo para equilibrar las exigencias de la vida. Para ello está dentro de que vamos a tocar el gran amor que nos dará la fuerza a través de tiempos difíciles: ¿Es cierto que uno entra en la soledad para ‘llegar a la raíz de la existencia’? Sería mejor decir simplemente que en la soledad uno está en la raíz. El que está solo, y es consciente de lo que significa su soledad, se encuentra simplemente en el terreno de la vida. El esta enamorado.’ Él está enamorado de todo, con todo el mundo, con todo … Uno desaparece en el Amor, con el fin de ‘be Love’ (Amor y Vida, 1986, p 22). Se ha escrito mucho acerca interés posterior de Merton en la mística oriental. Algunos han criticado este interés, pero Merton sólo habían llegado a un punto en su madurez espiritual donde no se sentía restringido a las prácticas de una denominación. Su espiritualidad se basa en el amor. Más sobre su abrazo de la mística oriental se discutirá en la sección sobre la hospitalidad. El respeto a la LIMINAL O LUGARES “delgado” liminar o lugares “delgados” son en nuestra conexión con la Divinidad y la comprensión de nosotros mismos se hace sentir más profundamente Ballintubber Abbey, Claremorris, Irlanda (2015) Uno de mis lugares “finas”. Al mirar hacia atrás en nuestras vidas, todos tenemos lugares o momentos que son fundamentales en una manera profundamente espiritual. Tal vez es lugares que hemos visitado o experiencias que hemos tenido en la conexión entre el “ahora” y “el más allá” es palpable. Estos “lugares finos” tienen un fuerte significado espiritual. Para mí, una visita a la Abadía Ballintubber en Claremorris, Irlanda era una “fina” lugar. Si me afectó en un físico, así como de manera espiritual … la energía, la historia, las almas que habían venido antes … pude sentir de una manera profundamente física. Muy al principio de su vida, Thomas Merton reconoció Francia, el lugar de su nacimiento, como un “fino” lugar especial. Cuando regresó a Francia en 1925 a la edad de 10, él comentó, “Cuando fui a Francia … También me ha vuelto a las fuentes de la vida intelectual y espiritual del mundo al que yo pertenecía” (El siete círculos montaña, 1948, P. 30). A menudo, el poder de un lugar delgada trasciende las palabras y desafía la descripción. La belleza, el asombro toca un lugar espiritual más profundo de nosotros. Como dijo Merton, “yo no tengo tiempo, a la edad de diez, para hacer cualquier cosa fuera de esta ciudad, pero ya sabía que iba a como Francia” (La Montaña de siete pisos, 1948, P. 31). A lo largo de su vida, la naturaleza era también un profundo lugar “fina” de Merton. Cuando se rodeó de la belleza pastoral de la naturaleza, escribió de su poderosa conexión con la Divinidad. Aunque no era una práctica común, en sus últimos años de vida, Merton había pedido a su superior que se les permita vivir de forma permanente en una ermita en Getsemaní, para que pudiera rodearse de la soledad de la naturaleza. Abrazó a su “fina lugar” y la paz que se lo llevó. A cambio, su conexión con la Divinidad se profundizó. POTENTES modelos femeninos La iglesia (necesidades) una nueva forma de culto en el que todo el mundo tendría una parte … Thomas Merton Virgen de Ballintubber, Claremorris, Irlanda (2015) Thomas Merton vivió durante un tiempo cuando el liderazgo femenino en cualquier lugar, pero en concreto dentro de la iglesia, era un concepto relativamente desconocido. Por lo tanto, no hay que ser demasiado sorprendido de ver Merton usar el lenguaje exclusiva en sus escritos. Esto no quiere decir, sin embargo, que no tenía conocimiento del poder de liderazgo femenino. Podemos ver muchas veces a lo largo de su vida cuando fue tocado por la sabiduría de las mujeres. Necesitamos leer más allá de las palabras de Merton utiliza para apreciar realmente los conceptos que se le propone. Está claro que aún siendo una niña Merton no rechazó el poder del liderazgo basado en el género. Fue allí, también, que el Padre me habló de Juana de Arco, y supongo que la idea de que ella estaba conmigo, al menos en la parte posterior de la cabeza, todo el día. Tal vez el pensamiento de ella, actuando como una especie de oración implícita por la veneración y el amor se encendió en mí, me ganó su intercesión en el cielo, de modo que a través de ella yo era capaz de obtener algún tipo de gracia actual del Sacramento de su la tierra, y para contemplar a Dios sin darse cuenta en todos los álamos a lo largo de esas corrientes, en los bosques y las granjas y los ríos con puentes (La montaña de los siete, 1948, P. 32). Contrariamente a lo que la iglesia católica se propone en la década de 1950, Merton era de antemano por su hambre y la aceptación de la Femenina Divina. En 1963, Merton escribió un poema en prosa titulado Santa Sofía (Santa Sabiduría) que explora su anhelo por la Divinidad Femenina: Todas las perfecciones de las cosas creadas son también en Dios; y por lo tanto, Él es a la vez padre y madre. Como padre que se encuentra en poder solitaria rodeada de oscuridad. Como madre se difunde su brillante, que abarca todas sus criaturas con la ternura misericordiosa y la luz. El difuso resplandor de Dios es Santa Sofía (Merton, 1963, Santa Sofía). En 2011, la Sociedad Thomas Merton galardonado con el Premio Christopher Pramuk Thomas Merton por su libro de 2009, Sophia: El Cristo oculto de Thomas Merton. Este libro repasa con gran perspicacia, de Merton Santa Sofía. Muchos libros de granizo Pramuk como el “mejor libro jamás escrito sobre Merton” (Dear, 2010). En el libro, Pramuk esboza ideas dibujo Cristología de Merton de cristianismo contemporáneo, sofiología ruso y el misticismo oriental. Merton investigador Larry Cunningham dice que el libro es “de lejos el estudio teológico más sofisticado jamás realizado sobre los escritos de Thomas Merton” (Dear, 2010). En su última década, Merton desarrolló más a fondo esta toma de conciencia y respeto por Sophia, la sabiduría divina de Dios. Estas ideas lo motivaron a imaginar una iglesia que incluía “una nueva forma de culto en el que todo el mundo tendría una parte y en la que no tendría aspectos jerárquicos” (Murphy, 1997). Claramente, Merton tenía feministas puntos de vista, inclusive de la iglesia, mucho antes del Vaticano II abrió las ventanas y dejar un poco de aire fresco en la doctrina de la iglesia. Sin embargo, aquí estamos, más de 50 años después, con la Iglesia sigue arrastrando los pies sobre la aceptación y el reconocimiento de los muchos regalos y contribuciones de las mujeres. Merton tiene mucho que enseñar a aquellos atrapados en la necesidad de un modelo de liderazgo masculino. EL PAPEL DE Peregrinatio “Peregrinatio, o ‘ir adelante en extrañas países’, era una característica celta forma de ascetismo (El Blog celta Monk, 2010). Para salir de la familia de uno, uno de un entorno familiar para seguir la llamada a algo más es el camino del peregrino. Muchos autores han calificado Merton con el alma de un peregrino. “Junto a las metáforas tales como explorador solitario, espectador culpable, extraño, vagabundo, marginado, Merton también utilizó la metáfora de peregrino por sí mismo” (Pearson, sf). Desde la primera infancia, Merton partió físicamente con su padre artista, buscando paisajes interesantes para pintar. Entonces, como un adulto joven, iba de camino a lo largo y ancho en su búsqueda de la sabiduría, el amor y la paz. Incluso después de que tomó sus votos perpetuos, su búsqueda del alma continuó para conducirlo a una relación más profunda y auténtica con la Divinidad. unos pocos años antes de su muerte, Merton recibió una copia de la del viaje de St. Brendan, un texto literario pensado para ser escrito en Irlanda som etime alrededor del año 800. Este texto abre los ojos de Merton al Celtic El monaquismo. Estaba fascinado por, “el mito de la peregrinación, la búsqueda de la isla imposible, el paraíso terrenal, el ideal último (Pearson, sf). Todos somos peregrinos en un viaje a lo Divino. Si nos mantenemos centrados en el viaje, nos encontramos en el camino. Galway, Irlanda (2015) Pearson va a sugerir que “el concepto importante Merton encontró tan atractivo en celta monaquismo fue su comprensión de la peregrinación” (Pearson, sf). Incluso en sus propios escritos, Merton señala el viaje del peregrino: “Es posible hablar de sí mismo exterior como una máscara:. Para hacerlo no es necesariamente para reprobar que la máscara que cada hombre lleva bien puede ser no un disfraz sólo para ser interior del hombre sino para Dios, vagando como peregrino y el exilio en su propia creación”(Merton, nuevas semillas de contemplación, 2007). Toda la vida de Merton fue una peregrinación … un viaje más profundo dentro de Auto para que revelen la presencia de lo Divino. Su peregrinaje lo llevó físicamente a zonas lejanas del mundo, así como en lo profundo de su propia identidad espiritual. Se partió del ateo agnóstico a Christian a mística. En sus últimos días, el viaje del peregrino lo llevó al punto de partida de vuelta a su herencia celta donde se encontró, sin duda, su yo más verdadero y auténtico. RECHAZO DE DUALISMO “Lo que tenemos que hacer”, Merton dijo a sus hermanos monjes en Getsemaní hacia el final de su vida “es vivir nuestra teología” (Dear, 2010). Para Merton, la teología no era más que un intelectual práctica y espiritual, pero un examen físico uno también. Rechazó la dualista idea de que tenemos que hacer premio sobre el ser. “Estamos tan obsesionados con hacer que no tenemos tiempo o la imaginación dejado de ser. Como resultado, los hombres son valorados no por lo que son, sino por lo que hacen o lo que tienen-por su utilidad”(Merton, Conjeturas de un espectador culpable, 2014, P. 312). Una mirada superficial a través de algunos de Merton escritos darían incluso el lector ingenuo una clara indicación de que Merton estaba en contacto con su humanidad, con todas sus glorias y debilidades. rechazó la idea de que el cuerpo y el alma eran entidades separadas, con el alma para ser glorificado y el cuerpo mortificado. “negar los deseos de la propia carne, e incluso a practicar ciertas disciplinas que punzón y mortificar esos deseos: hasta el día de hoy, estas cosas nunca habían tenido éxito en darme otra cosa que carne de gallina” (La montaña de los siete, 1948, P. 185) . para Merton, era importante tomar tiempo para contemplar, para relajarse, para orar y para ser justo. “Si nos esforzamos para ser feliz, llenando todos los silencios de la vida con el sonido, productiva girando con actividades de ocio de la vida en el trabajo, y verdadera girando todo nuestro ser Soportado espiritual prácticas rechazan el concepto de la dualidad a hacer, sólo tendrá éxito en la producción de un infierno en la tierra”(Merton, Ningún hombre es una isla, 2005, P. 134). En lugar de sugerir la noción dualista que la mente y el alma deben ser liberados del cuerpo, Merton sugiere que si podemos liberarnos de las limitaciones de nuestra mente, podemos abrazar verdaderamente un sentido de espiritualidad encarnada. “Lo importante no es la liberación del cuerpo, pero la liberación de la mente. No estamos atrapados en nuestro propio cuerpo, pero enredados en nuestra propia mente” (Merton, The Asian Journal of Thomas Merton, 1975, P. 90). Cuando aceptamos el cuerpo en nuestras prácticas espirituales, entramos en una rica y plena expresión de la oración. Merton era profundamente humano … aceptó su humanidad, no en oposición a su espiritualidad, sino en comunión con él. La importancia de un ANAM CARA Un anam cara es concepto espiritual celta muy especial. Se refiere a un amigo del alma influyente y poderosa. Tan crucial es nuestra necesidad de compañía y apoyo espiritual en el viaje de nuestra vida, que Santa Brígida de Irlanda dice que una persona sin un anam cara es como un cuerpo sin cabeza. Un anam cara no es sólo un amigo; se trata de alguien que podemos aprender de, que comparte el beneficio de su sabiduría, nos apunta en la dirección correcta, nos desafía, y afirma que nos estamos moviendo hacia una relación más profunda con la Divinidad. John O’Donohue, escritor celta, filósofo, teólogo y místico define un anam cara como “una persona a la que usted podría revelar las intimidades ocultas de su vida. Esta persona sin un anam cara es como un cuerpo sin cabeza. Un anam cara es la amistad era un acto de reconocimiento y pertenencia. Cuando tuvo un anam cara, su amistad cortar a través de toda la convención y categoría. “Hay un despertar entre usted, un sentido de conocimiento antiguo. Llegas a casa el uno al otro, al fin”(O’Donohue, 2014, P. 23). Aunque ciertamente hemos visto cómo Merton valoró la sabiduría que viene de una vida contemplativa, que también valoró el consejo que recibió de amigos. Merton pasó largos períodos de tiempo a solas en su ermita, pero mantiene relaciones sólidas a través de la correspondencia con escritores (por ejemplo, Evelyn Waugh, Ernesto Cardenal), activistas (Joan Baez, Daniel y Philip Berrigan), teólogos (Karl Rahner, Paul Tillich, Rosemary Radford Reuther), y con otros líderes espirituales (por ejemplo, Thich Nhat Hanh) (Horan, 2014). Estas relaciones fueron cruciales para Merton, ya que a veces le ayudó a perfeccionar sus creencias, y lo desafió a aclarar sus conceptos. Dieron consejos, consuelo y ánimo. Merton dice que: “Las almas son como los atletas, que necesitan oponentes dignos de ellos, si han de ser tratado y ampliado y llevado al pleno uso de su poder, y la recompensa de acuerdo a su capacidad” (La montaña de los siete, 1948, P. 83). Fueron sus muchos oponentes dignos que ayudaron Merton para destilar, el canal y grabar la sabiduría que se ha convertido en un regalo a millones de buscadores espirituales. Merton hace hincapié en la importancia de un anam cara cuando dice que: “El amor es nuestro verdadero destino. No encontramos el sentido de la vida por nosotros mismos – nos encontramos con otro. No descubrimos el secreto de nuestra vida simplemente por el estudio y cálculo en nuestras propias meditaciones aisladas. El sentido de nuestra vida es un secreto que ha de ser revelada en el amor, por la persona que amamos”(Merton, Amor y Vida, 1986, p 27). Es sólo por dar amor que llegamos a conocer el amor, compartiendo sabiduría que nos hacemos a nosotros mismos sabia. A través de la relación, nos acercamos a la habitación divina. Merton buscó relaciones, incluso cuando él eligió vivir una vida contemplativa. En lugar de confiar en sus propios pensamientos y reflexiones, que, “… el Espíritu discernido llamándole a otra forma de ministerio del interior de las paredes del monasterio escribiendo cartas, que conecta con las mujeres y los hombres que nunca podría haber tenido la oportunidad de cumplir de otro modo”(Horan, 2014). Podríamos decir que el “ministerio de la amistad” de Merton es lo que alimentó su crecimiento espiritual en sus últimos años. Fue a través de sus relaciones con éstos anam caras que él era capaz de filtrar la mayor parte de su sabiduría espiritual. Así, también, tenemos que encontrar anam caras digno con el que podamos intercambiar ideas, aclarar conceptos y desarrollar nuestra propia sabiduría. Es maravilloso si podemos experimentar este amigo del alma, gemela, hermana o hermano del corazón en la vida real, pero a veces podemos experimentar la sabiduría de un anam cara a través de libros, videos o conferencias. Merton sigue siendo un anam cara a través de la herencia literaria que ha dejado atrás. Como uno de sus novicios en Getsemaní dijo recientemente, “Merton sigue siendo un mentor para mí. Y cuando veo que otros toman un interés en su vida y obra, que estimula mi propio interés”(Graves, 2015). Muchos seguidores Merton siguen haciendo la peregrinación a Getsemaní a visitar su tumba y la ermita. Muchos otros continúan para encontrar sus obras espiritualmente estimulante. Parecería que la muerte no ha disminuido poderoso papel de Merton como un anam cara. ÉNFASIS EN LA HOSPITALIDAD Thomas Merton era un contemplativo en el fondo que se deleitaba en la profunda sabiduría del silencio. Sin embargo, no hay duda de que él también vivía una vida caracterizada por la hospitalidad radical y el servicio de los demás. Como se discutió en la sección Anam Cara, su conexión con los demás, mantenida por la correspondencia en curso, fue muy importante para él. Él realmente valora el papel del “otro” en su vida. Merton sentía que sus actividades contemplativas, de alguna manera, lo acercó no sólo a la divina, pero al otro. Comentó que “[w] e no entran en el desierto para escapar de la gente, sino para aprender cómo encontrarlos: no nos vamos con el fin de no tener nada más que ver con ellos, sino para averiguar la manera de hacerlas el mayor bien”(Fournier, la hospitalario Hermitage, 1996). Para Merton, el contemplativo y el hospitalario caminaron de la mano. Uno no era posible sin el otro, y uno más eficaces los demás. Cuando se retiran de la otra, podemos llegar a conocer de una manera más profunda: “La soledad y el silencio me enseñan a amar a mis hermanos y hermanas por lo que son, no por lo que dicen” (Dear, 2010, P.50 ). Fuente de la imagen: https://www.ccfairfield.org/programs/the-thomas- Merton-casa-de-la hospitalidad / Otra forma en que Merton demostró la hospitalidad en la edad adulta es a través de su apertura a otras tradiciones espirituales. En 1937, cuando leyó se plantaron fines y los medios de Aldous Huxley, las semillas de interés en el pensamiento oriental. En la década de 1950 fue particularmente atraído por el budismo Zen. Alrededor de este tiempo, escribió a un amigo: “Tengo mi propia manera de caminar y por alguna razón el Zen está justo en el medio de donde quiera que vaya” (Coleman, 2015). Aunque Merton vio convergencia significativa entre el cristianismo y el este de la mística, que ha sido duramente criticada por algunos algunos por lo que sienten que es una falta de compromiso sólido a lo tradicional catolicismo romano respuesta de Merton a estos críticos:. Lejos de ser sospechoso de las tradiciones místicas orientales, contemplativos católica desde el Concilio Vaticano II deben estar en una condiciones de apreciar la riqueza de la experiencia que se ha acumulado en esas tradiciones (Merton, místicos y Maestros Zen, 1999, p. viii). en un sentido muy tangible, el legado de la hospitalidad de Merton vive en el Thomas Merton casa de la hospitalidad, que se encuentra en Bridgeport, Connecticut. Cada día, esta casa para el hogar ofrece refugio a aproximadamente 260 personas. Ellos no sólo proporcionan comidas y duchas, pero el apoyo, terapia de grupo, y la asistencia a la ne cessities de la vida. Inspirado por el cuidado y la preocupación de Merton para “otro”, el mercado Eat Smart es una despensa de alimentos ubicado en la casa que proporciona víveres durante 5 días de comidas nutritivas al mes para las familias e individuos. Modelo de hospitalidad de Thomas Merton continúa. Un respeto por la naturaleza y el mundo natural Desde el nacimiento, como el hijo de dos artistas del paisaje, Merton se sumergió en la naturaleza física. A lo largo de su vida, la naturaleza era un verdadero hogar espiritual de Merton. Como se mencionó anteriormente, la naturaleza era un verdadero “liminar delgada /” lugar para él. Un erudito Merton ha contado con más de 1800 referencias a la naturaleza en el corpus de las revistas de Merton solos – y todos ellos revelar su éxtasis, maravilla, y el temor”(Fox, 2016, P. 59). En su libro Cuando los árboles no decir nada: 02/10/58 (Véase el Apéndice B para la explicación de la cita) Espiritualidad para el Siglo 21 Ministerios Globales UNIVERSIDAD Fuente de la imagen: http://foodforfaith.org.nz/2014/12/thomas-merton-2/add INTRODUCCIÓN: EL ENLACE entre THOMAS MERTON y ESPIRITUALIDAD CELTIC Cuando estaba en la escuela secundaria, mi abuela me regaló una primera copia de la edición del reconocido libro de memorias de Thomas Merton, La montaña de los siete. Leí por primera vez durante un tiempo cuando estaba frustrado y decepcionado con las limitaciones de la doctrina y la práctica de la iglesia, y Merton me dio esperanza. Él me dio la esperanza en una iglesia que podría ser conectado a tierra, no sólo en las reglas y reglamentos, la penitencia y el castigo, sino en el amor, la conexión, la mística, la compasión, la sabiduría innata y la aceptación. Si Merton estaba comprometido con estos valores, sin duda hubo otros que también lo eran. Recuerdo haber hecho un trabajo sobre Merton en mi último año de escuela secundaria, pero, a lo largo de los años, he perdido Merton y su sabiduría en mi frustración con la iglesia. Lamentablemente, en mi experiencia, las autoridades de la iglesia que dio sabiduría de Merton en acción han sido pocos y distantes entre sí. En los últimos años, ya que he encontrado un hogar en celta pensamiento y la práctica espiritual, mi interés en Merton se ha reavivado. Aunque no se conoce específicamente como un monje celta, he llegado a creer que la vida, filosofías y prácticas de Thomas Merton estaban fuertemente arraigados y de acuerdo con los principios espirituales celtas. Merton es un profeta? Merriam-Webster define un profeta como “uno dotado con más de espiritual y moral visión ordinaria:. Especialmente un poeta inspirado” Como escritor con más de 70 libros en su haber (la mayoría en el área de la espiritualidad), Merton sin duda ha tenido una profunda influencia en las percepciones espirituales y morales de muchos. En algunos círculos, Merton es conocida tanto por su poesía que por su prosa. Su alcance se extiende mucho más allá de su propia fe, por lo que, en mi opinión, que es sin duda un profeta. ¿Por qué es celta Espiritualidad un marco adecuado en el que colgar las contribuciones de Merton? Creo que el siglo 21 es una época de grandes cambios e inestabilidad … estructuras familiares están evolucionando, la tecnología es cada vez mayor, y políticamente y económicamente, nuestro mundo es desafiado. Este momento de inestabilidad global en general se escurre hacia abajo a la familia y al individuo. Actividades, prácticas y creencias que dan una sensación de calma y la atención a la persona han aumentado en popularidad. Si se trata de clases de meditación, sesiones de ciclo del alma, o el yoga, hay algo atraer a la gente hacia el interior. Muchas personas parecen estar alejándose de prácticas, sujeta a reglas restrictivas, la corriente principal religiosas en favor de las comunidades espirituales que están aceptando, progresiva, de mente abierta y amorosas. Creo que, para muchas personas, Arte celta satisface esta búsqueda espiritual. Desde hace varios años, he sumergí en el estudio de las diversas filosofías espirituales célticas contemporáneas y prácticas. De mis lecturas e investigaciones, he identificado un marco de 13 características generales (Véase el Apéndice A) que son clave para el Arte celta. El uso de características seleccionadas de este marco, en este trabajo, voy a mostrar cómo Thomas Merton ellas modelada, de diversas maneras, a lo largo de su vida, y cómo su ejemplo sigue tocando sus seguidores. Desde su infancia en Francia a sus 2 años de actividad de la enseñanza y la escritura, a sus últimos años de práctica contemplativa interreligioso, propongo que Thomas Merton es un excelente ejemplo de un profeta celta del siglo 21. CREENCIA en el Dios trino Merton fue criado por una madre Quaker y bautizado como un niño pequeño en la Iglesia de Inglaterra. En sus primeros años, evitó todas las formas de práctica religiosa y la observancia y describiría a sí mismo durante su infancia y adolescencia como un ateo que finalmente se convirtió en un agnóstico (La montaña de los siete, 1948 p. 204) la búsqueda. Relata sus primeras impresiones de Dios: que nunca había tenido una idea adecuada de lo que los cristianos entienden por Dios. Simplemente me había dado por sentado que el Dios en el que la gente religiosa cree, ya quien se atribuye la creación y gobierno de todas las cosas, era un carácter ruidoso y dramático y apasionado, un ser oculto celosa vaga, la objetivación de todo su propios deseos y anhelos e ideales subjetivos (La montaña de los siete, 1948, p. 174). Merton consideró que la noción de Dios era simplemente imposible. ¿Cómo puede ser Dios, “… sin embargo finito infinito; perfecta e imperfecta; eterna y sin embargo el cambio. ¿Cómo pudo esta cosa fatua, emocional sin principio y sin fin, el creador de todo?”(La montaña de los siete, 1948, p. 174). ¿Cómo se Merton saber que su viaje espiritual eventualmente lo llevaría a una comprensión más completa y más matizada del concepto de Dios? Varios cursos de filosofía que tomaron y los textos que leyó durante la universidad despertado un hambre de un conocimiento más profundo de Dios. Cuanto más leía, más sentía que “(sus) contradicciones internas resolvían ellos mismos …” (La montaña de los siete, 1948, p. 205). Cómo sorprende que debe haber sido para experimentar un “… dulce, fuerte, suave, limpia impulso … 4, que dice:“Ir a misa! Ir a misa!”(La montaña de los siete, 1948, P. 206). Fue allí que su comprensión y aceptación del Dios uno y trino surgieron. Él escuchó y aceptó por primera vez, “Que Cristo era el Hijo de Dios. Que, en él, la Segunda Persona de la Santísima Trinidad, Dios, había asumido una naturaleza humana, un cuerpo humano y el alma, y habían tomado carne y habitó entre nosotros, lleno de gracia y de confianza, y que este hombre, a quien los hombres * llamado Cristo, era Dios”(La montaña de los siete, 1948, p. 209). En 1938, a la edad de 23 años, Thomas Merton se convirtió en un católico romano y durante los próximos nueve años de camino, en su mayoría sin saberlo, hacia la vida ordenada. En 1944, hizo su profesión temporal de los votos y en marzo de 1947, tomó sus votos solemnes como un monje trapense de la Abadía de Getsemaní en Bardstown, Kentucky. Como monje profeso, una comprensión de las tres personas consustanciales de Dios sería una creencia fundamental. Pero la comprensión de Merton de la tercera persona, el Espíritu Santo, desempeñó un papel fundamental en su espiritualidad. “El Espíritu Santo es el don más perfecta del Padre a los hombres *, y sin embargo, es el don que el Padre da con mayor facilidad” (Ningún hombre es una isla, 2005, P. 189). Merton creía en una espiritualidad vivida, no sólo en un Dios trascendente, pero en una Divinidad inmanente. Este profundo conocimiento del Dios uno y trino era para conducirlo, en sus últimos años, para mejorar su práctica cristiana contemplativa con el misticismo oriental. * Me referiré a la cuestión del uso de Merton del lenguaje exclusiva en el apartado de modelos femeninos fuertes. Thomas Merton fue, por desgracia, influenciado por el espíritu de la época lingüística y cultural de su tiempo. La importancia de orar Puede ser un tanto hiperbólica significa que la vida de Thomas Merton fue una oración. Pero sin duda es exagerado sugerir que la oración era (Gráfico de Rosario que pertenecía al padre Remigius McCoy, Misioneros de África) esenciales para el hombre que era. Como monje contemplativo, pasó gran parte de su tiempo involucrado en diversas formas de oración. Pero, a diferencia de algunos que usan la oración de una manera introspectiva, Merton sintió que la oración no sólo era una actividad solitaria, sino una práctica que nos lleva más cerca de lo Divino, así como a los demás. En lugar de aislados, la oración de memoria, que se centró más en la oración de conversación significativa que crea un diálogo con la Divinidad. Aunque escribió libros enteros sobre la oración (por ejemplo, la oración contemplativa, las nuevas semillas de contemplación), a menudo se le recuerda por una oración honesta y sincera en particular: Merton desarrolló una comprensión completa y profunda del papel y el poder de la oración. En un cuerpo de huesos rotos, un capítulo en ambos Semillas de contemplación y Nuevas semillas de contemplación, Merton advirtió en contra de orar o meditar, simplemente porque a uno le gusta estar solo. “Uno reza para encontrar la propia identidad en el Cristo Místico. Como se medita, se descubre que el cristianismo no es más que una doctrina o un sistema de creencias, sino que Cristo vive en nosotros y nos une a Dios ya los demás”(Decar, 2011, P. 49). Vemos en esta cita que Merton reconoce tanto el dador de vida y los aspectos unitivo de la oración. Podemos tomar como modelo, la práctica contemplativa de Merton; él fue capaz de ir más allá de la práctica de la oración de memoria y lograr la capacidad de orar allá de las palabras. Él escribió: “Por primera vez en mi vida que me estoy encontrando, oh soledad. Puedo contar con los dedos de una mano los unos breves momentos de pureza, de la neutralidad, en el que se han encontrado. Ahora sé que estoy viniendo al día en el que voy a ser libre de palabras: su principal lugar de su siervo, capaz de vivir sin ellos si es necesario”(Un Año con Thomas Merton, 11 de enero de 1958, II 158). . Tal debe ser el objetivo para aquellos de nosotros que meditan. Está claro que la vida de oración de Thomas Merton fue ejemplar en muchos sentidos. ENFOQUE EN LA MÍSTICA Thomas Merton se refiere a menudo como un místico. Él tenía una relación íntima con la fuerza divina, y él fue capaz de canalizar la sabiduría que recibió y grabar gran parte de ella para ser compartido con otros. Está claro que sus prácticas de oración dialógicas, y su comportamiento contemplativo eran lo que lo puso en esta relación muy estrecha con la Divinidad. La mística es la creencia de que uno puede tener una relación directa con la Divinidad. Sobre todo en sus últimos años, Merton pasó un tiempo considerable en la contemplación. Él sentía que “el mundo… Se ha olvidado de las alegrías de silencio, la paz de la soledad que es necesario, en cierta medida, por la plenitud de la vida humana” (La vida silenciosa, 1999, P. 167). Su abrazo de silencio es lo que ayudó a Merton conectar con la sabiduría divina. La llamada de Merton a la contemplación tenía raíces en su niñez. En 1925, Merton y su padre se establecieron en un pequeño pueblo francés llamado St. Antonin. En el centro del pueblo era la iglesia; todos los caminos parecían conducir no sólo geográficamente, sino simbólicamente a la iglesia. Merton, como un niño, señaló, “¡Oh, qué cosa es, a vivir en un lugar que es tan Santuario de Knock, Condado de Mayo, Irlanda (2015) construida que se ven obligados, a pesar de sí mismo, a ser al menos virtual contemplativa!”(La Montaña de siete pisos, 1948, P. 37). Motivado por las crisis tecnológicos, industriales y geopolíticas del siglo 21, muchas personas están sintiendo la llamada de Merton a la soledad. Debemos ir hacia adentro para encontrar una fuente de consuelo para equilibrar las exigencias de la vida. Para ello está dentro de que vamos a tocar el gran amor que nos dará la fuerza a través de tiempos difíciles: ¿Es cierto que uno entra en la soledad para ‘llegar a la raíz de la existencia’? Sería mejor decir simplemente que en la soledad uno está en la raíz. El que está solo, y es consciente de lo que significa su soledad, se encuentra simplemente en el terreno de la vida. El esta enamorado.’ Él está enamorado de todo, con todo el mundo, con todo … Uno desaparece en el Amor, con el fin de ‘be Love’ (Amor y Vida, 1986, p 22). Se ha escrito mucho acerca interés posterior de Merton en la mística oriental. Algunos han criticado este interés, pero Merton sólo habían llegado a un punto en su madurez espiritual donde no se sentía restringido a las prácticas de una denominación. Su espiritualidad se basa en el amor. Más sobre su abrazo de la mística oriental se discutirá en la sección sobre la hospitalidad. El respeto a la LIMINAL O LUGARES “delgado” liminar o lugares “delgados” son en nuestra conexión con la Divinidad y la comprensión de nosotros mismos se hace sentir más profundamente Ballintubber Abbey, Claremorris, Irlanda (2015) Uno de mis lugares “finas”. Al mirar hacia atrás en nuestras vidas, todos tenemos lugares o momentos que son fundamentales en una manera profundamente espiritual. Tal vez es lugares que hemos visitado o experiencias que hemos tenido en la conexión entre el “ahora” y “el más allá” es palpable. Estos “lugares finos” tienen un fuerte significado espiritual. Para mí, una visita a la Abadía Ballintubber en Claremorris, Irlanda era una “fina” lugar. Si me afectó en un físico, así como de manera espiritual … la energía, la historia, las almas que habían venido antes … pude sentir de una manera profundamente física. Muy al principio de su vida, Thomas Merton reconoció Francia, el lugar de su nacimiento, como un “fino” lugar especial. Cuando regresó a Francia en 1925 a la edad de 10, él comentó, “Cuando fui a Francia … También me ha vuelto a las fuentes de la vida intelectual y espiritual del mundo al que yo pertenecía” (El siete círculos montaña, 1948, P. 30). A menudo, el poder de un lugar delgada trasciende las palabras y desafía la descripción. La belleza, el asombro toca un lugar espiritual más profundo de nosotros. Como dijo Merton, “yo no tengo tiempo, a la edad de diez, para hacer cualquier cosa fuera de esta ciudad, pero ya sabía que iba a como Francia” (La Montaña de siete pisos, 1948, P. 31). A lo largo de su vida, la naturaleza era también un profundo lugar “fina” de Merton. Cuando se rodeó de la belleza pastoral de la naturaleza, escribió de su poderosa conexión con la Divinidad. Aunque no era una práctica común, en sus últimos años de vida, Merton había pedido a su superior que se les permita vivir de forma permanente en una ermita en Getsemaní, para que pudiera rodearse de la soledad de la naturaleza. Abrazó a su “fina lugar” y la paz que se lo llevó. A cambio, su conexión con la Divinidad se profundizó. POTENTES modelos femeninos La iglesia (necesidades) una nueva forma de culto en el que todo el mundo tendría una parte … Thomas Merton Virgen de Ballintubber, Claremorris, Irlanda (2015) Thomas Merton vivió durante un tiempo cuando el liderazgo femenino en cualquier lugar, pero en concreto dentro de la iglesia, era un concepto relativamente desconocido. Por lo tanto, no hay que ser demasiado sorprendido de ver Merton usar el lenguaje exclusiva en sus escritos. Esto no quiere decir, sin embargo, que no tenía conocimiento del poder de liderazgo femenino. Podemos ver muchas veces a lo largo de su vida cuando fue tocado por la sabiduría de las mujeres. Necesitamos leer más allá de las palabras de Merton utiliza para apreciar realmente los conceptos que se le propone. Está claro que aún siendo una niña Merton no rechazó el poder del liderazgo basado en el género. Fue allí, también, que el Padre me habló de Juana de Arco, y supongo que la idea de que ella estaba conmigo, al menos en la parte posterior de la cabeza, todo el día. Tal vez el pensamiento de ella, actuando como una especie de oración implícita por la veneración y el amor se encendió en mí, me ganó su intercesión en el cielo, de modo que a través de ella yo era capaz de obtener algún tipo de gracia actual del Sacramento de su la tierra, y para contemplar a Dios sin darse cuenta en todos los álamos a lo largo de esas corrientes, en los bosques y las granjas y los ríos con puentes (La montaña de los siete, 1948, P. 32). Contrariamente a lo que la iglesia católica se propone en la década de 1950, Merton era de antemano por su hambre y la aceptación de la Femenina Divina. En 1963, Merton escribió un poema en prosa titulado Santa Sofía (Santa Sabiduría) que explora su anhelo por la Divinidad Femenina: Todas las perfecciones de las cosas creadas son también en Dios; y por lo tanto, Él es a la vez padre y madre. Como padre que se encuentra en poder solitaria rodeada de oscuridad. Como madre se difunde su brillante, que abarca todas sus criaturas con la ternura misericordiosa y la luz. El difuso resplandor de Dios es Santa Sofía (Merton, 1963, Santa Sofía). En 2011, la Sociedad Thomas Merton galardonado con el Premio Christopher Pramuk Thomas Merton por su libro de 2009, Sophia: El Cristo oculto de Thomas Merton. Este libro repasa con gran perspicacia, de Merton Santa Sofía. Muchos libros de granizo Pramuk como el “mejor libro jamás escrito sobre Merton” (Dear, 2010). En el libro, Pramuk esboza ideas dibujo Cristología de Merton de cristianismo contemporáneo, sofiología ruso y el misticismo oriental. Merton investigador Larry Cunningham dice que el libro es “de lejos el estudio teológico más sofisticado jamás realizado sobre los escritos de Thomas Merton” (Dear, 2010). En su última década, Merton desarrolló más a fondo esta toma de conciencia y respeto por Sophia, la sabiduría divina de Dios. Estas ideas lo motivaron a imaginar una iglesia que incluía “una nueva forma de culto en el que todo el mundo tendría una parte y en la que no tendría aspectos jerárquicos” (Murphy, 1997). Claramente, Merton tenía feministas puntos de vista, inclusive de la iglesia, mucho antes del Vaticano II abrió las ventanas y dejar un poco de aire fresco en la doctrina de la iglesia. Sin embargo, aquí estamos, más de 50 años después, con la Iglesia sigue arrastrando los pies sobre la aceptación y el reconocimiento de los muchos regalos y contribuciones de las mujeres. Merton tiene mucho que enseñar a aquellos atrapados en la necesidad de un modelo de liderazgo masculino. EL PAPEL DE Peregrinatio “Peregrinatio, o ‘ir adelante en extrañas países’, era una característica celta forma de ascetismo (El Blog celta Monk, 2010). Para salir de la familia de uno, uno de un entorno familiar para seguir la llamada a algo más es el camino del peregrino. Muchos autores han calificado Merton con el alma de un peregrino. “Junto a las metáforas tales como explorador solitario, espectador culpable, extraño, vagabundo, marginado, Merton también utilizó la metáfora de peregrino por sí mismo” (Pearson, sf). Desde la primera infancia, Merton partió físicamente con su padre artista, buscando paisajes interesantes para pintar. Entonces, como un adulto joven, iba de camino a lo largo y ancho en su búsqueda de la sabiduría, el amor y la paz. Incluso después de que tomó sus votos perpetuos, su búsqueda del alma continuó para conducirlo a una relación más profunda y auténtica con la Divinidad. unos pocos años antes de su muerte, Merton recibió una copia de la del viaje de St. Brendan, un texto literario pensado para ser escrito en Irlanda som etime alrededor del año 800. Este texto abre los ojos de Merton al Celtic El monaquismo. Estaba fascinado por, “el mito de la peregrinación, la búsqueda de la isla imposible, el paraíso terrenal, el ideal último (Pearson, sf). Todos somos peregrinos en un viaje a lo Divino. Si nos mantenemos centrados en el viaje, nos encontramos en el camino. Galway, Irlanda (2015) Pearson va a sugerir que “el concepto importante Merton encontró tan atractivo en celta monaquismo fue su comprensión de la peregrinación” (Pearson, sf). Incluso en sus propios escritos, Merton señala el viaje del peregrino: “Es posible hablar de sí mismo exterior como una máscara:. Para hacerlo no es necesariamente para reprobar que la máscara que cada hombre lleva bien puede ser no un disfraz sólo para ser interior del hombre sino para Dios, vagando como peregrino y el exilio en su propia creación”(Merton, nuevas semillas de contemplación, 2007). Toda la vida de Merton fue una peregrinación … un viaje más profundo dentro de Auto para que revelen la presencia de lo Divino. Su peregrinaje lo llevó físicamente a zonas lejanas del mundo, así como en lo profundo de su propia identidad espiritual. Se partió del ateo agnóstico a Christian a mística. En sus últimos días, el viaje del peregrino lo llevó al punto de partida de vuelta a su herencia celta donde se encontró, sin duda, su yo más verdadero y auténtico. RECHAZO DE DUALISMO “Lo que tenemos que hacer”, Merton dijo a sus hermanos monjes en Getsemaní hacia el final de su vida “es vivir nuestra teología” (Dear, 2010). Para Merton, la teología no era más que un intelectual práctica y espiritual, pero un examen físico uno también. Rechazó la dualista idea de que tenemos que hacer premio sobre el ser. “Estamos tan obsesionados con hacer que no tenemos tiempo o la imaginación dejado de ser. Como resultado, los hombres son valorados no por lo que son, sino por lo que hacen o lo que tienen-por su utilidad”(Merton, Conjeturas de un espectador culpable, 2014, P. 312). Una mirada superficial a través de algunos de Merton escritos darían incluso el lector ingenuo una clara indicación de que Merton estaba en contacto con su humanidad, con todas sus glorias y debilidades. rechazó la idea de que el cuerpo y el alma eran entidades separadas, con el alma para ser glorificado y el cuerpo mortificado. “negar los deseos de la propia carne, e incluso a practicar ciertas disciplinas que punzón y mortificar esos deseos: hasta el día de hoy, estas cosas nunca habían tenido éxito en darme otra cosa que carne de gallina” (La montaña de los siete, 1948, P. 185) . para Merton, era importante tomar tiempo para contemplar, para relajarse, para orar y para ser justo. “Si nos esforzamos para ser feliz, llenando todos los silencios de la vida con el sonido, productiva girando con actividades de ocio de la vida en el trabajo, y verdadera girando todo nuestro ser Soportado espiritual prácticas rechazan el concepto de la dualidad a hacer, sólo tendrá éxito en la producción de un infierno en la tierra”(Merton, Ningún hombre es una isla, 2005, P. 134). En lugar de sugerir la noción dualista que la mente y el alma deben ser liberados del cuerpo, Merton sugiere que si podemos liberarnos de las limitaciones de nuestra mente, podemos abrazar verdaderamente un sentido de espiritualidad encarnada. “Lo importante no es la liberación del cuerpo, pero la liberación de la mente. No estamos atrapados en nuestro propio cuerpo, pero enredados en nuestra propia mente” (Merton, The Asian Journal of Thomas Merton, 1975, P. 90). Cuando aceptamos el cuerpo en nuestras prácticas espirituales, entramos en una rica y plena expresión de la oración. Merton era profundamente humano … aceptó su humanidad, no en oposición a su espiritualidad, sino en comunión con él. La importancia de un ANAM CARA Un anam cara es concepto espiritual celta muy especial. Se refiere a un amigo del alma influyente y poderosa. Tan crucial es nuestra necesidad de compañía y apoyo espiritual en el viaje de nuestra vida, que Santa Brígida de Irlanda dice que una persona sin un anam cara es como un cuerpo sin cabeza. Un anam cara no es sólo un amigo; se trata de alguien que podemos aprender de, que comparte el beneficio de su sabiduría, nos apunta en la dirección correcta, nos desafía, y afirma que nos estamos moviendo hacia una relación más profunda con la Divinidad. John O’Donohue, escritor celta, filósofo, teólogo y místico define un anam cara como “una persona a la que usted podría revelar las intimidades ocultas de su vida. Esta persona sin un anam cara es como un cuerpo sin cabeza. Un anam cara es la amistad era un acto de reconocimiento y pertenencia. Cuando tuvo un anam cara, su amistad cortar a través de toda la convención y categoría. “Hay un despertar entre usted, un sentido de conocimiento antiguo. Llegas a casa el uno al otro, al fin”(O’Donohue, 2014, P. 23). Aunque ciertamente hemos visto cómo Merton valoró la sabiduría que viene de una vida contemplativa, que también valoró el consejo que recibió de amigos. Merton pasó largos períodos de tiempo a solas en su ermita, pero mantiene relaciones sólidas a través de la correspondencia con escritores (por ejemplo, Evelyn Waugh, Ernesto Cardenal), activistas (Joan Baez, Daniel y Philip Berrigan), teólogos (Karl Rahner, Paul Tillich, Rosemary Radford Reuther), y con otros líderes espirituales (por ejemplo, Thich Nhat Hanh) (Horan, 2014). Estas relaciones fueron cruciales para Merton, ya que a veces le ayudó a perfeccionar sus creencias, y lo desafió a aclarar sus conceptos. Dieron consejos, consuelo y ánimo. Merton dice que: “Las almas son como los atletas, que necesitan oponentes dignos de ellos, si han de ser tratado y ampliado y llevado al pleno uso de su poder, y la recompensa de acuerdo a su capacidad” (La montaña de los siete, 1948, P. 83). Fueron sus muchos oponentes dignos que ayudaron Merton para destilar, el canal y grabar la sabiduría que se ha convertido en un regalo a millones de buscadores espirituales. Merton hace hincapié en la importancia de un anam cara cuando dice que: “El amor es nuestro verdadero destino. No encontramos el sentido de la vida por nosotros mismos – nos encontramos con otro. No descubrimos el secreto de nuestra vida simplemente por el estudio y cálculo en nuestras propias meditaciones aisladas. El sentido de nuestra vida es un secreto que ha de ser revelada en el amor, por la persona que amamos”(Merton, Amor y Vida, 1986, p 27). Es sólo por dar amor que llegamos a conocer el amor, compartiendo sabiduría que nos hacemos a nosotros mismos sabia. A través de la relación, nos acercamos a la habitación divina. Merton buscó relaciones, incluso cuando él eligió vivir una vida contemplativa. En lugar de confiar en sus propios pensamientos y reflexiones, que, “… el Espíritu discernido llamándole a otra forma de ministerio del interior de las paredes del monasterio escribiendo cartas, que conecta con las mujeres y los hombres que nunca podría haber tenido la oportunidad de cumplir de otro modo”(Horan, 2014). Podríamos decir que el “ministerio de la amistad” de Merton es lo que alimentó su crecimiento espiritual en sus últimos años. Fue a través de sus relaciones con éstos anam caras que él era capaz de filtrar la mayor parte de su sabiduría espiritual. Así, también, tenemos que encontrar anam caras digno con el que podamos intercambiar ideas, aclarar conceptos y desarrollar nuestra propia sabiduría. Es maravilloso si podemos experimentar este amigo del alma, gemela, hermana o hermano del corazón en la vida real, pero a veces podemos experimentar la sabiduría de un anam cara a través de libros, videos o conferencias. Merton sigue siendo un anam cara a través de la herencia literaria que ha dejado atrás. Como uno de sus novicios en Getsemaní dijo recientemente, “Merton sigue siendo un mentor para mí. Y cuando veo que otros toman un interés en su vida y obra, que estimula mi propio interés”(Graves, 2015). Muchos seguidores Merton siguen haciendo la peregrinación a Getsemaní a visitar su tumba y la ermita. Muchos otros continúan para encontrar sus obras espiritualmente estimulante. Parecería que la muerte no ha disminuido poderoso papel de Merton como un anam cara. ÉNFASIS EN LA HOSPITALIDAD Thomas Merton era un contemplativo en el fondo que se deleitaba en la profunda sabiduría del silencio. Sin embargo, no hay duda de que él también vivía una vida caracterizada por la hospitalidad radical y el servicio de los demás. Como se discutió en la sección Anam Cara, su conexión con los demás, mantenida por la correspondencia en curso, fue muy importante para él. Él realmente valora el papel del “otro” en su vida. Merton sentía que sus actividades contemplativas, de alguna manera, lo acercó no sólo a la divina, pero al otro. Comentó que “[w] e no entran en el desierto para escapar de la gente, sino para aprender cómo encontrarlos: no nos vamos con el fin de no tener nada más que ver con ellos, sino para averiguar la manera de hacerlas el mayor bien”(Fournier, la hospitalario Hermitage, 1996). Para Merton, el contemplativo y el hospitalario caminaron de la mano. Uno no era posible sin el otro, y uno más eficaces los demás. Cuando se retiran de la otra, podemos llegar a conocer de una manera más profunda: “La soledad y el silencio me enseñan a amar a mis hermanos y hermanas por lo que son, no por lo que dicen” (Dear, 2010, P.50 ). Fuente de la imagen: https://www.ccfairfield.org/programs/the-thomas- Merton-casa-de-la hospitalidad / Otra forma en que Merton demostró la hospitalidad en la edad adulta es a través de su apertura a otras tradiciones espirituales. En 1937, cuando leyó se plantaron fines y los medios de Aldous Huxley, las semillas de interés en el pensamiento oriental. En la década de 1950 fue particularmente atraído por el budismo Zen. Alrededor de este tiempo, escribió a un amigo: “Tengo mi propia manera de caminar y por alguna razón el Zen está justo en el medio de donde quiera que vaya” (Coleman, 2015). Aunque Merton vio convergencia significativa entre el cristianismo y el este de la mística, que ha sido duramente criticada por algunos algunos por lo que sienten que es una falta de compromiso sólido a lo tradicional catolicismo romano respuesta de Merton a estos críticos:. Lejos de ser sospechoso de las tradiciones místicas orientales, contemplativos católica desde el Concilio Vaticano II deben estar en una condiciones de apreciar la riqueza de la experiencia que se ha acumulado en esas tradiciones (Merton, místicos y Maestros Zen, 1999, p. viii). en un sentido muy tangible, el legado de la hospitalidad de Merton vive en el Thomas Merton casa de la hospitalidad, que se encuentra en Bridgeport, Connecticut. Cada día, esta casa para el hogar ofrece refugio a aproximadamente 260 personas. Ellos no sólo proporcionan comidas y duchas, pero el apoyo, terapia de grupo, y la asistencia a la ne cessities de la vida. Inspirado por el cuidado y la preocupación de Merton para “otro”, el mercado Eat Smart es una despensa de alimentos ubicado en la casa que proporciona víveres durante 5 días de comidas nutritivas al mes para las familias e individuos. Modelo de hospitalidad de Thomas Merton continúa. Un respeto por la naturaleza y el mundo natural Desde el nacimiento, como el hijo de dos artistas del paisaje, Merton se sumergió en la naturaleza física. A lo largo de su vida, la naturaleza era un verdadero hogar espiritual de Merton. Como se mencionó anteriormente, la naturaleza era un verdadero “liminar delgada /” lugar para él. Un erudito Merton ha contado con más de 1800 referencias a la naturaleza en el corpus de las revistas de Merton solos – y todos ellos revelar su éxtasis, maravilla, y el temor”(Fox, 2016, P. 59). En su libro Cuando los árboles no decir nada: 02/10/58 (Véase el Apéndice B para la explicación de la cita) Espiritualidad para el Siglo 21 Ministerios Globales UNIVERSIDAD Fuente de la imagen: http://foodforfaith.org.nz/2014/12/thomas-merton-2/add INTRODUCCIÓN: EL ENLACE entre THOMAS MERTON y ESPIRITUALIDAD CELTIC Cuando estaba en la escuela secundaria, mi abuela me regaló una primera copia de la edición del reconocido libro de memorias de Thomas Merton, La montaña de los siete. Leí por primera vez durante un tiempo cuando estaba frustrado y decepcionado con las limitaciones de la doctrina y la práctica de la iglesia, y Merton me dio esperanza. Él me dio la esperanza en una iglesia que podría ser conectado a tierra, no sólo en las reglas y reglamentos, la penitencia y el castigo, sino en el amor, la conexión, la mística, la compasión, la sabiduría innata y la aceptación. Si Merton estaba comprometido con estos valores, sin duda hubo otros que también lo eran. Recuerdo haber hecho un trabajo sobre Merton en mi último año de escuela secundaria, pero, a lo largo de los años, he perdido Merton y su sabiduría en mi frustración con la iglesia. Lamentablemente, en mi experiencia, las autoridades de la iglesia que dio sabiduría de Merton en acción han sido pocos y distantes entre sí. En los últimos años, ya que he encontrado un hogar en celta pensamiento y la práctica espiritual, mi interés en Merton se ha reavivado. Aunque no se conoce específicamente como un monje celta, he llegado a creer que la vida, filosofías y prácticas de Thomas Merton estaban fuertemente arraigados y de acuerdo con los principios espirituales celtas. Merton es un profeta? Merriam-Webster define un profeta como “uno dotado con más de espiritual y moral visión ordinaria:. Especialmente un poeta inspirado” Como escritor con más de 70 libros en su haber (la mayoría en el área de la espiritualidad), Merton sin duda ha tenido una profunda influencia en las percepciones espirituales y morales de muchos. En algunos círculos, Merton es conocida tanto por su poesía que por su prosa. Su alcance se extiende mucho más allá de su propia fe, por lo que, en mi opinión, que es sin duda un profeta. ¿Por qué es celta Espiritualidad un marco adecuado en el que colgar las contribuciones de Merton? Creo que el siglo 21 es una época de grandes cambios e inestabilidad … estructuras familiares están evolucionando, la tecnología es cada vez mayor, y políticamente y económicamente, nuestro mundo es desafiado. Este momento de inestabilidad global en general se escurre hacia abajo a la familia y al individuo. Actividades, prácticas y creencias que dan una sensación de calma y la atención a la persona han aumentado en popularidad. Si se trata de clases de meditación, sesiones de ciclo del alma, o el yoga, hay algo atraer a la gente hacia el interior. Muchas personas parecen estar alejándose de prácticas, sujeta a reglas restrictivas, la corriente principal religiosas en favor de las comunidades espirituales que están aceptando, progresiva, de mente abierta y amorosas. Creo que, para muchas personas, Arte celta satisface esta búsqueda espiritual. Desde hace varios años, he sumergí en el estudio de las diversas filosofías espirituales célticas contemporáneas y prácticas. De mis lecturas e investigaciones, he identificado un marco de 13 características generales (Véase el Apéndice A) que son clave para el Arte celta. El uso de características seleccionadas de este marco, en este trabajo, voy a mostrar cómo Thomas Merton ellas modelada, de diversas maneras, a lo largo de su vida, y cómo su ejemplo sigue tocando sus seguidores. Desde su infancia en Francia a sus 2 años de actividad de la enseñanza y la escritura, a sus últimos años de práctica contemplativa interreligioso, propongo que Thomas Merton es un excelente ejemplo de un profeta celta del siglo 21. CREENCIA en el Dios trino Merton fue criado por una madre Quaker y bautizado como un niño pequeño en la Iglesia de Inglaterra. En sus primeros años, evitó todas las formas de práctica religiosa y la observancia y describiría a sí mismo durante su infancia y adolescencia como un ateo que finalmente se convirtió en un agnóstico (La montaña de los siete, 1948 p. 204) la búsqueda. Relata sus primeras impresiones de Dios: que nunca había tenido una idea adecuada de lo que los cristianos entienden por Dios. Simplemente me había dado por sentado que el Dios en el que la gente religiosa cree, ya quien se atribuye la creación y gobierno de todas las cosas, era un carácter ruidoso y dramático y apasionado, un ser oculto celosa vaga, la objetivación de todo su propios deseos y anhelos e ideales subjetivos (La montaña de los siete, 1948, p. 174). Merton consideró que la noción de Dios era simplemente imposible. ¿Cómo puede ser Dios, “… sin embargo finito infinito; perfecta e imperfecta; eterna y sin embargo el cambio. ¿Cómo pudo esta cosa fatua, emocional sin principio y sin fin, el creador de todo?”(La montaña de los siete, 1948, p. 174). ¿Cómo se Merton saber que su viaje espiritual eventualmente lo llevaría a una comprensión más completa y más matizada del concepto de Dios? Varios cursos de filosofía que tomaron y los textos que leyó durante la universidad despertado un hambre de un conocimiento más profundo de Dios. Cuanto más leía, más sentía que “(sus) contradicciones internas resolvían ellos mismos …” (La montaña de los siete, 1948, p. 205). Cómo sorprende que debe haber sido para experimentar un “… dulce, fuerte, suave, limpia impulso … 4, que dice:“Ir a misa! Ir a misa!”(La montaña de los siete, 1948, P. 206). Fue allí que su comprensión y aceptación del Dios uno y trino surgieron. Él escuchó y aceptó por primera vez, “Que Cristo era el Hijo de Dios. Que, en él, la Segunda Persona de la Santísima Trinidad, Dios, había asumido una naturaleza humana, un cuerpo humano y el alma, y habían tomado carne y habitó entre nosotros, lleno de gracia y de confianza, y que este hombre, a quien los hombres * llamado Cristo, era Dios”(La montaña de los siete, 1948, p. 209). En 1938, a la edad de 23 años, Thomas Merton se convirtió en un católico romano y durante los próximos nueve años de camino, en su mayoría sin saberlo, hacia la vida ordenada. En 1944, hizo su profesión temporal de los votos y en marzo de 1947, tomó sus votos solemnes como un monje trapense de la Abadía de Getsemaní en Bardstown, Kentucky. Como monje profeso, una comprensión de las tres personas consustanciales de Dios sería una creencia fundamental. Pero la comprensión de Merton de la tercera persona, el Espíritu Santo, desempeñó un papel fundamental en su espiritualidad. “El Espíritu Santo es el don más perfecta del Padre a los hombres *, y sin embargo, es el don que el Padre da con mayor facilidad” (Ningún hombre es una isla, 2005, P. 189). Merton creía en una espiritualidad vivida, no sólo en un Dios trascendente, pero en una Divinidad inmanente. Este profundo conocimiento del Dios uno y trino era para conducirlo, en sus últimos años, para mejorar su práctica cristiana contemplativa con el misticismo oriental. * Me referiré a la cuestión del uso de Merton del lenguaje exclusiva en el apartado de modelos femeninos fuertes. Thomas Merton fue, por desgracia, influenciado por el espíritu de la época lingüística y cultural de su tiempo. La importancia de orar Puede ser un tanto hiperbólica significa que la vida de Thomas Merton fue una oración. Pero sin duda es exagerado sugerir que la oración era (Gráfico de Rosario que pertenecía al padre Remigius McCoy, Misioneros de África) esenciales para el hombre que era. Como monje contemplativo, pasó gran parte de su tiempo involucrado en diversas formas de oración. Pero, a diferencia de algunos que usan la oración de una manera introspectiva, Merton sintió que la oración no sólo era una actividad solitaria, sino una práctica que nos lleva más cerca de lo Divino, así como a los demás. En lugar de aislados, la oración de memoria, que se centró más en la oración de conversación significativa que crea un diálogo con la Divinidad. Aunque escribió libros enteros sobre la oración (por ejemplo, la oración contemplativa, las nuevas semillas de contemplación), a menudo se le recuerda por una oración honesta y sincera en particular: Merton desarrolló una comprensión completa y profunda del papel y el poder de la oración. En un cuerpo de huesos rotos, un capítulo en ambos Semillas de contemplación y Nuevas semillas de contemplación, Merton advirtió en contra de orar o meditar, simplemente porque a uno le gusta estar solo. “Uno reza para encontrar la propia identidad en el Cristo Místico. Como se medita, se descubre que el cristianismo no es más que una doctrina o un sistema de creencias, sino que Cristo vive en nosotros y nos une a Dios ya los demás”(Decar, 2011, P. 49). Vemos en esta cita que Merton reconoce tanto el dador de vida y los aspectos unitivo de la oración. Podemos tomar como modelo, la práctica contemplativa de Merton; él fue capaz de ir más allá de la práctica de la oración de memoria y lograr la capacidad de orar allá de las palabras. Él escribió: “Por primera vez en mi vida que me estoy encontrando, oh soledad. Puedo contar con los dedos de una mano los unos breves momentos de pureza, de la neutralidad, en el que se han encontrado. Ahora sé que estoy viniendo al día en el que voy a ser libre de palabras: su principal lugar de su siervo, capaz de vivir sin ellos si es necesario”(Un Año con Thomas Merton, 11 de enero de 1958, II 158). . Tal debe ser el objetivo para aquellos de nosotros que meditan. Está claro que la vida de oración de Thomas Merton fue ejemplar en muchos sentidos. ENFOQUE EN LA MÍSTICA Thomas Merton se refiere a menudo como un místico. Él tenía una relación íntima con la fuerza divina, y él fue capaz de canalizar la sabiduría que recibió y grabar gran parte de ella para ser compartido con otros. Está claro que sus prácticas de oración dialógicas, y su comportamiento contemplativo eran lo que lo puso en esta relación muy estrecha con la Divinidad. La mística es la creencia de que uno puede tener una relación directa con la Divinidad. Sobre todo en sus últimos años, Merton pasó un tiempo considerable en la contemplación. Él sentía que “el mundo… Se ha olvidado de las alegrías de silencio, la paz de la soledad que es necesario, en cierta medida, por la plenitud de la vida humana” (La vida silenciosa, 1999, P. 167). Su abrazo de silencio es lo que ayudó a Merton conectar con la sabiduría divina. La llamada de Merton a la contemplación tenía raíces en su niñez. En 1925, Merton y su padre se establecieron en un pequeño pueblo francés llamado St. Antonin. En el centro del pueblo era la iglesia; todos los caminos parecían conducir no sólo geográficamente, sino simbólicamente a la iglesia. Merton, como un niño, señaló, “¡Oh, qué cosa es, a vivir en un lugar que es tan Santuario de Knock, Condado de Mayo, Irlanda (2015) construida que se ven obligados, a pesar de sí mismo, a ser al menos virtual contemplativa!”(La Montaña de siete pisos, 1948, P. 37). Motivado por las crisis tecnológicos, industriales y geopolíticas del siglo 21, muchas personas están sintiendo la llamada de Merton a la soledad. Debemos ir hacia adentro para encontrar una fuente de consuelo para equilibrar las exigencias de la vida. Para ello está dentro de que vamos a tocar el gran amor que nos dará la fuerza a través de tiempos difíciles: ¿Es cierto que uno entra en la soledad para ‘llegar a la raíz de la existencia’? Sería mejor decir simplemente que en la soledad uno está en la raíz. El que está solo, y es consciente de lo que significa su soledad, se encuentra simplemente en el terreno de la vida. El esta enamorado.’ Él está enamorado de todo, con todo el mundo, con todo … Uno desaparece en el Amor, con el fin de ‘be Love’ (Amor y Vida, 1986, p 22). Se ha escrito mucho acerca interés posterior de Merton en la mística oriental. Algunos han criticado este interés, pero Merton sólo habían llegado a un punto en su madurez espiritual donde no se sentía restringido a las prácticas de una denominación. Su espiritualidad se basa en el amor. Más sobre su abrazo de la mística oriental se discutirá en la sección sobre la hospitalidad. El respeto a la LIMINAL O LUGARES “delgado” liminar o lugares “delgados” son en nuestra conexión con la Divinidad y la comprensión de nosotros mismos se hace sentir más profundamente Ballintubber Abbey, Claremorris, Irlanda (2015) Uno de mis lugares “finas”. Al mirar hacia atrás en nuestras vidas, todos tenemos lugares o momentos que son fundamentales en una manera profundamente espiritual. Tal vez es lugares que hemos visitado o experiencias que hemos tenido en la conexión entre el “ahora” y “el más allá” es palpable. Estos “lugares finos” tienen un fuerte significado espiritual. Para mí, una visita a la Abadía Ballintubber en Claremorris, Irlanda era una “fina” lugar. Si me afectó en un físico, así como de manera espiritual … la energía, la historia, las almas que habían venido antes … pude sentir de una manera profundamente física. Muy al principio de su vida, Thomas Merton reconoció Francia, el lugar de su nacimiento, como un “fino” lugar especial. Cuando regresó a Francia en 1925 a la edad de 10, él comentó, “Cuando fui a Francia … También me ha vuelto a las fuentes de la vida intelectual y espiritual del mundo al que yo pertenecía” (El siete círculos montaña, 1948, P. 30). A menudo, el poder de un lugar delgada trasciende las palabras y desafía la descripción. La belleza, el asombro toca un lugar espiritual más profundo de nosotros. Como dijo Merton, “yo no tengo tiempo, a la edad de diez, para hacer cualquier cosa fuera de esta ciudad, pero ya sabía que iba a como Francia” (La Montaña de siete pisos, 1948, P. 31). A lo largo de su vida, la naturaleza era también un profundo lugar “fina” de Merton. Cuando se rodeó de la belleza pastoral de la naturaleza, escribió de su poderosa conexión con la Divinidad. Aunque no era una práctica común, en sus últimos años de vida, Merton había pedido a su superior que se les permita vivir de forma permanente en una ermita en Getsemaní, para que pudiera rodearse de la soledad de la naturaleza. Abrazó a su “fina lugar” y la paz que se lo llevó. A cambio, su conexión con la Divinidad se profundizó. POTENTES modelos femeninos La iglesia (necesidades) una nueva forma de culto en el que todo el mundo tendría una parte … Thomas Merton Virgen de Ballintubber, Claremorris, Irlanda (2015) Thomas Merton vivió durante un tiempo cuando el liderazgo femenino en cualquier lugar, pero en concreto dentro de la iglesia, era un concepto relativamente desconocido. Por lo tanto, no hay que ser demasiado sorprendido de ver Merton usar el lenguaje exclusiva en sus escritos. Esto no quiere decir, sin embargo, que no tenía conocimiento del poder de liderazgo femenino. Podemos ver muchas veces a lo largo de su vida cuando fue tocado por la sabiduría de las mujeres. Necesitamos leer más allá de las palabras de Merton utiliza para apreciar realmente los conceptos que se le propone. Está claro que aún siendo una niña Merton no rechazó el poder del liderazgo basado en el género. Fue allí, también, que el Padre me habló de Juana de Arco, y supongo que la idea de que ella estaba conmigo, al menos en la parte posterior de la cabeza, todo el día. Tal vez el pensamiento de ella, actuando como una especie de oración implícita por la veneración y el amor se encendió en mí, me ganó su intercesión en el cielo, de modo que a través de ella yo era capaz de obtener algún tipo de gracia actual del Sacramento de su la tierra, y para contemplar a Dios sin darse cuenta en todos los álamos a lo largo de esas corrientes, en los bosques y las granjas y los ríos con puentes (La montaña de los siete, 1948, P. 32). Contrariamente a lo que la iglesia católica se propone en la década de 1950, Merton era de antemano por su hambre y la aceptación de la Femenina Divina. En 1963, Merton escribió un poema en prosa titulado Santa Sofía (Santa Sabiduría) que explora su anhelo por la Divinidad Femenina: Todas las perfecciones de las cosas creadas son también en Dios; y por lo tanto, Él es a la vez padre y madre. Como padre que se encuentra en poder solitaria rodeada de oscuridad. Como madre se difunde su brillante, que abarca todas sus criaturas con la ternura misericordiosa y la luz. El difuso resplandor de Dios es Santa Sofía (Merton, 1963, Santa Sofía). En 2011, la Sociedad Thomas Merton galardonado con el Premio Christopher Pramuk Thomas Merton por su libro de 2009, Sophia: El Cristo oculto de Thomas Merton. Este libro repasa con gran perspicacia, de Merton Santa Sofía. Muchos libros de granizo Pramuk como el “mejor libro jamás escrito sobre Merton” (Dear, 2010). En el libro, Pramuk esboza ideas dibujo Cristología de Merton de cristianismo contemporáneo, sofiología ruso y el misticismo oriental. Merton investigador Larry Cunningham dice que el libro es “de lejos el estudio teológico más sofisticado jamás realizado sobre los escritos de Thomas Merton” (Dear, 2010). En su última década, Merton desarrolló más a fondo esta toma de conciencia y respeto por Sophia, la sabiduría divina de Dios. Estas ideas lo motivaron a imaginar una iglesia que incluía “una nueva forma de culto en el que todo el mundo tendría una parte y en la que no tendría aspectos jerárquicos” (Murphy, 1997). Claramente, Merton tenía feministas puntos de vista, inclusive de la iglesia, mucho antes del Vaticano II abrió las ventanas y dejar un poco de aire fresco en la doctrina de la iglesia. Sin embargo, aquí estamos, más de 50 años después, con la Iglesia sigue arrastrando los pies sobre la aceptación y el reconocimiento de los muchos regalos y contribuciones de las mujeres. Merton tiene mucho que enseñar a aquellos atrapados en la necesidad de un modelo de liderazgo masculino. EL PAPEL DE Peregrinatio “Peregrinatio, o ‘ir adelante en extrañas países’, era una característica celta forma de ascetismo (El Blog celta Monk, 2010). Para salir de la familia de uno, uno de un entorno familiar para seguir la llamada a algo más es el camino del peregrino. Muchos autores han calificado Merton con el alma de un peregrino. “Junto a las metáforas tales como explorador solitario, espectador culpable, extraño, vagabundo, marginado, Merton también utilizó la metáfora de peregrino por sí mismo” (Pearson, sf). Desde la primera infancia, Merton partió físicamente con su padre artista, buscando paisajes interesantes para pintar. Entonces, como un adulto joven, iba de camino a lo largo y ancho en su búsqueda de la sabiduría, el amor y la paz. Incluso después de que tomó sus votos perpetuos, su búsqueda del alma continuó para conducirlo a una relación más profunda y auténtica con la Divinidad. unos pocos años antes de su muerte, Merton recibió una copia de la del viaje de St. Brendan, un texto literario pensado para ser escrito en Irlanda som etime alrededor del año 800. Este texto abre los ojos de Merton al Celtic El monaquismo. Estaba fascinado por, “el mito de la peregrinación, la búsqueda de la isla imposible, el paraíso terrenal, el ideal último (Pearson, sf). Todos somos peregrinos en un viaje a lo Divino. Si nos mantenemos centrados en el viaje, nos encontramos en el camino. Galway, Irlanda (2015) Pearson va a sugerir que “el concepto importante Merton encontró tan atractivo en celta monaquismo fue su comprensión de la peregrinación” (Pearson, sf). Incluso en sus propios escritos, Merton señala el viaje del peregrino: “Es posible hablar de sí mismo exterior como una máscara:. Para hacerlo no es necesariamente para reprobar que la máscara que cada hombre lleva bien puede ser no un disfraz sólo para ser interior del hombre sino para Dios, vagando como peregrino y el exilio en su propia creación”(Merton, nuevas semillas de contemplación, 2007). Toda la vida de Merton fue una peregrinación … un viaje más profundo dentro de Auto para que revelen la presencia de lo Divino. Su peregrinaje lo llevó físicamente a zonas lejanas del mundo, así como en lo profundo de su propia identidad espiritual. Se partió del ateo agnóstico a Christian a mística. En sus últimos días, el viaje del peregrino lo llevó al punto de partida de vuelta a su herencia celta donde se encontró, sin duda, su yo más verdadero y auténtico. RECHAZO DE DUALISMO “Lo que tenemos que hacer”, Merton dijo a sus hermanos monjes en Getsemaní hacia el final de su vida “es vivir nuestra teología” (Dear, 2010). Para Merton, la teología no era más que un intelectual práctica y espiritual, pero un examen físico uno también. Rechazó la dualista idea de que tenemos que hacer premio sobre el ser. “Estamos tan obsesionados con hacer que no tenemos tiempo o la imaginación dejado de ser. Como resultado, los hombres son valorados no por lo que son, sino por lo que hacen o lo que tienen-por su utilidad”(Merton, Conjeturas de un espectador culpable, 2014, P. 312). Una mirada superficial a través de algunos de Merton escritos darían incluso el lector ingenuo una clara indicación de que Merton estaba en contacto con su humanidad, con todas sus glorias y debilidades. rechazó la idea de que el cuerpo y el alma eran entidades separadas, con el alma para ser glorificado y el cuerpo mortificado. “negar los deseos de la propia carne, e incluso a practicar ciertas disciplinas que punzón y mortificar esos deseos: hasta el día de hoy, estas cosas nunca habían tenido éxito en darme otra cosa que carne de gallina” (La montaña de los siete, 1948, P. 185) . para Merton, era importante tomar tiempo para contemplar, para relajarse, para orar y para ser justo. “Si nos esforzamos para ser feliz, llenando todos los silencios de la vida con el sonido, productiva girando con actividades de ocio de la vida en el trabajo, y verdadera girando todo nuestro ser Soportado espiritual prácticas rechazan el concepto de la dualidad a hacer, sólo tendrá éxito en la producción de un infierno en la tierra”(Merton, Ningún hombre es una isla, 2005, P. 134). En lugar de sugerir la noción dualista que la mente y el alma deben ser liberados del cuerpo, Merton sugiere que si podemos liberarnos de las limitaciones de nuestra mente, podemos abrazar verdaderamente un sentido de espiritualidad encarnada. “Lo importante no es la liberación del cuerpo, pero la liberación de la mente. No estamos atrapados en nuestro propio cuerpo, pero enredados en nuestra propia mente” (Merton, The Asian Journal of Thomas Merton, 1975, P. 90). Cuando aceptamos el cuerpo en nuestras prácticas espirituales, entramos en una rica y plena expresión de la oración. Merton era profundamente humano … aceptó su humanidad, no en oposición a su espiritualidad, sino en comunión con él. La importancia de un ANAM CARA Un anam cara es concepto espiritual celta muy especial. Se refiere a un amigo del alma influyente y poderosa. Tan crucial es nuestra necesidad de compañía y apoyo espiritual en el viaje de nuestra vida, que Santa Brígida de Irlanda dice que una persona sin un anam cara es como un cuerpo sin cabeza. Un anam cara no es sólo un amigo; se trata de alguien que podemos aprender de, que comparte el beneficio de su sabiduría, nos apunta en la dirección correcta, nos desafía, y afirma que nos estamos moviendo hacia una relación más profunda con la Divinidad. John O’Donohue, escritor celta, filósofo, teólogo y místico define un anam cara como “una persona a la que usted podría revelar las intimidades ocultas de su vida. Esta persona sin un anam cara es como un cuerpo sin cabeza. Un anam cara es la amistad era un acto de reconocimiento y pertenencia. Cuando tuvo un anam cara, su amistad cortar a través de toda la convención y categoría. “Hay un despertar entre usted, un sentido de conocimiento antiguo. Llegas a casa el uno al otro, al fin”(O’Donohue, 2014, P. 23). Aunque ciertamente hemos visto cómo Merton valoró la sabiduría que viene de una vida contemplativa, que también valoró el consejo que recibió de amigos. Merton pasó largos períodos de tiempo a solas en su ermita, pero mantiene relaciones sólidas a través de la correspondencia con escritores (por ejemplo, Evelyn Waugh, Ernesto Cardenal), activistas (Joan Baez, Daniel y Philip Berrigan), teólogos (Karl Rahner, Paul Tillich, Rosemary Radford Reuther), y con otros líderes espirituales (por ejemplo, Thich Nhat Hanh) (Horan, 2014). Estas relaciones fueron cruciales para Merton, ya que a veces le ayudó a perfeccionar sus creencias, y lo desafió a aclarar sus conceptos. Dieron consejos, consuelo y ánimo. Merton dice que: “Las almas son como los atletas, que necesitan oponentes dignos de ellos, si han de ser tratado y ampliado y llevado al pleno uso de su poder, y la recompensa de acuerdo a su capacidad” (La montaña de los siete, 1948, P. 83). Fueron sus muchos oponentes dignos que ayudaron Merton para destilar, el canal y grabar la sabiduría que se ha convertido en un regalo a millones de buscadores espirituales. Merton hace hincapié en la importancia de un anam cara cuando dice que: “El amor es nuestro verdadero destino. No encontramos el sentido de la vida por nosotros mismos – nos encontramos con otro. No descubrimos el secreto de nuestra vida simplemente por el estudio y cálculo en nuestras propias meditaciones aisladas. El sentido de nuestra vida es un secreto que ha de ser revelada en el amor, por la persona que amamos”(Merton, Amor y Vida, 1986, p 27). Es sólo por dar amor que llegamos a conocer el amor, compartiendo sabiduría que nos hacemos a nosotros mismos sabia. A través de la relación, nos acercamos a la habitación divina. Merton buscó relaciones, incluso cuando él eligió vivir una vida contemplativa. En lugar de confiar en sus propios pensamientos y reflexiones, que, “… el Espíritu discernido llamándole a otra forma de ministerio del interior de las paredes del monasterio escribiendo cartas, que conecta con las mujeres y los hombres que nunca podría haber tenido la oportunidad de cumplir de otro modo”(Horan, 2014). Podríamos decir que el “ministerio de la amistad” de Merton es lo que alimentó su crecimiento espiritual en sus últimos años. Fue a través de sus relaciones con éstos anam caras que él era capaz de filtrar la mayor parte de su sabiduría espiritual. Así, también, tenemos que encontrar anam caras digno con el que podamos intercambiar ideas, aclarar conceptos y desarrollar nuestra propia sabiduría. Es maravilloso si podemos experimentar este amigo del alma, gemela, hermana o hermano del corazón en la vida real, pero a veces podemos experimentar la sabiduría de un anam cara a través de libros, videos o conferencias. Merton sigue siendo un anam cara a través de la herencia literaria que ha dejado atrás. Como uno de sus novicios en Getsemaní dijo recientemente, “Merton sigue siendo un mentor para mí. Y cuando veo que otros toman un interés en su vida y obra, que estimula mi propio interés”(Graves, 2015). Muchos seguidores Merton siguen haciendo la peregrinación a Getsemaní a visitar su tumba y la ermita. Muchos otros continúan para encontrar sus obras espiritualmente estimulante. Parecería que la muerte no ha disminuido poderoso papel de Merton como un anam cara. ÉNFASIS EN LA HOSPITALIDAD Thomas Merton era un contemplativo en el fondo que se deleitaba en la profunda sabiduría del silencio. Sin embargo, no hay duda de que él también vivía una vida caracterizada por la hospitalidad radical y el servicio de los demás. Como se discutió en la sección Anam Cara, su conexión con los demás, mantenida por la correspondencia en curso, fue muy importante para él. Él realmente valora el papel del “otro” en su vida. Merton sentía que sus actividades contemplativas, de alguna manera, lo acercó no sólo a la divina, pero al otro. Comentó que “[w] e no entran en el desierto para escapar de la gente, sino para aprender cómo encontrarlos: no nos vamos con el fin de no tener nada más que ver con ellos, sino para averiguar la manera de hacerlas el mayor bien”(Fournier, la hospitalario Hermitage, 1996). Para Merton, el contemplativo y el hospitalario caminaron de la mano. Uno no era posible sin el otro, y uno más eficaces los demás. Cuando se retiran de la otra, podemos llegar a conocer de una manera más profunda: “La soledad y el silencio me enseñan a amar a mis hermanos y hermanas por lo que son, no por lo que dicen” (Dear, 2010, P.50 ). Fuente de la imagen: https://www.ccfairfield.org/programs/the-thomas- Merton-casa-de-la hospitalidad / Otra forma en que Merton demostró la hospitalidad en la edad adulta es a través de su apertura a otras tradiciones espirituales. En 1937, cuando leyó se plantaron fines y los medios de Aldous Huxley, las semillas de interés en el pensamiento oriental. En la década de 1950 fue particularmente atraído por el budismo Zen. Alrededor de este tiempo, escribió a un amigo: “Tengo mi propia manera de caminar y por alguna razón el Zen está justo en el medio de donde quiera que vaya” (Coleman, 2015). Aunque Merton vio convergencia significativa entre el cristianismo y el este de la mística, que ha sido duramente criticada por algunos algunos por lo que sienten que es una falta de compromiso sólido a lo tradicional catolicismo romano respuesta de Merton a estos críticos:. Lejos de ser sospechoso de las tradiciones místicas orientales, contemplativos católica desde el Concilio Vaticano II deben estar en una condiciones de apreciar la riqueza de la experiencia que se ha acumulado en esas tradiciones (Merton, místicos y Maestros Zen, 1999, p. viii). en un sentido muy tangible, el legado de la hospitalidad de Merton vive en el Thomas Merton casa de la hospitalidad, que se encuentra en Bridgeport, Connecticut. Cada día, esta casa para el hogar ofrece refugio a aproximadamente 260 personas. Ellos no sólo proporcionan comidas y duchas, pero el apoyo, terapia de grupo, y la asistencia a la ne cessities de la vida. Inspirado por el cuidado y la preocupación de Merton para “otro”, el mercado Eat Smart es una despensa de alimentos ubicado en la casa que proporciona víveres durante 5 días de comidas nutritivas al mes para las familias e individuos. Modelo de hospitalidad de Thomas Merton continúa. Un respeto por la naturaleza y el mundo natural Desde el nacimiento, como el hijo de dos artistas del paisaje, Merton se sumergió en la naturaleza física. A lo largo de su vida, la naturaleza era un verdadero hogar espiritual de Merton. Como se mencionó anteriormente, la naturaleza era un verdadero “liminar delgada /” lugar para él. Un erudito Merton ha contado con más de 1800 referencias a la naturaleza en el corpus de las revistas de Merton solos – y todos ellos revelar su éxtasis, maravilla, y el temor”(Fox, 2016, P. 59). En su libro Cuando los árboles no decir nada: mi abuela me regaló una primera copia de la edición del reconocido libro de memorias de Thomas Merton, La montaña de los siete. Leí por primera vez durante un tiempo cuando estaba frustrado y decepcionado con las limitaciones de la doctrina y la práctica de la iglesia, y Merton me dio esperanza. Él me dio la esperanza en una iglesia que podría ser conectado a tierra, no sólo en las reglas y reglamentos, la penitencia y el castigo, sino en el amor, la conexión, la mística, la compasión, la sabiduría innata y la aceptación. Si Merton estaba comprometido con estos valores, sin duda hubo otros que también lo eran. Recuerdo haber hecho un trabajo sobre Merton en mi último año de escuela secundaria, pero, a lo largo de los años, he perdido Merton y su sabiduría en mi frustración con la iglesia. Lamentablemente, en mi experiencia, las autoridades de la iglesia que dio sabiduría de Merton en acción han sido pocos y distantes entre sí. En los últimos años, ya que he encontrado un hogar en celta pensamiento y la práctica espiritual, mi interés en Merton se ha reavivado. Aunque no se conoce específicamente como un monje celta, he llegado a creer que la vida, filosofías y prácticas de Thomas Merton estaban fuertemente arraigados y de acuerdo con los principios espirituales celtas. Merton es un profeta? Merriam-Webster define un profeta como “uno dotado con más de espiritual y moral visión ordinaria:. Especialmente un poeta inspirado” Como escritor con más de 70 libros en su haber (la mayoría en el área de la espiritualidad), Merton sin duda ha tenido una profunda influencia en las percepciones espirituales y morales de muchos. En algunos círculos, Merton es conocida tanto por su poesía que por su prosa. Su alcance se extiende mucho más allá de su propia fe, por lo que, en mi opinión, que es sin duda un profeta. ¿Por qué es celta Espiritualidad un marco adecuado en el que colgar las contribuciones de Merton? Creo que el siglo 21 es una época de grandes cambios e inestabilidad … estructuras familiares están evolucionando, la tecnología es cada vez mayor, y políticamente y económicamente, nuestro mundo es desafiado. Este momento de inestabilidad global en general se escurre hacia abajo a la familia y al individuo. Actividades, prácticas y creencias que dan una sensación de calma y la atención a la persona han aumentado en popularidad. Si se trata de clases de meditación, sesiones de ciclo del alma, o el yoga, hay algo atraer a la gente hacia el interior. Muchas personas parecen estar alejándose de prácticas, sujeta a reglas restrictivas, la corriente principal religiosas en favor de las comunidades espirituales que están aceptando, progresiva, de mente abierta y amorosas. Creo que, para muchas personas, Arte celta satisface esta búsqueda espiritual. Desde hace varios años, he sumergí en el estudio de las diversas filosofías espirituales célticas contemporáneas y prácticas. De mis lecturas e investigaciones, he identificado un marco de 13 características generales (Véase el Apéndice A) que son clave para el Arte celta. El uso de características seleccionadas de este marco, en este trabajo, voy a mostrar cómo Thomas Merton ellas modelada, de diversas maneras, a lo largo de su vida, y cómo su ejemplo sigue tocando sus seguidores. Desde su infancia en Francia a sus 2 años de actividad de la enseñanza y la escritura, a sus últimos años de práctica contemplativa interreligioso, propongo que Thomas Merton es un excelente ejemplo de un profeta celta del siglo 21. CREENCIA en el Dios trino Merton fue criado por una madre Quaker y bautizado como un niño pequeño en la Iglesia de Inglaterra. En sus primeros años, evitó todas las formas de práctica religiosa y la observancia y describiría a sí mismo durante su infancia y adolescencia como un ateo que finalmente se convirtió en un agnóstico (La montaña de los siete, 1948 p. 204) la búsqueda. Relata sus primeras impresiones de Dios: que nunca había tenido una idea adecuada de lo que los cristianos entienden por Dios. Simplemente me había dado por sentado que el Dios en el que la gente religiosa cree, ya quien se atribuye la creación y gobierno de todas las cosas, era un carácter ruidoso y dramático y apasionado, un ser oculto celosa vaga, la objetivación de todo su propios deseos y anhelos e ideales subjetivos (La montaña de los siete, 1948, p. 174). Merton consideró que la noción de Dios era simplemente imposible. ¿Cómo puede ser Dios, “… sin embargo finito infinito; perfecta e imperfecta; eterna y sin embargo el cambio. ¿Cómo pudo esta cosa fatua, emocional sin principio y sin fin, el creador de todo?”(La montaña de los siete, 1948, p. 174). ¿Cómo se Merton saber que su viaje espiritual eventualmente lo llevaría a una comprensión más completa y más matizada del concepto de Dios? Varios cursos de filosofía que tomaron y los textos que leyó durante la universidad despertado un hambre de un conocimiento más profundo de Dios. Cuanto más leía, más sentía que “(sus) contradicciones internas resolvían ellos mismos …” (La montaña de los siete, 1948, p. 205). Cómo sorprende que debe haber sido para experimentar un “… dulce, fuerte, suave, limpia impulso … 4, que dice:“Ir a misa! Ir a misa!”(La montaña de los siete, 1948, P. 206). Fue allí que su comprensión y aceptación del Dios uno y trino surgieron. Él escuchó y aceptó por primera vez, “Que Cristo era el Hijo de Dios. Que, en él, la Segunda Persona de la Santísima Trinidad, Dios, había asumido una naturaleza humana, un cuerpo humano y el alma, y habían tomado carne y habitó entre nosotros, lleno de gracia y de confianza, y que este hombre, a quien los hombres * llamado Cristo, era Dios”(La montaña de los siete, 1948, p. 209). En 1938, a la edad de 23 años, Thomas Merton se convirtió en un católico romano y durante los próximos nueve años de camino, en su mayoría sin saberlo, hacia la vida ordenada. En 1944, hizo su profesión temporal de los votos y en marzo de 1947, tomó sus votos solemnes como un monje trapense de la Abadía de Getsemaní en Bardstown, Kentucky. Como monje profeso, una comprensión de las tres personas consustanciales de Dios sería una creencia fundamental. Pero la comprensión de Merton de la tercera persona, el Espíritu Santo, desempeñó un papel fundamental en su espiritualidad. “El Espíritu Santo es el don más perfecta del Padre a los hombres *, y sin embargo, es el don que el Padre da con mayor facilidad” (Ningún hombre es una isla, 2005, P. 189). Merton creía en una espiritualidad vivida, no sólo en un Dios trascendente, pero en una Divinidad inmanente. Este profundo conocimiento del Dios uno y trino era para conducirlo, en sus últimos años, para mejorar su práctica cristiana contemplativa con el misticismo oriental. * Me referiré a la cuestión del uso de Merton del lenguaje exclusiva en el apartado de modelos femeninos fuertes. Thomas Merton fue, por desgracia, influenciado por el espíritu de la época lingüística y cultural de su tiempo. La importancia de orar Puede ser un tanto hiperbólica significa que la vida de Thomas Merton fue una oración. Pero sin duda es exagerado sugerir que la oración era (Gráfico de Rosario que pertenecía al padre Remigius McCoy, Misioneros de África) esenciales para el hombre que era. Como monje contemplativo, pasó gran parte de su tiempo involucrado en diversas formas de oración. Pero, a diferencia de algunos que usan la oración de una manera introspectiva, Merton sintió que la oración no sólo era una actividad solitaria, sino una práctica que nos lleva más cerca de lo Divino, así como a los demás. En lugar de aislados, la oración de memoria, que se centró más en la oración de conversación significativa que crea un diálogo con la Divinidad. Aunque escribió libros enteros sobre la oración (por ejemplo, la oración contemplativa, las nuevas semillas de contemplación), a menudo se le recuerda por una oración honesta y sincera en particular: Merton desarrolló una comprensión completa y profunda del papel y el poder de la oración. En un cuerpo de huesos rotos, un capítulo en ambos Semillas de contemplación y Nuevas semillas de contemplación, Merton advirtió en contra de orar o meditar, simplemente porque a uno le gusta estar solo. “Uno reza para encontrar la propia identidad en el Cristo Místico. Como se medita, se descubre que el cristianismo no es más que una doctrina o un sistema de creencias, sino que Cristo vive en nosotros y nos une a Dios ya los demás”(Decar, 2011, P. 49). Vemos en esta cita que Merton reconoce tanto el dador de vida y los aspectos unitivo de la oración. Podemos tomar como modelo, la práctica contemplativa de Merton; él fue capaz de ir más allá de la práctica de la oración de memoria y lograr la capacidad de orar allá de las palabras. Él escribió: “Por primera vez en mi vida que me estoy encontrando, oh soledad. Puedo contar con los dedos de una mano los unos breves momentos de pureza, de la neutralidad, en el que se han encontrado. Ahora sé que estoy viniendo al día en el que voy a ser libre de palabras: su principal lugar de su siervo, capaz de vivir sin ellos si es necesario”(Un Año con Thomas Merton, 11 de enero de 1958, II 158). . Tal debe ser el objetivo para aquellos de nosotros que meditan. Está claro que la vida de oración de Thomas Merton fue ejemplar en muchos sentidos. ENFOQUE EN LA MÍSTICA Thomas Merton se refiere a menudo como un místico. Él tenía una relación íntima con la fuerza divina, y él fue capaz de canalizar la sabiduría que recibió y grabar gran parte de ella para ser compartido con otros. Está claro que sus prácticas de oración dialógicas, y su comportamiento contemplativo eran lo que lo puso en esta relación muy estrecha con la Divinidad. La mística es la creencia de que uno puede tener una relación directa con la Divinidad. Sobre todo en sus últimos años, Merton pasó un tiempo considerable en la contemplación. Él sentía que “el mundo… Se ha olvidado de las alegrías de silencio, la paz de la soledad que es necesario, en cierta medida, por la plenitud de la vida humana” (La vida silenciosa, 1999, P. 167). Su abrazo de silencio es lo que ayudó a Merton conectar con la sabiduría divina. La llamada de Merton a la contemplación tenía raíces en su niñez. En 1925, Merton y su padre se establecieron en un pequeño pueblo francés llamado St. Antonin. En el centro del pueblo era la iglesia; todos los caminos parecían conducir no sólo geográficamente, sino simbólicamente a la iglesia. Merton, como un niño, señaló, “¡Oh, qué cosa es, a vivir en un lugar que es tan Santuario de Knock, Condado de Mayo, Irlanda (2015) construida que se ven obligados, a pesar de sí mismo, a ser al menos virtual contemplativa!”(La Montaña de siete pisos, 1948, P. 37). Motivado por las crisis tecnológicos, industriales y geopolíticas del siglo 21, muchas personas están sintiendo la llamada de Merton a la soledad. Debemos ir hacia adentro para encontrar una fuente de consuelo para equilibrar las exigencias de la vida. Para ello está dentro de que vamos a tocar el gran amor que nos dará la fuerza a través de tiempos difíciles: ¿Es cierto que uno entra en la soledad para ‘llegar a la raíz de la existencia’? Sería mejor decir simplemente que en la soledad uno está en la raíz. El que está solo, y es consciente de lo que significa su soledad, se encuentra simplemente en el terreno de la vida. El esta enamorado.’ Él está enamorado de todo, con todo el mundo, con todo … Uno desaparece en el Amor, con el fin de ‘be Love’ (Amor y Vida, 1986, p 22). Se ha escrito mucho acerca interés posterior de Merton en la mística oriental. Algunos han criticado este interés, pero Merton sólo habían llegado a un punto en su madurez espiritual donde no se sentía restringido a las prácticas de una denominación. Su espiritualidad se basa en el amor. Más sobre su abrazo de la mística oriental se discutirá en la sección sobre la hospitalidad. El respeto a la LIMINAL O LUGARES “delgado” liminar o lugares “delgados” son en nuestra conexión con la Divinidad y la comprensión de nosotros mismos se hace sentir más profundamente Ballintubber Abbey, Claremorris, Irlanda (2015) Uno de mis lugares “finas”. Al mirar hacia atrás en nuestras vidas, todos tenemos lugares o momentos que son fundamentales en una manera profundamente espiritual. Tal vez es lugares que hemos visitado o experiencias que hemos tenido en la conexión entre el “ahora” y “el más allá” es palpable. Estos “lugares finos” tienen un fuerte significado espiritual. Para mí, una visita a la Abadía Ballintubber en Claremorris, Irlanda era una “fina” lugar. Si me afectó en un físico, así como de manera espiritual … la energía, la historia, las almas que habían venido antes … pude sentir de una manera profundamente física. Muy al principio de su vida, Thomas Merton reconoció Francia, el lugar de su nacimiento, como un “fino” lugar especial. Cuando regresó a Francia en 1925 a la edad de 10, él comentó, “Cuando fui a Francia … También me ha vuelto a las fuentes de la vida intelectual y espiritual del mundo al que yo pertenecía” (El siete círculos montaña, 1948, P. 30). A menudo, el poder de un lugar delgada trasciende las palabras y desafía la descripción. La belleza, el asombro toca un lugar espiritual más profundo de nosotros. Como dijo Merton, “yo no tengo tiempo, a la edad de diez, para hacer cualquier cosa fuera de esta ciudad, pero ya sabía que iba a como Francia” (La Montaña de siete pisos, 1948, P. 31). A lo largo de su vida, la naturaleza era también un profundo lugar “fina” de Merton. Cuando se rodeó de la belleza pastoral de la naturaleza, escribió de su poderosa conexión con la Divinidad. Aunque no era una práctica común, en sus últimos años de vida, Merton había pedido a su superior que se les permita vivir de forma permanente en una ermita en Getsemaní, para que pudiera rodearse de la soledad de la naturaleza. Abrazó a su “fina lugar” y la paz que se lo llevó. A cambio, su conexión con la Divinidad se profundizó. POTENTES modelos femeninos La iglesia (necesidades) una nueva forma de culto en el que todo el mundo tendría una parte … Thomas Merton Virgen de Ballintubber, Claremorris, Irlanda (2015) Thomas Merton vivió durante un tiempo cuando el liderazgo femenino en cualquier lugar, pero en concreto dentro de la iglesia, era un concepto relativamente desconocido. Por lo tanto, no hay que ser demasiado sorprendido de ver Merton usar el lenguaje exclusiva en sus escritos. Esto no quiere decir, sin embargo, que no tenía conocimiento del poder de liderazgo femenino. Podemos ver muchas veces a lo largo de su vida cuando fue tocado por la sabiduría de las mujeres. Necesitamos leer más allá de las palabras de Merton utiliza para apreciar realmente los conceptos que se le propone. Está claro que aún siendo una niña Merton no rechazó el poder del liderazgo basado en el género. Fue allí, también, que el Padre me habló de Juana de Arco, y supongo que la idea de que ella estaba conmigo, al menos en la parte posterior de la cabeza, todo el día. Tal vez el pensamiento de ella, actuando como una especie de oración implícita por la veneración y el amor se encendió en mí, me ganó su intercesión en el cielo, de modo que a través de ella yo era capaz de obtener algún tipo de gracia actual del Sacramento de su la tierra, y para contemplar a Dios sin darse cuenta en todos los álamos a lo largo de esas corrientes, en los bosques y las granjas y los ríos con puentes (La montaña de los siete, 1948, P. 32). Contrariamente a lo que la iglesia católica se propone en la década de 1950, Merton era de antemano por su hambre y la aceptación de la Femenina Divina. En 1963, Merton escribió un poema en prosa titulado Santa Sofía (Santa Sabiduría) que explora su anhelo por la Divinidad Femenina: Todas las perfecciones de las cosas creadas son también en Dios; y por lo tanto, Él es a la vez padre y madre. Como padre que se encuentra en poder solitaria rodeada de oscuridad. Como madre se difunde su brillante, que abarca todas sus criaturas con la ternura misericordiosa y la luz. El difuso resplandor de Dios es Santa Sofía (Merton, 1963, Santa Sofía). En 2011, la Sociedad Thomas Merton galardonado con el Premio Christopher Pramuk Thomas Merton por su libro de 2009, Sophia: El Cristo oculto de Thomas Merton. Este libro repasa con gran perspicacia, de Merton Santa Sofía. Muchos libros de granizo Pramuk como el “mejor libro jamás escrito sobre Merton” (Dear, 2010). En el libro, Pramuk esboza ideas dibujo Cristología de Merton de cristianismo contemporáneo, sofiología ruso y el misticismo oriental. Merton investigador Larry Cunningham dice que el libro es “de lejos el estudio teológico más sofisticado jamás realizado sobre los escritos de Thomas Merton” (Dear, 2010). En su última década, Merton desarrolló más a fondo esta toma de conciencia y respeto por Sophia, la sabiduría divina de Dios. Estas ideas lo motivaron a imaginar una iglesia que incluía “una nueva forma de culto en el que todo el mundo tendría una parte y en la que no tendría aspectos jerárquicos” (Murphy, 1997). Claramente, Merton tenía feministas puntos de vista, inclusive de la iglesia, mucho antes del Vaticano II abrió las ventanas y dejar un poco de aire fresco en la doctrina de la iglesia. Sin embargo, aquí estamos, más de 50 años después, con la Iglesia sigue arrastrando los pies sobre la aceptación y el reconocimiento de los muchos regalos y contribuciones de las mujeres. Merton tiene mucho que enseñar a aquellos atrapados en la necesidad de un modelo de liderazgo masculino. EL PAPEL DE Peregrinatio “Peregrinatio, o ‘ir adelante en extrañas países’, era una característica celta forma de ascetismo (El Blog celta Monk, 2010). Para salir de la familia de uno, uno de un entorno familiar para seguir la llamada a algo más es el camino del peregrino. Muchos autores han calificado Merton con el alma de un peregrino. “Junto a las metáforas tales como explorador solitario, espectador culpable, extraño, vagabundo, marginado, Merton también utilizó la metáfora de peregrino por sí mismo” (Pearson, sf). Desde la primera infancia, Merton partió físicamente con su padre artista, buscando paisajes interesantes para pintar. Entonces, como un adulto joven, iba de camino a lo largo y ancho en su búsqueda de la sabiduría, el amor y la paz. Incluso después de que tomó sus votos perpetuos, su búsqueda del alma continuó para conducirlo a una relación más profunda y auténtica con la Divinidad. unos pocos años antes de su muerte, Merton recibió una copia de la del viaje de St. Brendan, un texto literario pensado para ser escrito en Irlanda som etime alrededor del año 800. Este texto abre los ojos de Merton al Celtic El monaquismo. Estaba fascinado por, “el mito de la peregrinación, la búsqueda de la isla imposible, el paraíso terrenal, el ideal último (Pearson, sf). Todos somos peregrinos en un viaje a lo Divino. Si nos mantenemos centrados en el viaje, nos encontramos en el camino. Galway, Irlanda (2015) Pearson va a sugerir que “el concepto importante Merton encontró tan atractivo en celta monaquismo fue su comprensión de la peregrinación” (Pearson, sf). Incluso en sus propios escritos, Merton señala el viaje del peregrino: “Es posible hablar de sí mismo exterior como una máscara:. Para hacerlo no es necesariamente para reprobar que la máscara que cada hombre lleva bien puede ser no un disfraz sólo para ser interior del hombre sino para Dios, vagando como peregrino y el exilio en su propia creación”(Merton, nuevas semillas de contemplación, 2007). Toda la vida de Merton fue una peregrinación … un viaje más profundo dentro de Auto para que revelen la presencia de lo Divino. Su peregrinaje lo llevó físicamente a zonas lejanas del mundo, así como en lo profundo de su propia identidad espiritual. Se partió del ateo agnóstico a Christian a mística. En sus últimos días, el viaje del peregrino lo llevó al punto de partida de vuelta a su herencia celta donde se encontró, sin duda, su yo más verdadero y auténtico. RECHAZO DE DUALISMO “Lo que tenemos que hacer”, Merton dijo a sus hermanos monjes en Getsemaní hacia el final de su vida “es vivir nuestra teología” (Dear, 2010). Para Merton, la teología no era más que un intelectual práctica y espiritual, pero un examen físico uno también. Rechazó la dualista idea de que tenemos que hacer premio sobre el ser. “Estamos tan obsesionados con hacer que no tenemos tiempo o la imaginación dejado de ser. Como resultado, los hombres son valorados no por lo que son, sino por lo que hacen o lo que tienen-por su utilidad”(Merton, Conjeturas de un espectador culpable, 2014, P. 312). Una mirada superficial a través de algunos de Merton escritos darían incluso el lector ingenuo una clara indicación de que Merton estaba en contacto con su humanidad, con todas sus glorias y debilidades. rechazó la idea de que el cuerpo y el alma eran entidades separadas, con el alma para ser glorificado y el cuerpo mortificado. “negar los deseos de la propia carne, e incluso a practicar ciertas disciplinas que punzón y mortificar esos deseos: hasta el día de hoy, estas cosas nunca habían tenido éxito en darme otra cosa que carne de gallina” (La montaña de los siete, 1948, P. 185) . para Merton, era importante tomar tiempo para contemplar, para relajarse, para orar y para ser justo. “Si nos esforzamos para ser feliz, llenando todos los silencios de la vida con el sonido, productiva girando con actividades de ocio de la vida en el trabajo, y verdadera girando todo nuestro ser Soportado espiritual prácticas rechazan el concepto de la dualidad a hacer, sólo tendrá éxito en la producción de un infierno en la tierra”(Merton, Ningún hombre es una isla, 2005, P. 134). En lugar de sugerir la noción dualista que la mente y el alma deben ser liberados del cuerpo, Merton sugiere que si podemos liberarnos de las limitaciones de nuestra mente, podemos abrazar verdaderamente un sentido de espiritualidad encarnada. “Lo importante no es la liberación del cuerpo, pero la liberación de la mente. No estamos atrapados en nuestro propio cuerpo, pero enredados en nuestra propia mente” (Merton, The Asian Journal of Thomas Merton, 1975, P. 90). Cuando aceptamos el cuerpo en nuestras prácticas espirituales, entramos en una rica y plena expresión de la oración. Merton era profundamente humano … aceptó su humanidad, no en oposición a su espiritualidad, sino en comunión con él. La importancia de un ANAM CARA Un anam cara es concepto espiritual celta muy especial. Se refiere a un amigo del alma influyente y poderosa. Tan crucial es nuestra necesidad de compañía y apoyo espiritual en el viaje de nuestra vida, que Santa Brígida de Irlanda dice que una persona sin un anam cara es como un cuerpo sin cabeza. Un anam cara no es sólo un amigo; se trata de alguien que podemos aprender de, que comparte el beneficio de su sabiduría, nos apunta en la dirección correcta, nos desafía, y afirma que nos estamos moviendo hacia una relación más profunda con la Divinidad. John O’Donohue, escritor celta, filósofo, teólogo y místico define un anam cara como “una persona a la que usted podría revelar las intimidades ocultas de su vida. Esta persona sin un anam cara es como un cuerpo sin cabeza. Un anam cara es la amistad era un acto de reconocimiento y pertenencia. Cuando tuvo un anam cara, su amistad cortar a través de toda la convención y categoría. “Hay un despertar entre usted, un sentido de conocimiento antiguo. Llegas a casa el uno al otro, al fin”(O’Donohue, 2014, P. 23). Aunque ciertamente hemos visto cómo Merton valoró la sabiduría que viene de una vida contemplativa, que también valoró el consejo que recibió de amigos. Merton pasó largos períodos de tiempo a solas en su ermita, pero mantiene relaciones sólidas a través de la correspondencia con escritores (por ejemplo, Evelyn Waugh, Ernesto Cardenal), activistas (Joan Baez, Daniel y Philip Berrigan), teólogos (Karl Rahner, Paul Tillich, Rosemary Radford Reuther), y con otros líderes espirituales (por ejemplo, Thich Nhat Hanh) (Horan, 2014). Estas relaciones fueron cruciales para Merton, ya que a veces le ayudó a perfeccionar sus creencias, y lo desafió a aclarar sus conceptos. Dieron consejos, consuelo y ánimo. Merton dice que: “Las almas son como los atletas, que necesitan oponentes dignos de ellos, si han de ser tratado y ampliado y llevado al pleno uso de su poder, y la recompensa de acuerdo a su capacidad” (La montaña de los siete, 1948, P. 83). Fueron sus muchos oponentes dignos que ayudaron Merton para destilar, el canal y grabar la sabiduría que se ha convertido en un regalo a millones de buscadores espirituales. Merton hace hincapié en la importancia de un anam cara cuando dice que: “El amor es nuestro verdadero destino. No encontramos el sentido de la vida por nosotros mismos – nos encontramos con otro. No descubrimos el secreto de nuestra vida simplemente por el estudio y cálculo en nuestras propias meditaciones aisladas. El sentido de nuestra vida es un secreto que ha de ser revelada en el amor, por la persona que amamos”(Merton, Amor y Vida, 1986, p 27). Es sólo por dar amor que llegamos a conocer el amor, compartiendo sabiduría que nos hacemos a nosotros mismos sabia. A través de la relación, nos acercamos a la habitación divina. Merton buscó relaciones, incluso cuando él eligió vivir una vida contemplativa. En lugar de confiar en sus propios pensamientos y reflexiones, que, “… el Espíritu discernido llamándole a otra forma de ministerio del interior de las paredes del monasterio escribiendo cartas, que conecta con las mujeres y los hombres que nunca podría haber tenido la oportunidad de cumplir de otro modo”(Horan, 2014). Podríamos decir que el “ministerio de la amistad” de Merton es lo que alimentó su crecimiento espiritual en sus últimos años. Fue a través de sus relaciones con éstos anam caras que él era capaz de filtrar la mayor parte de su sabiduría espiritual. Así, también, tenemos que encontrar anam caras digno con el que podamos intercambiar ideas, aclarar conceptos y desarrollar nuestra propia sabiduría. Es maravilloso si podemos experimentar este amigo del alma, gemela, hermana o hermano del corazón en la vida real, pero a veces podemos experimentar la sabiduría de un anam cara a través de libros, videos o conferencias. Merton sigue siendo un anam cara a través de la herencia literaria que ha dejado atrás. Como uno de sus novicios en Getsemaní dijo recientemente, “Merton sigue siendo un mentor para mí. Y cuando veo que otros toman un interés en su vida y obra, que estimula mi propio interés”(Graves, 2015). Muchos seguidores Merton siguen haciendo la peregrinación a Getsemaní a visitar su tumba y la ermita. Muchos otros continúan para encontrar sus obras espiritualmente estimulante. Parecería que la muerte no ha disminuido poderoso papel de Merton como un anam cara. ÉNFASIS EN LA HOSPITALIDAD Thomas Merton era un contemplativo en el fondo que se deleitaba en la profunda sabiduría del silencio. Sin embargo, no hay duda de que él también vivía una vida caracterizada por la hospitalidad radical y el servicio de los demás. Como se discutió en la sección Anam Cara, su conexión con los demás, mantenida por la correspondencia en curso, fue muy importante para él. Él realmente valora el papel del “otro” en su vida. Merton sentía que sus actividades contemplativas, de alguna manera, lo acercó no sólo a la divina, pero al otro. Comentó que “[w] e no entran en el desierto para escapar de la gente, sino para aprender cómo encontrarlos: no nos vamos con el fin de no tener nada más que ver con ellos, sino para averiguar la manera de hacerlas el mayor bien”(Fournier, la hospitalario Hermitage, 1996). Para Merton, el contemplativo y el hospitalario caminaron de la mano. Uno no era posible sin el otro, y uno más eficaces los demás. Cuando se retiran de la otra, podemos llegar a conocer de una manera más profunda: “La soledad y el silencio me enseñan a amar a mis hermanos y hermanas por lo que son, no por lo que dicen” (Dear, 2010, P.50 ). Fuente de la imagen: https://www.ccfairfield.org/programs/the-thomas- Merton-casa-de-la hospitalidad / Otra forma en que Merton demostró la hospitalidad en la edad adulta es a través de su apertura a otras tradiciones espirituales. En 1937, cuando leyó se plantaron fines y los medios de Aldous Huxley, las semillas de interés en el pensamiento oriental. En la década de 1950 fue particularmente atraído por el budismo Zen. Alrededor de este tiempo, escribió a un amigo: “Tengo mi propia manera de caminar y por alguna razón el Zen está justo en el medio de donde quiera que vaya” (Coleman, 2015). Aunque Merton vio convergencia significativa entre el cristianismo y el este de la mística, que ha sido duramente criticada por algunos algunos por lo que sienten que es una falta de compromiso sólido a lo tradicional catolicismo romano respuesta de Merton a estos críticos:. Lejos de ser sospechoso de las tradiciones místicas orientales, contemplativos católica desde el Concilio Vaticano II deben estar en una condiciones de apreciar la riqueza de la experiencia que se ha acumulado en esas tradiciones (Merton, místicos y Maestros Zen, 1999, p. viii). en un sentido muy tangible, el legado de la hospitalidad de Merton vive en el Thomas Merton casa de la hospitalidad, que se encuentra en Bridgeport, Connecticut. Cada día, esta casa para el hogar ofrece refugio a aproximadamente 260 personas. Ellos no sólo proporcionan comidas y duchas, pero el apoyo, terapia de grupo, y la asistencia a la ne cessities de la vida. Inspirado por el cuidado y la preocupación de Merton para “otro”, el mercado Eat Smart es una despensa de alimentos ubicado en la casa que proporciona víveres durante 5 días de comidas nutritivas al mes para las familias e individuos. Modelo de hospitalidad de Thomas Merton continúa. Un respeto por la naturaleza y el mundo natural Desde el nacimiento, como el hijo de dos artistas del paisaje, Merton se sumergió en la naturaleza física. A lo largo de su vida, la naturaleza era un verdadero hogar espiritual de Merton. Como se mencionó anteriormente, la naturaleza era un verdadero “liminar delgada /” lugar para él. Un erudito Merton ha contado con más de 1800 referencias a la naturaleza en el corpus de las revistas de Merton solos – y todos ellos revelar su éxtasis, maravilla, y el temor”(Fox, 2016, P. 59). En su libro Cuando los árboles no decir nada: mi abuela me regaló una primera copia de la edición del reconocido libro de memorias de Thomas Merton, La montaña de los siete. Leí por primera vez durante un tiempo cuando estaba frustrado y decepcionado con las limitaciones de la doctrina y la práctica de la iglesia, y Merton me dio esperanza. Él me dio la esperanza en una iglesia que podría ser conectado a tierra, no sólo en las reglas y reglamentos, la penitencia y el castigo, sino en el amor, la conexión, la mística, la compasión, la sabiduría innata y la aceptación. Si Merton estaba comprometido con estos valores, sin duda hubo otros que también lo eran. Recuerdo haber hecho un trabajo sobre Merton en mi último año de escuela secundaria, pero, a lo largo de los años, he perdido Merton y su sabiduría en mi frustración con la iglesia. Lamentablemente, en mi experiencia, las autoridades de la iglesia que dio sabiduría de Merton en acción han sido pocos y distantes entre sí. En los últimos años, ya que he encontrado un hogar en celta pensamiento y la práctica espiritual, mi interés en Merton se ha reavivado. Aunque no se conoce específicamente como un monje celta, he llegado a creer que la vida, filosofías y prácticas de Thomas Merton estaban fuertemente arraigados y de acuerdo con los principios espirituales celtas. Merton es un profeta? Merriam-Webster define un profeta como “uno dotado con más de espiritual y moral visión ordinaria:. Especialmente un poeta inspirado” Como escritor con más de 70 libros en su haber (la mayoría en el área de la espiritualidad), Merton sin duda ha tenido una profunda influencia en las percepciones espirituales y morales de muchos. En algunos círculos, Merton es conocida tanto por su poesía que por su prosa. Su alcance se extiende mucho más allá de su propia fe, por lo que, en mi opinión, que es sin duda un profeta. ¿Por qué es celta Espiritualidad un marco adecuado en el que colgar las contribuciones de Merton? Creo que el siglo 21 es una época de grandes cambios e inestabilidad … estructuras familiares están evolucionando, la tecnología es cada vez mayor, y políticamente y económicamente, nuestro mundo es desafiado. Este momento de inestabilidad global en general se escurre hacia abajo a la familia y al individuo. Actividades, prácticas y creencias que dan una sensación de calma y la atención a la persona han aumentado en popularidad. Si se trata de clases de meditación, sesiones de ciclo del alma, o el yoga, hay algo atraer a la gente hacia el interior. Muchas personas parecen estar alejándose de prácticas, sujeta a reglas restrictivas, la corriente principal religiosas en favor de las comunidades espirituales que están aceptando, progresiva, de mente abierta y amorosas. Creo que, para muchas personas, Arte celta satisface esta búsqueda espiritual. Desde hace varios años, he sumergí en el estudio de las diversas filosofías espirituales célticas contemporáneas y prácticas. De mis lecturas e investigaciones, he identificado un marco de 13 características generales (Véase el Apéndice A) que son clave para el Arte celta. El uso de características seleccionadas de este marco, en este trabajo, voy a mostrar cómo Thomas Merton ellas modelada, de diversas maneras, a lo largo de su vida, y cómo su ejemplo sigue tocando sus seguidores. Desde su infancia en Francia a sus 2 años de actividad de la enseñanza y la escritura, a sus últimos años de práctica contemplativa interreligioso, propongo que Thomas Merton es un excelente ejemplo de un profeta celta del siglo 21. CREENCIA en el Dios trino Merton fue criado por una madre Quaker y bautizado como un niño pequeño en la Iglesia de Inglaterra. En sus primeros años, evitó todas las formas de práctica religiosa y la observancia y describiría a sí mismo durante su infancia y adolescencia como un ateo que finalmente se convirtió en un agnóstico (La montaña de los siete, 1948 p. 204) la búsqueda. Relata sus primeras impresiones de Dios: que nunca había tenido una idea adecuada de lo que los cristianos entienden por Dios. Simplemente me había dado por sentado que el Dios en el que la gente religiosa cree, ya quien se atribuye la creación y gobierno de todas las cosas, era un carácter ruidoso y dramático y apasionado, un ser oculto celosa vaga, la objetivación de todo su propios deseos y anhelos e ideales subjetivos (La montaña de los siete, 1948, p. 174). Merton consideró que la noción de Dios era simplemente imposible. ¿Cómo puede ser Dios, “… sin embargo finito infinito; perfecta e imperfecta; eterna y sin embargo el cambio. ¿Cómo pudo esta cosa fatua, emocional sin principio y sin fin, el creador de todo?”(La montaña de los siete, 1948, p. 174). ¿Cómo se Merton saber que su viaje espiritual eventualmente lo llevaría a una comprensión más completa y más matizada del concepto de Dios? Varios cursos de filosofía que tomaron y los textos que leyó durante la universidad despertado un hambre de un conocimiento más profundo de Dios. Cuanto más leía, más sentía que “(sus) contradicciones internas resolvían ellos mismos …” (La montaña de los siete, 1948, p. 205). Cómo sorprende que debe haber sido para experimentar un “… dulce, fuerte, suave, limpia impulso … 4, que dice:“Ir a misa! Ir a misa!”(La montaña de los siete, 1948, P. 206). Fue allí que su comprensión y aceptación del Dios uno y trino surgieron. Él escuchó y aceptó por primera vez, “Que Cristo era el Hijo de Dios. Que, en él, la Segunda Persona de la Santísima Trinidad, Dios, había asumido una naturaleza humana, un cuerpo humano y el alma, y habían tomado carne y habitó entre nosotros, lleno de gracia y de confianza, y que este hombre, a quien los hombres * llamado Cristo, era Dios”(La montaña de los siete, 1948, p. 209). En 1938, a la edad de 23 años, Thomas Merton se convirtió en un católico romano y durante los próximos nueve años de camino, en su mayoría sin saberlo, hacia la vida ordenada. En 1944, hizo su profesión temporal de los votos y en marzo de 1947, tomó sus votos solemnes como un monje trapense de la Abadía de Getsemaní en Bardstown, Kentucky. Como monje profeso, una comprensión de las tres personas consustanciales de Dios sería una creencia fundamental. Pero la comprensión de Merton de la tercera persona, el Espíritu Santo, desempeñó un papel fundamental en su espiritualidad. “El Espíritu Santo es el don más perfecta del Padre a los hombres *, y sin embargo, es el don que el Padre da con mayor facilidad” (Ningún hombre es una isla, 2005, P. 189). Merton creía en una espiritualidad vivida, no sólo en un Dios trascendente, pero en una Divinidad inmanente. Este profundo conocimiento del Dios uno y trino era para conducirlo, en sus últimos años, para mejorar su práctica cristiana contemplativa con el misticismo oriental. * Me referiré a la cuestión del uso de Merton del lenguaje exclusiva en el apartado de modelos femeninos fuertes. Thomas Merton fue, por desgracia, influenciado por el espíritu de la época lingüística y cultural de su tiempo. La importancia de orar Puede ser un tanto hiperbólica significa que la vida de Thomas Merton fue una oración. Pero sin duda es exagerado sugerir que la oración era (Gráfico de Rosario que pertenecía al padre Remigius McCoy, Misioneros de África) esenciales para el hombre que era. Como monje contemplativo, pasó gran parte de su tiempo involucrado en diversas formas de oración. Pero, a diferencia de algunos que usan la oración de una manera introspectiva, Merton sintió que la oración no sólo era una actividad solitaria, sino una práctica que nos lleva más cerca de lo Divino, así como a los demás. En lugar de aislados, la oración de memoria, que se centró más en la oración de conversación significativa que crea un diálogo con la Divinidad. Aunque escribió libros enteros sobre la oración (por ejemplo, la oración contemplativa, las nuevas semillas de contemplación), a menudo se le recuerda por una oración honesta y sincera en particular: Merton desarrolló una comprensión completa y profunda del papel y el poder de la oración. En un cuerpo de huesos rotos, un capítulo en ambos Semillas de contemplación y Nuevas semillas de contemplación, Merton advirtió en contra de orar o meditar, simplemente porque a uno le gusta estar solo. “Uno reza para encontrar la propia identidad en el Cristo Místico. Como se medita, se descubre que el cristianismo no es más que una doctrina o un sistema de creencias, sino que Cristo vive en nosotros y nos une a Dios ya los demás”(Decar, 2011, P. 49). Vemos en esta cita que Merton reconoce tanto el dador de vida y los aspectos unitivo de la oración. Podemos tomar como modelo, la práctica contemplativa de Merton; él fue capaz de ir más allá de la práctica de la oración de memoria y lograr la capacidad de orar allá de las palabras. Él escribió: “Por primera vez en mi vida que me estoy encontrando, oh soledad. Puedo contar con los dedos de una mano los unos breves momentos de pureza, de la neutralidad, en el que se han encontrado. Ahora sé que estoy viniendo al día en el que voy a ser libre de palabras: su principal lugar de su siervo, capaz de vivir sin ellos si es necesario”(Un Año con Thomas Merton, 11 de enero de 1958, II 158). . Tal debe ser el objetivo para aquellos de nosotros que meditan. Está claro que la vida de oración de Thomas Merton fue ejemplar en muchos sentidos. ENFOQUE EN LA MÍSTICA Thomas Merton se refiere a menudo como un místico. Él tenía una relación íntima con la fuerza divina, y él fue capaz de canalizar la sabiduría que recibió y grabar gran parte de ella para ser compartido con otros. Está claro que sus prácticas de oración dialógicas, y su comportamiento contemplativo eran lo que lo puso en esta relación muy estrecha con la Divinidad. La mística es la creencia de que uno puede tener una relación directa con la Divinidad. Sobre todo en sus últimos años, Merton pasó un tiempo considerable en la contemplación. Él sentía que “el mundo… Se ha olvidado de las alegrías de silencio, la paz de la soledad que es necesario, en cierta medida, por la plenitud de la vida humana” (La vida silenciosa, 1999, P. 167). Su abrazo de silencio es lo que ayudó a Merton conectar con la sabiduría divina. La llamada de Merton a la contemplación tenía raíces en su niñez. En 1925, Merton y su padre se establecieron en un pequeño pueblo francés llamado St. Antonin. En el centro del pueblo era la iglesia; todos los caminos parecían conducir no sólo geográficamente, sino simbólicamente a la iglesia. Merton, como un niño, señaló, “¡Oh, qué cosa es, a vivir en un lugar que es tan Santuario de Knock, Condado de Mayo, Irlanda (2015) construida que se ven obligados, a pesar de sí mismo, a ser al menos virtual contemplativa!”(La Montaña de siete pisos, 1948, P. 37). Motivado por las crisis tecnológicos, industriales y geopolíticas del siglo 21, muchas personas están sintiendo la llamada de Merton a la soledad. Debemos ir hacia adentro para encontrar una fuente de consuelo para equilibrar las exigencias de la vida. Para ello está dentro de que vamos a tocar el gran amor que nos dará la fuerza a través de tiempos difíciles: ¿Es cierto que uno entra en la soledad para ‘llegar a la raíz de la existencia’? Sería mejor decir simplemente que en la soledad uno está en la raíz. El que está solo, y es consciente de lo que significa su soledad, se encuentra simplemente en el terreno de la vida. El esta enamorado.’ Él está enamorado de todo, con todo el mundo, con todo … Uno desaparece en el Amor, con el fin de ‘be Love’ (Amor y Vida, 1986, p 22). Se ha escrito mucho acerca interés posterior de Merton en la mística oriental. Algunos han criticado este interés, pero Merton sólo habían llegado a un punto en su madurez espiritual donde no se sentía restringido a las prácticas de una denominación. Su espiritualidad se basa en el amor. Más sobre su abrazo de la mística oriental se discutirá en la sección sobre la hospitalidad. El respeto a la LIMINAL O LUGARES “delgado” liminar o lugares “delgados” son en nuestra conexión con la Divinidad y la comprensión de nosotros mismos se hace sentir más profundamente Ballintubber Abbey, Claremorris, Irlanda (2015) Uno de mis lugares “finas”. Al mirar hacia atrás en nuestras vidas, todos tenemos lugares o momentos que son fundamentales en una manera profundamente espiritual. Tal vez es lugares que hemos visitado o experiencias que hemos tenido en la conexión entre el “ahora” y “el más allá” es palpable. Estos “lugares finos” tienen un fuerte significado espiritual. Para mí, una visita a la Abadía Ballintubber en Claremorris, Irlanda era una “fina” lugar. Si me afectó en un físico, así como de manera espiritual … la energía, la historia, las almas que habían venido antes … pude sentir de una manera profundamente física. Muy al principio de su vida, Thomas Merton reconoció Francia, el lugar de su nacimiento, como un “fino” lugar especial. Cuando regresó a Francia en 1925 a la edad de 10, él comentó, “Cuando fui a Francia … También me ha vuelto a las fuentes de la vida intelectual y espiritual del mundo al que yo pertenecía” (El siete círculos montaña, 1948, P. 30). A menudo, el poder de un lugar delgada trasciende las palabras y desafía la descripción. La belleza, el asombro toca un lugar espiritual más profundo de nosotros. Como dijo Merton, “yo no tengo tiempo, a la edad de diez, para hacer cualquier cosa fuera de esta ciudad, pero ya sabía que iba a como Francia” (La Montaña de siete pisos, 1948, P. 31). A lo largo de su vida, la naturaleza era también un profundo lugar “fina” de Merton. Cuando se rodeó de la belleza pastoral de la naturaleza, escribió de su poderosa conexión con la Divinidad. Aunque no era una práctica común, en sus últimos años de vida, Merton había pedido a su superior que se les permita vivir de forma permanente en una ermita en Getsemaní, para que pudiera rodearse de la soledad de la naturaleza. Abrazó a su “fina lugar” y la paz que se lo llevó. A cambio, su conexión con la Divinidad se profundizó. POTENTES modelos femeninos La iglesia (necesidades) una nueva forma de culto en el que todo el mundo tendría una parte … Thomas Merton Virgen de Ballintubber, Claremorris, Irlanda (2015) Thomas Merton vivió durante un tiempo cuando el liderazgo femenino en cualquier lugar, pero en concreto dentro de la iglesia, era un concepto relativamente desconocido. Por lo tanto, no hay que ser demasiado sorprendido de ver Merton usar el lenguaje exclusiva en sus escritos. Esto no quiere decir, sin embargo, que no tenía conocimiento del poder de liderazgo femenino. Podemos ver muchas veces a lo largo de su vida cuando fue tocado por la sabiduría de las mujeres. Necesitamos leer más allá de las palabras de Merton utiliza para apreciar realmente los conceptos que se le propone. Está claro que aún siendo una niña Merton no rechazó el poder del liderazgo basado en el género. Fue allí, también, que el Padre me habló de Juana de Arco, y supongo que la idea de que ella estaba conmigo, al menos en la parte posterior de la cabeza, todo el día. Tal vez el pensamiento de ella, actuando como una especie de oración implícita por la veneración y el amor se encendió en mí, me ganó su intercesión en el cielo, de modo que a través de ella yo era capaz de obtener algún tipo de gracia actual del Sacramento de su la tierra, y para contemplar a Dios sin darse cuenta en todos los álamos a lo largo de esas corrientes, en los bosques y las granjas y los ríos con puentes (La montaña de los siete, 1948, P. 32). Contrariamente a lo que la iglesia católica se propone en la década de 1950, Merton era de antemano por su hambre y la aceptación de la Femenina Divina. En 1963, Merton escribió un poema en prosa titulado Santa Sofía (Santa Sabiduría) que explora su anhelo por la Divinidad Femenina: Todas las perfecciones de las cosas creadas son también en Dios; y por lo tanto, Él es a la vez padre y madre. Como padre que se encuentra en poder solitaria rodeada de oscuridad. Como madre se difunde su brillante, que abarca todas sus criaturas con la ternura misericordiosa y la luz. El difuso resplandor de Dios es Santa Sofía (Merton, 1963, Santa Sofía). En 2011, la Sociedad Thomas Merton galardonado con el Premio Christopher Pramuk Thomas Merton por su libro de 2009, Sophia: El Cristo oculto de Thomas Merton. Este libro repasa con gran perspicacia, de Merton Santa Sofía. Muchos libros de granizo Pramuk como el “mejor libro jamás escrito sobre Merton” (Dear, 2010). En el libro, Pramuk esboza ideas dibujo Cristología de Merton de cristianismo contemporáneo, sofiología ruso y el misticismo oriental. Merton investigador Larry Cunningham dice que el libro es “de lejos el estudio teológico más sofisticado jamás realizado sobre los escritos de Thomas Merton” (Dear, 2010). En su última década, Merton desarrolló más a fondo esta toma de conciencia y respeto por Sophia, la sabiduría divina de Dios. Estas ideas lo motivaron a imaginar una iglesia que incluía “una nueva forma de culto en el que todo el mundo tendría una parte y en la que no tendría aspectos jerárquicos” (Murphy, 1997). Claramente, Merton tenía feministas puntos de vista, inclusive de la iglesia, mucho antes del Vaticano II abrió las ventanas y dejar un poco de aire fresco en la doctrina de la iglesia. Sin embargo, aquí estamos, más de 50 años después, con la Iglesia sigue arrastrando los pies sobre la aceptación y el reconocimiento de los muchos regalos y contribuciones de las mujeres. Merton tiene mucho que enseñar a aquellos atrapados en la necesidad de un modelo de liderazgo masculino. EL PAPEL DE Peregrinatio “Peregrinatio, o ‘ir adelante en extrañas países’, era una característica celta forma de ascetismo (El Blog celta Monk, 2010). Para salir de la familia de uno, uno de un entorno familiar para seguir la llamada a algo más es el camino del peregrino. Muchos autores han calificado Merton con el alma de un peregrino. “Junto a las metáforas tales como explorador solitario, espectador culpable, extraño, vagabundo, marginado, Merton también utilizó la metáfora de peregrino por sí mismo” (Pearson, sf). Desde la primera infancia, Merton partió físicamente con su padre artista, buscando paisajes interesantes para pintar. Entonces, como un adulto joven, iba de camino a lo largo y ancho en su búsqueda de la sabiduría, el amor y la paz. Incluso después de que tomó sus votos perpetuos, su búsqueda del alma continuó para conducirlo a una relación más profunda y auténtica con la Divinidad. unos pocos años antes de su muerte, Merton recibió una copia de la del viaje de St. Brendan, un texto literario pensado para ser escrito en Irlanda som etime alrededor del año 800. Este texto abre los ojos de Merton al Celtic El monaquismo. Estaba fascinado por, “el mito de la peregrinación, la búsqueda de la isla imposible, el paraíso terrenal, el ideal último (Pearson, sf). Todos somos peregrinos en un viaje a lo Divino. Si nos mantenemos centrados en el viaje, nos encontramos en el camino. Galway, Irlanda (2015) Pearson va a sugerir que “el concepto importante Merton encontró tan atractivo en celta monaquismo fue su comprensión de la peregrinación” (Pearson, sf). Incluso en sus propios escritos, Merton señala el viaje del peregrino: “Es posible hablar de sí mismo exterior como una máscara:. Para hacerlo no es necesariamente para reprobar que la máscara que cada hombre lleva bien puede ser no un disfraz sólo para ser interior del hombre sino para Dios, vagando como peregrino y el exilio en su propia creación”(Merton, nuevas semillas de contemplación, 2007). Toda la vida de Merton fue una peregrinación … un viaje más profundo dentro de Auto para que revelen la presencia de lo Divino. Su peregrinaje lo llevó físicamente a zonas lejanas del mundo, así como en lo profundo de su propia identidad espiritual. Se partió del ateo agnóstico a Christian a mística. En sus últimos días, el viaje del peregrino lo llevó al punto de partida de vuelta a su herencia celta donde se encontró, sin duda, su yo más verdadero y auténtico. RECHAZO DE DUALISMO “Lo que tenemos que hacer”, Merton dijo a sus hermanos monjes en Getsemaní hacia el final de su vida “es vivir nuestra teología” (Dear, 2010). Para Merton, la teología no era más que un intelectual práctica y espiritual, pero un examen físico uno también. Rechazó la dualista idea de que tenemos que hacer premio sobre el ser. “Estamos tan obsesionados con hacer que no tenemos tiempo o la imaginación dejado de ser. Como resultado, los hombres son valorados no por lo que son, sino por lo que hacen o lo que tienen-por su utilidad”(Merton, Conjeturas de un espectador culpable, 2014, P. 312). Una mirada superficial a través de algunos de Merton escritos darían incluso el lector ingenuo una clara indicación de que Merton estaba en contacto con su humanidad, con todas sus glorias y debilidades. rechazó la idea de que el cuerpo y el alma eran entidades separadas, con el alma para ser glorificado y el cuerpo mortificado. “negar los deseos de la propia carne, e incluso a practicar ciertas disciplinas que punzón y mortificar esos deseos: hasta el día de hoy, estas cosas nunca habían tenido éxito en darme otra cosa que carne de gallina” (La montaña de los siete, 1948, P. 185) . para Merton, era importante tomar tiempo para contemplar, para relajarse, para orar y para ser justo. “Si nos esforzamos para ser feliz, llenando todos los silencios de la vida con el sonido, productiva girando con actividades de ocio de la vida en el trabajo, y verdadera girando todo nuestro ser Soportado espiritual prácticas rechazan el concepto de la dualidad a hacer, sólo tendrá éxito en la producción de un infierno en la tierra”(Merton, Ningún hombre es una isla, 2005, P. 134). En lugar de sugerir la noción dualista que la mente y el alma deben ser liberados del cuerpo, Merton sugiere que si podemos liberarnos de las limitaciones de nuestra mente, podemos abrazar verdaderamente un sentido de espiritualidad encarnada. “Lo importante no es la liberación del cuerpo, pero la liberación de la mente. No estamos atrapados en nuestro propio cuerpo, pero enredados en nuestra propia mente” (Merton, The Asian Journal of Thomas Merton, 1975, P. 90). Cuando aceptamos el cuerpo en nuestras prácticas espirituales, entramos en una rica y plena expresión de la oración. Merton era profundamente humano … aceptó su humanidad, no en oposición a su espiritualidad, sino en comunión con él. La importancia de un ANAM CARA Un anam cara es concepto espiritual celta muy especial. Se refiere a un amigo del alma influyente y poderosa. Tan crucial es nuestra necesidad de compañía y apoyo espiritual en el viaje de nuestra vida, que Santa Brígida de Irlanda dice que una persona sin un anam cara es como un cuerpo sin cabeza. Un anam cara no es sólo un amigo; se trata de alguien que podemos aprender de, que comparte el beneficio de su sabiduría, nos apunta en la dirección correcta, nos desafía, y afirma que nos estamos moviendo hacia una relación más profunda con la Divinidad. John O’Donohue, escritor celta, filósofo, teólogo y místico define un anam cara como “una persona a la que usted podría revelar las intimidades ocultas de su vida. Esta persona sin un anam cara es como un cuerpo sin cabeza. Un anam cara es la amistad era un acto de reconocimiento y pertenencia. Cuando tuvo un anam cara, su amistad cortar a través de toda la convención y categoría. “Hay un despertar entre usted, un sentido de conocimiento antiguo. Llegas a casa el uno al otro, al fin”(O’Donohue, 2014, P. 23). Aunque ciertamente hemos visto cómo Merton valoró la sabiduría que viene de una vida contemplativa, que también valoró el consejo que recibió de amigos. Merton pasó largos períodos de tiempo a solas en su ermita, pero mantiene relaciones sólidas a través de la correspondencia con escritores (por ejemplo, Evelyn Waugh, Ernesto Cardenal), activistas (Joan Baez, Daniel y Philip Berrigan), teólogos (Karl Rahner, Paul Tillich, Rosemary Radford Reuther), y con otros líderes espirituales (por ejemplo, Thich Nhat Hanh) (Horan, 2014). Estas relaciones fueron cruciales para Merton, ya que a veces le ayudó a perfeccionar sus creencias, y lo desafió a aclarar sus conceptos. Dieron consejos, consuelo y ánimo. Merton dice que: “Las almas son como los atletas, que necesitan oponentes dignos de ellos, si han de ser tratado y ampliado y llevado al pleno uso de su poder, y la recompensa de acuerdo a su capacidad” (La montaña de los siete, 1948, P. 83). Fueron sus muchos oponentes dignos que ayudaron Merton para destilar, el canal y grabar la sabiduría que se ha convertido en un regalo a millones de buscadores espirituales. Merton hace hincapié en la importancia de un anam cara cuando dice que: “El amor es nuestro verdadero destino. No encontramos el sentido de la vida por nosotros mismos – nos encontramos con otro. No descubrimos el secreto de nuestra vida simplemente por el estudio y cálculo en nuestras propias meditaciones aisladas. El sentido de nuestra vida es un secreto que ha de ser revelada en el amor, por la persona que amamos”(Merton, Amor y Vida, 1986, p 27). Es sólo por dar amor que llegamos a conocer el amor, compartiendo sabiduría que nos hacemos a nosotros mismos sabia. A través de la relación, nos acercamos a la habitación divina. Merton buscó relaciones, incluso cuando él eligió vivir una vida contemplativa. En lugar de confiar en sus propios pensamientos y reflexiones, que, “… el Espíritu discernido llamándole a otra forma de ministerio del interior de las paredes del monasterio escribiendo cartas, que conecta con las mujeres y los hombres que nunca podría haber tenido la oportunidad de cumplir de otro modo”(Horan, 2014). Podríamos decir que el “ministerio de la amistad” de Merton es lo que alimentó su crecimiento espiritual en sus últimos años. Fue a través de sus relaciones con éstos anam caras que él era capaz de filtrar la mayor parte de su sabiduría espiritual. Así, también, tenemos que encontrar anam caras digno con el que podamos intercambiar ideas, aclarar conceptos y desarrollar nuestra propia sabiduría. Es maravilloso si podemos experimentar este amigo del alma, gemela, hermana o hermano del corazón en la vida real, pero a veces podemos experimentar la sabiduría de un anam cara a través de libros, videos o conferencias. Merton sigue siendo un anam cara a través de la herencia literaria que ha dejado atrás. Como uno de sus novicios en Getsemaní dijo recientemente, “Merton sigue siendo un mentor para mí. Y cuando veo que otros toman un interés en su vida y obra, que estimula mi propio interés”(Graves, 2015). Muchos seguidores Merton siguen haciendo la peregrinación a Getsemaní a visitar su tumba y la ermita. Muchos otros continúan para encontrar sus obras espiritualmente estimulante. Parecería que la muerte no ha disminuido poderoso papel de Merton como un anam cara. ÉNFASIS EN LA HOSPITALIDAD Thomas Merton era un contemplativo en el fondo que se deleitaba en la profunda sabiduría del silencio. Sin embargo, no hay duda de que él también vivía una vida caracterizada por la hospitalidad radical y el servicio de los demás. Como se discutió en la sección Anam Cara, su conexión con los demás, mantenida por la correspondencia en curso, fue muy importante para él. Él realmente valora el papel del “otro” en su vida. Merton sentía que sus actividades contemplativas, de alguna manera, lo acercó no sólo a la divina, pero al otro. Comentó que “[w] e no entran en el desierto para escapar de la gente, sino para aprender cómo encontrarlos: no nos vamos con el fin de no tener nada más que ver con ellos, sino para averiguar la manera de hacerlas el mayor bien”(Fournier, la hospitalario Hermitage, 1996). Para Merton, el contemplativo y el hospitalario caminaron de la mano. Uno no era posible sin el otro, y uno más eficaces los demás. Cuando se retiran de la otra, podemos llegar a conocer de una manera más profunda: “La soledad y el silencio me enseñan a amar a mis hermanos y hermanas por lo que son, no por lo que dicen” (Dear, 2010, P.50 ). Fuente de la imagen: https://www.ccfairfield.org/programs/the-thomas- Merton-casa-de-la hospitalidad / Otra forma en que Merton demostró la hospitalidad en la edad adulta es a través de su apertura a otras tradiciones espirituales. En 1937, cuando leyó se plantaron fines y los medios de Aldous Huxley, las semillas de interés en el pensamiento oriental. En la década de 1950 fue particularmente atraído por el budismo Zen. Alrededor de este tiempo, escribió a un amigo: “Tengo mi propia manera de caminar y por alguna razón el Zen está justo en el medio de donde quiera que vaya” (Coleman, 2015). Aunque Merton vio convergencia significativa entre el cristianismo y el este de la mística, que ha sido duramente criticada por algunos algunos por lo que sienten que es una falta de compromiso sólido a lo tradicional catolicismo romano respuesta de Merton a estos críticos:. Lejos de ser sospechoso de las tradiciones místicas orientales, contemplativos católica desde el Concilio Vaticano II deben estar en una condiciones de apreciar la riqueza de la experiencia que se ha acumulado en esas tradiciones (Merton, místicos y Maestros Zen, 1999, p. viii). en un sentido muy tangible, el legado de la hospitalidad de Merton vive en el Thomas Merton casa de la hospitalidad, que se encuentra en Bridgeport, Connecticut. Cada día, esta casa para el hogar ofrece refugio a aproximadamente 260 personas. Ellos no sólo proporcionan comidas y duchas, pero el apoyo, terapia de grupo, y la asistencia a la ne cessities de la vida. Inspirado por el cuidado y la preocupación de Merton para “otro”, el mercado Eat Smart es una despensa de alimentos ubicado en la casa que proporciona víveres durante 5 días de comidas nutritivas al mes para las familias e individuos. Modelo de hospitalidad de Thomas Merton continúa. Un respeto por la naturaleza y el mundo natural Desde el nacimiento, como el hijo de dos artistas del paisaje, Merton se sumergió en la naturaleza física. A lo largo de su vida, la naturaleza era un verdadero hogar espiritual de Merton. Como se mencionó anteriormente, la naturaleza era un verdadero “liminar delgada /” lugar para él. Un erudito Merton ha contado con más de 1800 referencias a la naturaleza en el corpus de las revistas de Merton solos – y todos ellos revelar su éxtasis, maravilla, y el temor”(Fox, 2016, P. 59). En su libro Cuando los árboles no decir nada: autoridades de la iglesia que ponen la sabiduría de Merton en acción han sido pocos y distantes entre sí. En los últimos años, ya que he encontrado un hogar en celta pensamiento y la práctica espiritual, mi interés en Merton se ha reavivado. Aunque no se conoce específicamente como un monje celta, he llegado a creer que la vida, filosofías y prácticas de Thomas Merton estaban fuertemente arraigados y de acuerdo con los principios espirituales celtas. Merton es un profeta? Merriam-Webster define un profeta como “uno dotado con más de espiritual y moral visión ordinaria:. Especialmente un poeta inspirado” Como escritor con más de 70 libros en su haber (la mayoría en el área de la espiritualidad), Merton sin duda ha tenido una profunda influencia en las percepciones espirituales y morales de muchos. En algunos círculos, Merton es conocida tanto por su poesía que por su prosa. Su alcance se extiende mucho más allá de su propia fe, por lo que, en mi opinión, que es sin duda un profeta. ¿Por qué es celta Espiritualidad un marco adecuado en el que colgar las contribuciones de Merton? Creo que el siglo 21 es una época de grandes cambios e inestabilidad … estructuras familiares están evolucionando, la tecnología es cada vez mayor, y políticamente y económicamente, nuestro mundo es desafiado. Este momento de inestabilidad global en general se escurre hacia abajo a la familia y al individuo. Actividades, prácticas y creencias que dan una sensación de calma y la atención a la persona han aumentado en popularidad. Si se trata de clases de meditación, sesiones de ciclo del alma, o el yoga, hay algo atraer a la gente hacia el interior. Muchas personas parecen estar alejándose de prácticas, sujeta a reglas restrictivas, la corriente principal religiosas en favor de las comunidades espirituales que están aceptando, progresiva, de mente abierta y amorosas. Creo que, para muchas personas, Arte celta satisface esta búsqueda espiritual. Desde hace varios años, he sumergí en el estudio de las diversas filosofías espirituales célticas contemporáneas y prácticas. De mis lecturas e investigaciones, he identificado un marco de 13 características generales (Véase el Apéndice A) que son clave para el Arte celta. El uso de características seleccionadas de este marco, en este trabajo, voy a mostrar cómo Thomas Merton ellas modelada, de diversas maneras, a lo largo de su vida, y cómo su ejemplo sigue tocando sus seguidores. Desde su infancia en Francia a sus 2 años de actividad de la enseñanza y la escritura, a sus últimos años de práctica contemplativa interreligioso, propongo que Thomas Merton es un excelente ejemplo de un profeta celta del siglo 21. CREENCIA en el Dios trino Merton fue criado por una madre Quaker y bautizado como un niño pequeño en la Iglesia de Inglaterra. En sus primeros años, evitó todas las formas de práctica religiosa y la observancia y describiría a sí mismo durante su infancia y adolescencia como un ateo que finalmente se convirtió en un agnóstico (La montaña de los siete, 1948 p. 204) la búsqueda. Relata sus primeras impresiones de Dios: que nunca había tenido una idea adecuada de lo que los cristianos entienden por Dios. Simplemente me había dado por sentado que el Dios en el que la gente religiosa cree, ya quien se atribuye la creación y gobierno de todas las cosas, era un carácter ruidoso y dramático y apasionado, un ser oculto celosa vaga, la objetivación de todo su propios deseos y anhelos e ideales subjetivos (La montaña de los siete, 1948, p. 174). Merton consideró que la noción de Dios era simplemente imposible. ¿Cómo puede ser Dios, “… sin embargo finito infinito; perfecta e imperfecta; eterna y sin embargo el cambio. ¿Cómo pudo esta cosa fatua, emocional sin principio y sin fin, el creador de todo?”(La montaña de los siete, 1948, p. 174). ¿Cómo se Merton saber que su viaje espiritual eventualmente lo llevaría a una comprensión más completa y más matizada del concepto de Dios? Varios cursos de filosofía que tomaron y los textos que leyó durante la universidad despertado un hambre de un conocimiento más profundo de Dios. Cuanto más leía, más sentía que “(sus) contradicciones internas resolvían ellos mismos …” (La montaña de los siete, 1948, p. 205). Cómo sorprende que debe haber sido para experimentar un “… dulce, fuerte, suave, limpia impulso … 4, que dice:“Ir a misa! Ir a misa!”(La montaña de los siete, 1948, P. 206). Fue allí que su comprensión y aceptación del Dios uno y trino surgieron. Él escuchó y aceptó por primera vez, “Que Cristo era el Hijo de Dios. Que, en él, la Segunda Persona de la Santísima Trinidad, Dios, había asumido una naturaleza humana, un cuerpo humano y el alma, y habían tomado carne y habitó entre nosotros, lleno de gracia y de confianza, y que este hombre, a quien los hombres * llamado Cristo, era Dios”(La montaña de los siete, 1948, p. 209). En 1938, a la edad de 23 años, Thomas Merton se convirtió en un católico romano y durante los próximos nueve años de camino, en su mayoría sin saberlo, hacia la vida ordenada. En 1944, hizo su profesión temporal de los votos y en marzo de 1947, tomó sus votos solemnes como un monje trapense de la Abadía de Getsemaní en Bardstown, Kentucky. Como monje profeso, una comprensión de las tres personas consustanciales de Dios sería una creencia fundamental. Pero la comprensión de Merton de la tercera persona, el Espíritu Santo, desempeñó un papel fundamental en su espiritualidad. “El Espíritu Santo es el don más perfecta del Padre a los hombres *, y sin embargo, es el don que el Padre da con mayor facilidad” (Ningún hombre es una isla, 2005, P. 189). Merton creía en una espiritualidad vivida, no sólo en un Dios trascendente, pero en una Divinidad inmanente. Este profundo conocimiento del Dios uno y trino era para conducirlo, en sus últimos años, para mejorar su práctica cristiana contemplativa con el misticismo oriental. * Me referiré a la cuestión del uso de Merton del lenguaje exclusiva en el apartado de modelos femeninos fuertes. Thomas Merton fue, por desgracia, influenciado por el espíritu de la época lingüística y cultural de su tiempo. La importancia de orar Puede ser un tanto hiperbólica significa que la vida de Thomas Merton fue una oración. Pero sin duda es exagerado sugerir que la oración era (Gráfico de Rosario que pertenecía al padre Remigius McCoy, Misioneros de África) esenciales para el hombre que era. Como monje contemplativo, pasó gran parte de su tiempo involucrado en diversas formas de oración. Pero, a diferencia de algunos que usan la oración de una manera introspectiva, Merton sintió que la oración no sólo era una actividad solitaria, sino una práctica que nos lleva más cerca de lo Divino, así como a los demás. En lugar de aislados, la oración de memoria, que se centró más en la oración de conversación significativa que crea un diálogo con la Divinidad. Aunque escribió libros enteros sobre la oración (por ejemplo, la oración contemplativa, las nuevas semillas de contemplación), a menudo se le recuerda por una oración honesta y sincera en particular: Merton desarrolló una comprensión completa y profunda del papel y el poder de la oración. En un cuerpo de huesos rotos, un capítulo en ambos Semillas de contemplación y Nuevas semillas de contemplación, Merton advirtió en contra de orar o meditar, simplemente porque a uno le gusta estar solo. “Uno reza para encontrar la propia identidad en el Cristo Místico. Como se medita, se descubre que el cristianismo no es más que una doctrina o un sistema de creencias, sino que Cristo vive en nosotros y nos une a Dios ya los demás”(Decar, 2011, P. 49). Vemos en esta cita que Merton reconoce tanto el dador de vida y los aspectos unitivo de la oración. Podemos tomar como modelo, la práctica contemplativa de Merton; él fue capaz de ir más allá de la práctica de la oración de memoria y lograr la capacidad de orar allá de las palabras. Él escribió: “Por primera vez en mi vida que me estoy encontrando, oh soledad. Puedo contar con los dedos de una mano los unos breves momentos de pureza, de la neutralidad, en el que se han encontrado. Ahora sé que estoy viniendo al día en el que voy a ser libre de palabras: su principal lugar de su siervo, capaz de vivir sin ellos si es necesario”(Un Año con Thomas Merton, 11 de enero de 1958, II 158). . Tal debe ser el objetivo para aquellos de nosotros que meditan. Está claro que la vida de oración de Thomas Merton fue ejemplar en muchos sentidos. ENFOQUE EN LA MÍSTICA Thomas Merton se refiere a menudo como un místico. Él tenía una relación íntima con la fuerza divina, y él fue capaz de canalizar la sabiduría que recibió y grabar gran parte de ella para ser compartido con otros. Está claro que sus prácticas de oración dialógicas, y su comportamiento contemplativo eran lo que lo puso en esta relación muy estrecha con la Divinidad. La mística es la creencia de que uno puede tener una relación directa con la Divinidad. Sobre todo en sus últimos años, Merton pasó un tiempo considerable en la contemplación. Él sentía que “el mundo… Se ha olvidado de las alegrías de silencio, la paz de la soledad que es necesario, en cierta medida, por la plenitud de la vida humana” (La vida silenciosa, 1999, P. 167). Su abrazo de silencio es lo que ayudó a Merton conectar con la sabiduría divina. La llamada de Merton a la contemplación tenía raíces en su niñez. En 1925, Merton y su padre se establecieron en un pequeño pueblo francés llamado St. Antonin. En el centro del pueblo era la iglesia; todos los caminos parecían conducir no sólo geográficamente, sino simbólicamente a la iglesia. Merton, como un niño, señaló, “¡Oh, qué cosa es, a vivir en un lugar que es tan Santuario de Knock, Condado de Mayo, Irlanda (2015) construida que se ven obligados, a pesar de sí mismo, a ser al menos virtual contemplativa!”(La Montaña de siete pisos, 1948, P. 37). Motivado por las crisis tecnológicos, industriales y geopolíticas del siglo 21, muchas personas están sintiendo la llamada de Merton a la soledad. Debemos ir hacia adentro para encontrar una fuente de consuelo para equilibrar las exigencias de la vida. Para ello está dentro de que vamos a tocar el gran amor que nos dará la fuerza a través de tiempos difíciles: ¿Es cierto que uno entra en la soledad para ‘llegar a la raíz de la existencia’? Sería mejor decir simplemente que en la soledad uno está en la raíz. El que está solo, y es consciente de lo que significa su soledad, se encuentra simplemente en el terreno de la vida. El esta enamorado.’ Él está enamorado de todo, con todo el mundo, con todo … Uno desaparece en el Amor, con el fin de ‘be Love’ (Amor y Vida, 1986, p 22). Se ha escrito mucho acerca interés posterior de Merton en la mística oriental. Algunos han criticado este interés, pero Merton sólo habían llegado a un punto en su madurez espiritual donde no se sentía restringido a las prácticas de una denominación. Su espiritualidad se basa en el amor. Más sobre su abrazo de la mística oriental se discutirá en la sección sobre la hospitalidad. El respeto a la LIMINAL O LUGARES “delgado” liminar o lugares “delgados” son en nuestra conexión con la Divinidad y la comprensión de nosotros mismos se hace sentir más profundamente Ballintubber Abbey, Claremorris, Irlanda (2015) Uno de mis lugares “finas”. Al mirar hacia atrás en nuestras vidas, todos tenemos lugares o momentos que son fundamentales en una manera profundamente espiritual. Tal vez es lugares que hemos visitado o experiencias que hemos tenido en la conexión entre el “ahora” y “el más allá” es palpable. Estos “lugares finos” tienen un fuerte significado espiritual. Para mí, una visita a la Abadía Ballintubber en Claremorris, Irlanda era una “fina” lugar. Si me afectó en un físico, así como de manera espiritual … la energía, la historia, las almas que habían venido antes … pude sentir de una manera profundamente física. Muy al principio de su vida, Thomas Merton reconoció Francia, el lugar de su nacimiento, como un “fino” lugar especial. Cuando regresó a Francia en 1925 a la edad de 10, él comentó, “Cuando fui a Francia … También me ha vuelto a las fuentes de la vida intelectual y espiritual del mundo al que yo pertenecía” (El siete círculos montaña, 1948, P. 30). A menudo, el poder de un lugar delgada trasciende las palabras y desafía la descripción. La belleza, el asombro toca un lugar espiritual más profundo de nosotros. Como dijo Merton, “yo no tengo tiempo, a la edad de diez, para hacer cualquier cosa fuera de esta ciudad, pero ya sabía que iba a como Francia” (La Montaña de siete pisos, 1948, P. 31). A lo largo de su vida, la naturaleza era también un profundo lugar “fina” de Merton. Cuando se rodeó de la belleza pastoral de la naturaleza, escribió de su poderosa conexión con la Divinidad. Aunque no era una práctica común, en sus últimos años de vida, Merton había pedido a su superior que se les permita vivir de forma permanente en una ermita en Getsemaní, para que pudiera rodearse de la soledad de la naturaleza. Abrazó a su “fina lugar” y la paz que se lo llevó. A cambio, su conexión con la Divinidad se profundizó. POTENTES modelos femeninos La iglesia (necesidades) una nueva forma de culto en el que todo el mundo tendría una parte … Thomas Merton Virgen de Ballintubber, Claremorris, Irlanda (2015) Thomas Merton vivió durante un tiempo cuando el liderazgo femenino en cualquier lugar, pero en concreto dentro de la iglesia, era un concepto relativamente desconocido. Por lo tanto, no hay que ser demasiado sorprendido de ver Merton usar el lenguaje exclusiva en sus escritos. Esto no quiere decir, sin embargo, que no tenía conocimiento del poder de liderazgo femenino. Podemos ver muchas veces a lo largo de su vida cuando fue tocado por la sabiduría de las mujeres. Necesitamos leer más allá de las palabras de Merton utiliza para apreciar realmente los conceptos que se le propone. Está claro que aún siendo una niña Merton no rechazó el poder del liderazgo basado en el género. Fue allí, también, que el Padre me habló de Juana de Arco, y supongo que la idea de que ella estaba conmigo, al menos en la parte posterior de la cabeza, todo el día. Tal vez el pensamiento de ella, actuando como una especie de oración implícita por la veneración y el amor se encendió en mí, me ganó su intercesión en el cielo, de modo que a través de ella yo era capaz de obtener algún tipo de gracia actual del Sacramento de su la tierra, y para contemplar a Dios sin darse cuenta en todos los álamos a lo largo de esas corrientes, en los bosques y las granjas y los ríos con puentes (La montaña de los siete, 1948, P. 32). Contrariamente a lo que la iglesia católica se propone en la década de 1950, Merton era de antemano por su hambre y la aceptación de la Femenina Divina. En 1963, Merton escribió un poema en prosa titulado Santa Sofía (Santa Sabiduría) que explora su anhelo por la Divinidad Femenina: Todas las perfecciones de las cosas creadas son también en Dios; y por lo tanto, Él es a la vez padre y madre. Como padre que se encuentra en poder solitaria rodeada de oscuridad. Como madre se difunde su brillante, que abarca todas sus criaturas con la ternura misericordiosa y la luz. El difuso resplandor de Dios es Santa Sofía (Merton, 1963, Santa Sofía). En 2011, la Sociedad Thomas Merton galardonado con el Premio Christopher Pramuk Thomas Merton por su libro de 2009, Sophia: El Cristo oculto de Thomas Merton. Este libro repasa con gran perspicacia, de Merton Santa Sofía. Muchos libros de granizo Pramuk como el “mejor libro jamás escrito sobre Merton” (Dear, 2010). En el libro, Pramuk esboza ideas dibujo Cristología de Merton de cristianismo contemporáneo, sofiología ruso y el misticismo oriental. Merton investigador Larry Cunningham dice que el libro es “de lejos el estudio teológico más sofisticado jamás realizado sobre los escritos de Thomas Merton” (Dear, 2010). En su última década, Merton desarrolló más a fondo esta toma de conciencia y respeto por Sophia, la sabiduría divina de Dios. Estas ideas lo motivaron a imaginar una iglesia que incluía “una nueva forma de culto en el que todo el mundo tendría una parte y en la que no tendría aspectos jerárquicos” (Murphy, 1997). Claramente, Merton tenía feministas puntos de vista, inclusive de la iglesia, mucho antes del Vaticano II abrió las ventanas y dejar un poco de aire fresco en la doctrina de la iglesia. Sin embargo, aquí estamos, más de 50 años después, con la Iglesia sigue arrastrando los pies sobre la aceptación y el reconocimiento de los muchos regalos y contribuciones de las mujeres. Merton tiene mucho que enseñar a aquellos atrapados en la necesidad de un modelo de liderazgo masculino. EL PAPEL DE Peregrinatio “Peregrinatio, o ‘ir adelante en extrañas países’, era una característica celta forma de ascetismo (El Blog celta Monk, 2010). Para salir de la familia de uno, uno de un entorno familiar para seguir la llamada a algo más es el camino del peregrino. Muchos autores han calificado Merton con el alma de un peregrino. “Junto a las metáforas tales como explorador solitario, espectador culpable, extraño, vagabundo, marginado, Merton también utilizó la metáfora de peregrino por sí mismo” (Pearson, sf). Desde la primera infancia, Merton partió físicamente con su padre artista, buscando paisajes interesantes para pintar. Entonces, como un adulto joven, iba de camino a lo largo y ancho en su búsqueda de la sabiduría, el amor y la paz. Incluso después de que tomó sus votos perpetuos, su búsqueda del alma continuó para conducirlo a una relación más profunda y auténtica con la Divinidad. unos pocos años antes de su muerte, Merton recibió una copia de la del viaje de St. Brendan, un texto literario pensado para ser escrito en Irlanda som etime alrededor del año 800. Este texto abre los ojos de Merton al Celtic El monaquismo. Estaba fascinado por, “el mito de la peregrinación, la búsqueda de la isla imposible, el paraíso terrenal, el ideal último (Pearson, sf). Todos somos peregrinos en un viaje a lo Divino. Si nos mantenemos centrados en el viaje, nos encontramos en el camino. Galway, Irlanda (2015) Pearson va a sugerir que “el concepto importante Merton encontró tan atractivo en celta monaquismo fue su comprensión de la peregrinación” (Pearson, sf). Incluso en sus propios escritos, Merton señala el viaje del peregrino: “Es posible hablar de sí mismo exterior como una máscara:. Para hacerlo no es necesariamente para reprobar que la máscara que cada hombre lleva bien puede ser no un disfraz sólo para ser interior del hombre sino para Dios, vagando como peregrino y el exilio en su propia creación”(Merton, nuevas semillas de contemplación, 2007). Toda la vida de Merton fue una peregrinación … un viaje más profundo dentro de Auto para que revelen la presencia de lo Divino. Su peregrinaje lo llevó físicamente a zonas lejanas del mundo, así como en lo profundo de su propia identidad espiritual. Se partió del ateo agnóstico a Christian a mística. En sus últimos días, el viaje del peregrino lo llevó al punto de partida de vuelta a su herencia celta donde se encontró, sin duda, su yo más verdadero y auténtico. RECHAZO DE DUALISMO “Lo que tenemos que hacer”, Merton dijo a sus hermanos monjes en Getsemaní hacia el final de su vida “es vivir nuestra teología” (Dear, 2010). Para Merton, la teología no era más que un intelectual práctica y espiritual, pero un examen físico uno también. Rechazó la dualista idea de que tenemos que hacer premio sobre el ser. “Estamos tan obsesionados con hacer que no tenemos tiempo o la imaginación dejado de ser. Como resultado, los hombres son valorados no por lo que son, sino por lo que hacen o lo que tienen-por su utilidad”(Merton, Conjeturas de un espectador culpable, 2014, P. 312). Una mirada superficial a través de algunos de Merton escritos darían incluso el lector ingenuo una clara indicación de que Merton estaba en contacto con su humanidad, con todas sus glorias y debilidades. rechazó la idea de que el cuerpo y el alma eran entidades separadas, con el alma para ser glorificado y el cuerpo mortificado. “negar los deseos de la propia carne, e incluso a practicar ciertas disciplinas que punzón y mortificar esos deseos: hasta el día de hoy, estas cosas nunca habían tenido éxito en darme otra cosa que carne de gallina” (La montaña de los siete, 1948, P. 185) . para Merton, era importante tomar tiempo para contemplar, para relajarse, para orar y para ser justo. “Si nos esforzamos para ser feliz, llenando todos los silencios de la vida con el sonido, productiva girando con actividades de ocio de la vida en el trabajo, y verdadera girando todo nuestro ser Soportado espiritual prácticas rechazan el concepto de la dualidad a hacer, sólo tendrá éxito en la producción de un infierno en la tierra”(Merton, Ningún hombre es una isla, 2005, P. 134). En lugar de sugerir la noción dualista que la mente y el alma deben ser liberados del cuerpo, Merton sugiere que si podemos liberarnos de las limitaciones de nuestra mente, podemos abrazar verdaderamente un sentido de espiritualidad encarnada. “Lo importante no es la liberación del cuerpo, pero la liberación de la mente. No estamos atrapados en nuestro propio cuerpo, pero enredados en nuestra propia mente” (Merton, The Asian Journal of Thomas Merton, 1975, P. 90). Cuando aceptamos el cuerpo en nuestras prácticas espirituales, entramos en una rica y plena expresión de la oración. Merton era profundamente humano … aceptó su humanidad, no en oposición a su espiritualidad, sino en comunión con él. La importancia de un ANAM CARA Un anam cara es concepto espiritual celta muy especial. Se refiere a un amigo del alma influyente y poderosa. Tan crucial es nuestra necesidad de compañía y apoyo espiritual en el viaje de nuestra vida, que Santa Brígida de Irlanda dice que una persona sin un anam cara es como un cuerpo sin cabeza. Un anam cara no es sólo un amigo; se trata de alguien que podemos aprender de, que comparte el beneficio de su sabiduría, nos apunta en la dirección correcta, nos desafía, y afirma que nos estamos moviendo hacia una relación más profunda con la Divinidad. John O’Donohue, escritor celta, filósofo, teólogo y místico define un anam cara como “una persona a la que usted podría revelar las intimidades ocultas de su vida. Esta persona sin un anam cara es como un cuerpo sin cabeza. Un anam cara es la amistad era un acto de reconocimiento y pertenencia. Cuando tuvo un anam cara, su amistad cortar a través de toda la convención y categoría. “Hay un despertar entre usted, un sentido de conocimiento antiguo. Llegas a casa el uno al otro, al fin”(O’Donohue, 2014, P. 23). Aunque ciertamente hemos visto cómo Merton valoró la sabiduría que viene de una vida contemplativa, que también valoró el consejo que recibió de amigos. Merton pasó largos períodos de tiempo a solas en su ermita, pero mantiene relaciones sólidas a través de la correspondencia con escritores (por ejemplo, Evelyn Waugh, Ernesto Cardenal), activistas (Joan Baez, Daniel y Philip Berrigan), teólogos (Karl Rahner, Paul Tillich, Rosemary Radford Reuther), y con otros líderes espirituales (por ejemplo, Thich Nhat Hanh) (Horan, 2014). Estas relaciones fueron cruciales para Merton, ya que a veces le ayudó a perfeccionar sus creencias, y lo desafió a aclarar sus conceptos. Dieron consejos, consuelo y ánimo. Merton dice que: “Las almas son como los atletas, que necesitan oponentes dignos de ellos, si han de ser tratado y ampliado y llevado al pleno uso de su poder, y la recompensa de acuerdo a su capacidad” (La montaña de los siete, 1948, P. 83). Fueron sus muchos oponentes dignos que ayudaron Merton para destilar, el canal y grabar la sabiduría que se ha convertido en un regalo a millones de buscadores espirituales. Merton hace hincapié en la importancia de un anam cara cuando dice que: “El amor es nuestro verdadero destino. No encontramos el sentido de la vida por nosotros mismos – nos encontramos con otro. No descubrimos el secreto de nuestra vida simplemente por el estudio y cálculo en nuestras propias meditaciones aisladas. El sentido de nuestra vida es un secreto que ha de ser revelada en el amor, por la persona que amamos”(Merton, Amor y Vida, 1986, p 27). Es sólo por dar amor que llegamos a conocer el amor, compartiendo sabiduría que nos hacemos a nosotros mismos sabia. A través de la relación, nos acercamos a la habitación divina. Merton buscó relaciones, incluso cuando él eligió vivir una vida contemplativa. En lugar de confiar en sus propios pensamientos y reflexiones, que, “… el Espíritu discernido llamándole a otra forma de ministerio del interior de las paredes del monasterio escribiendo cartas, que conecta con las mujeres y los hombres que nunca podría haber tenido la oportunidad de cumplir de otro modo”(Horan, 2014). Podríamos decir que el “ministerio de la amistad” de Merton es lo que alimentó su crecimiento espiritual en sus últimos años. Fue a través de sus relaciones con éstos anam caras que él era capaz de filtrar la mayor parte de su sabiduría espiritual. Así, también, tenemos que encontrar anam caras digno con el que podamos intercambiar ideas, aclarar conceptos y desarrollar nuestra propia sabiduría. Es maravilloso si podemos experimentar este amigo del alma, gemela, hermana o hermano del corazón en la vida real, pero a veces podemos experimentar la sabiduría de un anam cara a través de libros, videos o conferencias. Merton sigue siendo un anam cara a través de la herencia literaria que ha dejado atrás. Como uno de sus novicios en Getsemaní dijo recientemente, “Merton sigue siendo un mentor para mí. Y cuando veo que otros toman un interés en su vida y obra, que estimula mi propio interés”(Graves, 2015). Muchos seguidores Merton siguen haciendo la peregrinación a Getsemaní a visitar su tumba y la ermita. Muchos otros continúan para encontrar sus obras espiritualmente estimulante. Parecería que la muerte no ha disminuido poderoso papel de Merton como un anam cara. ÉNFASIS EN LA HOSPITALIDAD Thomas Merton era un contemplativo en el fondo que se deleitaba en la profunda sabiduría del silencio. Sin embargo, no hay duda de que él también vivía una vida caracterizada por la hospitalidad radical y el servicio de los demás. Como se discutió en la sección Anam Cara, su conexión con los demás, mantenida por la correspondencia en curso, fue muy importante para él. Él realmente valora el papel del “otro” en su vida. Merton sentía que sus actividades contemplativas, de alguna manera, lo acercó no sólo a la divina, pero al otro. Comentó que “[w] e no entran en el desierto para escapar de la gente, sino para aprender cómo encontrarlos: no nos vamos con el fin de no tener nada más que ver con ellos, sino para averiguar la manera de hacerlas el mayor bien”(Fournier, la hospitalario Hermitage, 1996). Para Merton, el contemplativo y el hospitalario caminaron de la mano. Uno no era posible sin el otro, y uno más eficaces los demás. Cuando se retiran de la otra, podemos llegar a conocer de una manera más profunda: “La soledad y el silencio me enseñan a amar a mis hermanos y hermanas por lo que son, no por lo que dicen” (Dear, 2010, P.50 ). Fuente de la imagen: https://www.ccfairfield.org/programs/the-thomas- Merton-casa-de-la hospitalidad / Otra forma en que Merton demostró la hospitalidad en la edad adulta es a través de su apertura a otras tradiciones espirituales. En 1937, cuando leyó se plantaron fines y los medios de Aldous Huxley, las semillas de interés en el pensamiento oriental. En la década de 1950 fue particularmente atraído por el budismo Zen. Alrededor de este tiempo, escribió a un amigo: “Tengo mi propia manera de caminar y por alguna razón el Zen está justo en el medio de donde quiera que vaya” (Coleman, 2015). Aunque Merton vio convergencia significativa entre el cristianismo y el este de la mística, que ha sido duramente criticada por algunos algunos por lo que sienten que es una falta de compromiso sólido a lo tradicional catolicismo romano respuesta de Merton a estos críticos:. Lejos de ser sospechoso de las tradiciones místicas orientales, contemplativos católica desde el Concilio Vaticano II deben estar en una condiciones de apreciar la riqueza de la experiencia que se ha acumulado en esas tradiciones (Merton, místicos y Maestros Zen, 1999, p. viii). en un sentido muy tangible, el legado de la hospitalidad de Merton vive en el Thomas Merton casa de la hospitalidad, que se encuentra en Bridgeport, Connecticut. Cada día, esta casa para el hogar ofrece refugio a aproximadamente 260 personas. Ellos no sólo proporcionan comidas y duchas, pero el apoyo, terapia de grupo, y la asistencia a la ne cessities de la vida. Inspirado por el cuidado y la preocupación de Merton para “otro”, el mercado Eat Smart es una despensa de alimentos ubicado en la casa que proporciona víveres durante 5 días de comidas nutritivas al mes para las familias e individuos. Modelo de hospitalidad de Thomas Merton continúa. Un respeto por la naturaleza y el mundo natural Desde el nacimiento, como el hijo de dos artistas del paisaje, Merton se sumergió en la naturaleza física. A lo largo de su vida, la naturaleza era un verdadero hogar espiritual de Merton. Como se mencionó anteriormente, la naturaleza era un verdadero “liminar delgada /” lugar para él. Un erudito Merton ha contado con más de 1800 referencias a la naturaleza en el corpus de las revistas de Merton solos – y todos ellos revelar su éxtasis, maravilla, y el temor”(Fox, 2016, P. 59). En su libro Cuando los árboles no decir nada: autoridades de la iglesia que ponen la sabiduría de Merton en acción han sido pocos y distantes entre sí. En los últimos años, ya que he encontrado un hogar en celta pensamiento y la práctica espiritual, mi interés en Merton se ha reavivado. Aunque no se conoce específicamente como un monje celta, he llegado a creer que la vida, filosofías y prácticas de Thomas Merton estaban fuertemente arraigados y de acuerdo con los principios espirituales celtas. Merton es un profeta? Merriam-Webster define un profeta como “uno dotado con más de espiritual y moral visión ordinaria:. Especialmente un poeta inspirado” Como escritor con más de 70 libros en su haber (la mayoría en el área de la espiritualidad), Merton sin duda ha tenido una profunda influencia en las percepciones espirituales y morales de muchos. En algunos círculos, Merton es conocida tanto por su poesía que por su prosa. Su alcance se extiende mucho más allá de su propia fe, por lo que, en mi opinión, que es sin duda un profeta. ¿Por qué es celta Espiritualidad un marco adecuado en el que colgar las contribuciones de Merton? Creo que el siglo 21 es una época de grandes cambios e inestabilidad … estructuras familiares están evolucionando, la tecnología es cada vez mayor, y políticamente y económicamente, nuestro mundo es desafiado. Este momento de inestabilidad global en general se escurre hacia abajo a la familia y al individuo. Actividades, prácticas y creencias que dan una sensación de calma y la atención a la persona han aumentado en popularidad. Si se trata de clases de meditación, sesiones de ciclo del alma, o el yoga, hay algo atraer a la gente hacia el interior. Muchas personas parecen estar alejándose de prácticas, sujeta a reglas restrictivas, la corriente principal religiosas en favor de las comunidades espirituales que están aceptando, progresiva, de mente abierta y amorosas. Creo que, para muchas personas, Arte celta satisface esta búsqueda espiritual. Desde hace varios años, he sumergí en el estudio de las diversas filosofías espirituales célticas contemporáneas y prácticas. De mis lecturas e investigaciones, he identificado un marco de 13 características generales (Véase el Apéndice A) que son clave para el Arte celta. El uso de características seleccionadas de este marco, en este trabajo, voy a mostrar cómo Thomas Merton ellas modelada, de diversas maneras, a lo largo de su vida, y cómo su ejemplo sigue tocando sus seguidores. Desde su infancia en Francia a sus 2 años de actividad de la enseñanza y la escritura, a sus últimos años de práctica contemplativa interreligioso, propongo que Thomas Merton es un excelente ejemplo de un profeta celta del siglo 21. CREENCIA en el Dios trino Merton fue criado por una madre Quaker y bautizado como un niño pequeño en la Iglesia de Inglaterra. En sus primeros años, evitó todas las formas de práctica religiosa y la observancia y describiría a sí mismo durante su infancia y adolescencia como un ateo que finalmente se convirtió en un agnóstico (La montaña de los siete, 1948 p. 204) la búsqueda. Relata sus primeras impresiones de Dios: que nunca había tenido una idea adecuada de lo que los cristianos entienden por Dios. Simplemente me había dado por sentado que el Dios en el que la gente religiosa cree, ya quien se atribuye la creación y gobierno de todas las cosas, era un carácter ruidoso y dramático y apasionado, un ser oculto celosa vaga, la objetivación de todo su propios deseos y anhelos e ideales subjetivos (La montaña de los siete, 1948, p. 174). Merton consideró que la noción de Dios era simplemente imposible. ¿Cómo puede ser Dios, “… sin embargo finito infinito; perfecta e imperfecta; eterna y sin embargo el cambio. ¿Cómo pudo esta cosa fatua, emocional sin principio y sin fin, el creador de todo?”(La montaña de los siete, 1948, p. 174). ¿Cómo se Merton saber que su viaje espiritual eventualmente lo llevaría a una comprensión más completa y más matizada del concepto de Dios? Varios cursos de filosofía que tomaron y los textos que leyó durante la universidad despertado un hambre de un conocimiento más profundo de Dios. Cuanto más leía, más sentía que “(sus) contradicciones internas resolvían ellos mismos …” (La montaña de los siete, 1948, p. 205). Cómo sorprende que debe haber sido para experimentar un “… dulce, fuerte, suave, limpia impulso … 4, que dice:“Ir a misa! Ir a misa!”(La montaña de los siete, 1948, P. 206). Fue allí que su comprensión y aceptación del Dios uno y trino surgieron. Él escuchó y aceptó por primera vez, “Que Cristo era el Hijo de Dios. Que, en él, la Segunda Persona de la Santísima Trinidad, Dios, había asumido una naturaleza humana, un cuerpo humano y el alma, y habían tomado carne y habitó entre nosotros, lleno de gracia y de confianza, y que este hombre, a quien los hombres * llamado Cristo, era Dios”(La montaña de los siete, 1948, p. 209). En 1938, a la edad de 23 años, Thomas Merton se convirtió en un católico romano y durante los próximos nueve años de camino, en su mayoría sin saberlo, hacia la vida ordenada. En 1944, hizo su profesión temporal de los votos y en marzo de 1947, tomó sus votos solemnes como un monje trapense de la Abadía de Getsemaní en Bardstown, Kentucky. Como monje profeso, una comprensión de las tres personas consustanciales de Dios sería una creencia fundamental. Pero la comprensión de Merton de la tercera persona, el Espíritu Santo, desempeñó un papel fundamental en su espiritualidad. “El Espíritu Santo es el don más perfecta del Padre a los hombres *, y sin embargo, es el don que el Padre da con mayor facilidad” (Ningún hombre es una isla, 2005, P. 189). Merton creía en una espiritualidad vivida, no sólo en un Dios trascendente, pero en una Divinidad inmanente. Este profundo conocimiento del Dios uno y trino era para conducirlo, en sus últimos años, para mejorar su práctica cristiana contemplativa con el misticismo oriental. * Me referiré a la cuestión del uso de Merton del lenguaje exclusiva en el apartado de modelos femeninos fuertes. Thomas Merton fue, por desgracia, influenciado por el espíritu de la época lingüística y cultural de su tiempo. La importancia de orar Puede ser un tanto hiperbólica significa que la vida de Thomas Merton fue una oración. Pero sin duda es exagerado sugerir que la oración era (Gráfico de Rosario que pertenecía al padre Remigius McCoy, Misioneros de África) esenciales para el hombre que era. Como monje contemplativo, pasó gran parte de su tiempo involucrado en diversas formas de oración. Pero, a diferencia de algunos que usan la oración de una manera introspectiva, Merton sintió que la oración no sólo era una actividad solitaria, sino una práctica que nos lleva más cerca de lo Divino, así como a los demás. En lugar de aislados, la oración de memoria, que se centró más en la oración de conversación significativa que crea un diálogo con la Divinidad. Aunque escribió libros enteros sobre la oración (por ejemplo, la oración contemplativa, las nuevas semillas de contemplación), a menudo se le recuerda por una oración honesta y sincera en particular: Merton desarrolló una comprensión completa y profunda del papel y el poder de la oración. En un cuerpo de huesos rotos, un capítulo en ambos Semillas de contemplación y Nuevas semillas de contemplación, Merton advirtió en contra de orar o meditar, simplemente porque a uno le gusta estar solo. “Uno reza para encontrar la propia identidad en el Cristo Místico. Como se medita, se descubre que el cristianismo no es más que una doctrina o un sistema de creencias, sino que Cristo vive en nosotros y nos une a Dios ya los demás”(Decar, 2011, P. 49). Vemos en esta cita que Merton reconoce tanto el dador de vida y los aspectos unitivo de la oración. Podemos tomar como modelo, la práctica contemplativa de Merton; él fue capaz de ir más allá de la práctica de la oración de memoria y lograr la capacidad de orar allá de las palabras. Él escribió: “Por primera vez en mi vida que me estoy encontrando, oh soledad. Puedo contar con los dedos de una mano los unos breves momentos de pureza, de la neutralidad, en el que se han encontrado. Ahora sé que estoy viniendo al día en el que voy a ser libre de palabras: su principal lugar de su siervo, capaz de vivir sin ellos si es necesario”(Un Año con Thomas Merton, 11 de enero de 1958, II 158). . Tal debe ser el objetivo para aquellos de nosotros que meditan. Está claro que la vida de oración de Thomas Merton fue ejemplar en muchos sentidos. ENFOQUE EN LA MÍSTICA Thomas Merton se refiere a menudo como un místico. Él tenía una relación íntima con la fuerza divina, y él fue capaz de canalizar la sabiduría que recibió y grabar gran parte de ella para ser compartido con otros. Está claro que sus prácticas de oración dialógicas, y su comportamiento contemplativo eran lo que lo puso en esta relación muy estrecha con la Divinidad. La mística es la creencia de que uno puede tener una relación directa con la Divinidad. Sobre todo en sus últimos años, Merton pasó un tiempo considerable en la contemplación. Él sentía que “el mundo… Se ha olvidado de las alegrías de silencio, la paz de la soledad que es necesario, en cierta medida, por la plenitud de la vida humana” (La vida silenciosa, 1999, P. 167). Su abrazo de silencio es lo que ayudó a Merton conectar con la sabiduría divina. La llamada de Merton a la contemplación tenía raíces en su niñez. En 1925, Merton y su padre se establecieron en un pequeño pueblo francés llamado St. Antonin. En el centro del pueblo era la iglesia; todos los caminos parecían conducir no sólo geográficamente, sino simbólicamente a la iglesia. Merton, como un niño, señaló, “¡Oh, qué cosa es, a vivir en un lugar que es tan Santuario de Knock, Condado de Mayo, Irlanda (2015) construida que se ven obligados, a pesar de sí mismo, a ser al menos virtual contemplativa!”(La Montaña de siete pisos, 1948, P. 37). Motivado por las crisis tecnológicos, industriales y geopolíticas del siglo 21, muchas personas están sintiendo la llamada de Merton a la soledad. Debemos ir hacia adentro para encontrar una fuente de consuelo para equilibrar las exigencias de la vida. Para ello está dentro de que vamos a tocar el gran amor que nos dará la fuerza a través de tiempos difíciles: ¿Es cierto que uno entra en la soledad para ‘llegar a la raíz de la existencia’? Sería mejor decir simplemente que en la soledad uno está en la raíz. El que está solo, y es consciente de lo que significa su soledad, se encuentra simplemente en el terreno de la vida. El esta enamorado.’ Él está enamorado de todo, con todo el mundo, con todo … Uno desaparece en el Amor, con el fin de ‘be Love’ (Amor y Vida, 1986, p 22). Se ha escrito mucho acerca interés posterior de Merton en la mística oriental. Algunos han criticado este interés, pero Merton sólo habían llegado a un punto en su madurez espiritual donde no se sentía restringido a las prácticas de una denominación. Su espiritualidad se basa en el amor. Más sobre su abrazo de la mística oriental se discutirá en la sección sobre la hospitalidad. El respeto a la LIMINAL O LUGARES “delgado” liminar o lugares “delgados” son en nuestra conexión con la Divinidad y la comprensión de nosotros mismos se hace sentir más profundamente Ballintubber Abbey, Claremorris, Irlanda (2015) Uno de mis lugares “finas”. Al mirar hacia atrás en nuestras vidas, todos tenemos lugares o momentos que son fundamentales en una manera profundamente espiritual. Tal vez es lugares que hemos visitado o experiencias que hemos tenido en la conexión entre el “ahora” y “el más allá” es palpable. Estos “lugares finos” tienen un fuerte significado espiritual. Para mí, una visita a la Abadía Ballintubber en Claremorris, Irlanda era una “fina” lugar. Si me afectó en un físico, así como de manera espiritual … la energía, la historia, las almas que habían venido antes … pude sentir de una manera profundamente física. Muy al principio de su vida, Thomas Merton reconoció Francia, el lugar de su nacimiento, como un “fino” lugar especial. Cuando regresó a Francia en 1925 a la edad de 10, él comentó, “Cuando fui a Francia … También me ha vuelto a las fuentes de la vida intelectual y espiritual del mundo al que yo pertenecía” (El siete círculos montaña, 1948, P. 30). A menudo, el poder de un lugar delgada trasciende las palabras y desafía la descripción. La belleza, el asombro toca un lugar espiritual más profundo de nosotros. Como dijo Merton, “yo no tengo tiempo, a la edad de diez, para hacer cualquier cosa fuera de esta ciudad, pero ya sabía que iba a como Francia” (La Montaña de siete pisos, 1948, P. 31). A lo largo de su vida, la naturaleza era también un profundo lugar “fina” de Merton. Cuando se rodeó de la belleza pastoral de la naturaleza, escribió de su poderosa conexión con la Divinidad. Aunque no era una práctica común, en sus últimos años de vida, Merton había pedido a su superior que se les permita vivir de forma permanente en una ermita en Getsemaní, para que pudiera rodearse de la soledad de la naturaleza. Abrazó a su “fina lugar” y la paz que se lo llevó. A cambio, su conexión con la Divinidad se profundizó. POTENTES modelos femeninos La iglesia (necesidades) una nueva forma de culto en el que todo el mundo tendría una parte … Thomas Merton Virgen de Ballintubber, Claremorris, Irlanda (2015) Thomas Merton vivió durante un tiempo cuando el liderazgo femenino en cualquier lugar, pero en concreto dentro de la iglesia, era un concepto relativamente desconocido. Por lo tanto, no hay que ser demasiado sorprendido de ver Merton usar el lenguaje exclusiva en sus escritos. Esto no quiere decir, sin embargo, que no tenía conocimiento del poder de liderazgo femenino. Podemos ver muchas veces a lo largo de su vida cuando fue tocado por la sabiduría de las mujeres. Necesitamos leer más allá de las palabras de Merton utiliza para apreciar realmente los conceptos que se le propone. Está claro que aún siendo una niña Merton no rechazó el poder del liderazgo basado en el género. Fue allí, también, que el Padre me habló de Juana de Arco, y supongo que la idea de que ella estaba conmigo, al menos en la parte posterior de la cabeza, todo el día. Tal vez el pensamiento de ella, actuando como una especie de oración implícita por la veneración y el amor se encendió en mí, me ganó su intercesión en el cielo, de modo que a través de ella yo era capaz de obtener algún tipo de gracia actual del Sacramento de su la tierra, y para contemplar a Dios sin darse cuenta en todos los álamos a lo largo de esas corrientes, en los bosques y las granjas y los ríos con puentes (La montaña de los siete, 1948, P. 32). Contrariamente a lo que la iglesia católica se propone en la década de 1950, Merton era de antemano por su hambre y la aceptación de la Femenina Divina. En 1963, Merton escribió un poema en prosa titulado Santa Sofía (Santa Sabiduría) que explora su anhelo por la Divinidad Femenina: Todas las perfecciones de las cosas creadas son también en Dios; y por lo tanto, Él es a la vez padre y madre. Como padre que se encuentra en poder solitaria rodeada de oscuridad. Como madre se difunde su brillante, que abarca todas sus criaturas con la ternura misericordiosa y la luz. El difuso resplandor de Dios es Santa Sofía (Merton, 1963, Santa Sofía). En 2011, la Sociedad Thomas Merton galardonado con el Premio Christopher Pramuk Thomas Merton por su libro de 2009, Sophia: El Cristo oculto de Thomas Merton. Este libro repasa con gran perspicacia, de Merton Santa Sofía. Muchos libros de granizo Pramuk como el “mejor libro jamás escrito sobre Merton” (Dear, 2010). En el libro, Pramuk esboza ideas dibujo Cristología de Merton de cristianismo contemporáneo, sofiología ruso y el misticismo oriental. Merton investigador Larry Cunningham dice que el libro es “de lejos el estudio teológico más sofisticado jamás realizado sobre los escritos de Thomas Merton” (Dear, 2010). En su última década, Merton desarrolló más a fondo esta toma de conciencia y respeto por Sophia, la sabiduría divina de Dios. Estas ideas lo motivaron a imaginar una iglesia que incluía “una nueva forma de culto en el que todo el mundo tendría una parte y en la que no tendría aspectos jerárquicos” (Murphy, 1997). Claramente, Merton tenía feministas puntos de vista, inclusive de la iglesia, mucho antes del Vaticano II abrió las ventanas y dejar un poco de aire fresco en la doctrina de la iglesia. Sin embargo, aquí estamos, más de 50 años después, con la Iglesia sigue arrastrando los pies sobre la aceptación y el reconocimiento de los muchos regalos y contribuciones de las mujeres. Merton tiene mucho que enseñar a aquellos atrapados en la necesidad de un modelo de liderazgo masculino. EL PAPEL DE Peregrinatio “Peregrinatio, o ‘ir adelante en extrañas países’, era una característica celta forma de ascetismo (El Blog celta Monk, 2010). Para salir de la familia de uno, uno de un entorno familiar para seguir la llamada a algo más es el camino del peregrino. Muchos autores han calificado Merton con el alma de un peregrino. “Junto a las metáforas tales como explorador solitario, espectador culpable, extraño, vagabundo, marginado, Merton también utilizó la metáfora de peregrino por sí mismo” (Pearson, sf). Desde la primera infancia, Merton partió físicamente con su padre artista, buscando paisajes interesantes para pintar. Entonces, como un adulto joven, iba de camino a lo largo y ancho en su búsqueda de la sabiduría, el amor y la paz. Incluso después de que tomó sus votos perpetuos, su búsqueda del alma continuó para conducirlo a una relación más profunda y auténtica con la Divinidad. unos pocos años antes de su muerte, Merton recibió una copia de la del viaje de St. Brendan, un texto literario pensado para ser escrito en Irlanda som etime alrededor del año 800. Este texto abre los ojos de Merton al Celtic El monaquismo. Estaba fascinado por, “el mito de la peregrinación, la búsqueda de la isla imposible, el paraíso terrenal, el ideal último (Pearson, sf). Todos somos peregrinos en un viaje a lo Divino. Si nos mantenemos centrados en el viaje, nos encontramos en el camino. Galway, Irlanda (2015) Pearson va a sugerir que “el concepto importante Merton encontró tan atractivo en celta monaquismo fue su comprensión de la peregrinación” (Pearson, sf). Incluso en sus propios escritos, Merton señala el viaje del peregrino: “Es posible hablar de sí mismo exterior como una máscara:. Para hacerlo no es necesariamente para reprobar que la máscara que cada hombre lleva bien puede ser no un disfraz sólo para ser interior del hombre sino para Dios, vagando como peregrino y el exilio en su propia creación”(Merton, nuevas semillas de contemplación, 2007). Toda la vida de Merton fue una peregrinación … un viaje más profundo dentro de Auto para que revelen la presencia de lo Divino. Su peregrinaje lo llevó físicamente a zonas lejanas del mundo, así como en lo profundo de su propia identidad espiritual. Se partió del ateo agnóstico a Christian a mística. En sus últimos días, el viaje del peregrino lo llevó al punto de partida de vuelta a su herencia celta donde se encontró, sin duda, su yo más verdadero y auténtico. RECHAZO DE DUALISMO “Lo que tenemos que hacer”, Merton dijo a sus hermanos monjes en Getsemaní hacia el final de su vida “es vivir nuestra teología” (Dear, 2010). Para Merton, la teología no era más que un intelectual práctica y espiritual, pero un examen físico uno también. Rechazó la dualista idea de que tenemos que hacer premio sobre el ser. “Estamos tan obsesionados con hacer que no tenemos tiempo o la imaginación dejado de ser. Como resultado, los hombres son valorados no por lo que son, sino por lo que hacen o lo que tienen-por su utilidad”(Merton, Conjeturas de un espectador culpable, 2014, P. 312). Una mirada superficial a través de algunos de Merton escritos darían incluso el lector ingenuo una clara indicación de que Merton estaba en contacto con su humanidad, con todas sus glorias y debilidades. rechazó la idea de que el cuerpo y el alma eran entidades separadas, con el alma para ser glorificado y el cuerpo mortificado. “negar los deseos de la propia carne, e incluso a practicar ciertas disciplinas que punzón y mortificar esos deseos: hasta el día de hoy, estas cosas nunca habían tenido éxito en darme otra cosa que carne de gallina” (La montaña de los siete, 1948, P. 185) . para Merton, era importante tomar tiempo para contemplar, para relajarse, para orar y para ser justo. “Si nos esforzamos para ser feliz, llenando todos los silencios de la vida con el sonido, productiva girando con actividades de ocio de la vida en el trabajo, y verdadera girando todo nuestro ser Soportado espiritual prácticas rechazan el concepto de la dualidad a hacer, sólo tendrá éxito en la producción de un infierno en la tierra”(Merton, Ningún hombre es una isla, 2005, P. 134). En lugar de sugerir la noción dualista que la mente y el alma deben ser liberados del cuerpo, Merton sugiere que si podemos liberarnos de las limitaciones de nuestra mente, podemos abrazar verdaderamente un sentido de espiritualidad encarnada. “Lo importante no es la liberación del cuerpo, pero la liberación de la mente. No estamos atrapados en nuestro propio cuerpo, pero enredados en nuestra propia mente” (Merton, The Asian Journal of Thomas Merton, 1975, P. 90). Cuando aceptamos el cuerpo en nuestras prácticas espirituales, entramos en una rica y plena expresión de la oración. Merton era profundamente humano … aceptó su humanidad, no en oposición a su espiritualidad, sino en comunión con él. La importancia de un ANAM CARA Un anam cara es concepto espiritual celta muy especial. Se refiere a un amigo del alma influyente y poderosa. Tan crucial es nuestra necesidad de compañía y apoyo espiritual en el viaje de nuestra vida, que Santa Brígida de Irlanda dice que una persona sin un anam cara es como un cuerpo sin cabeza. Un anam cara no es sólo un amigo; se trata de alguien que podemos aprender de, que comparte el beneficio de su sabiduría, nos apunta en la dirección correcta, nos desafía, y afirma que nos estamos moviendo hacia una relación más profunda con la Divinidad. John O’Donohue, escritor celta, filósofo, teólogo y místico define un anam cara como “una persona a la que usted podría revelar las intimidades ocultas de su vida. Esta persona sin un anam cara es como un cuerpo sin cabeza. Un anam cara es la amistad era un acto de reconocimiento y pertenencia. Cuando tuvo un anam cara, su amistad cortar a través de toda la convención y categoría. “Hay un despertar entre usted, un sentido de conocimiento antiguo. Llegas a casa el uno al otro, al fin”(O’Donohue, 2014, P. 23). Aunque ciertamente hemos visto cómo Merton valoró la sabiduría que viene de una vida contemplativa, que también valoró el consejo que recibió de amigos. Merton pasó largos períodos de tiempo a solas en su ermita, pero mantiene relaciones sólidas a través de la correspondencia con escritores (por ejemplo, Evelyn Waugh, Ernesto Cardenal), activistas (Joan Baez, Daniel y Philip Berrigan), teólogos (Karl Rahner, Paul Tillich, Rosemary Radford Reuther), y con otros líderes espirituales (por ejemplo, Thich Nhat Hanh) (Horan, 2014). Estas relaciones fueron cruciales para Merton, ya que a veces le ayudó a perfeccionar sus creencias, y lo desafió a aclarar sus conceptos. Dieron consejos, consuelo y ánimo. Merton dice que: “Las almas son como los atletas, que necesitan oponentes dignos de ellos, si han de ser tratado y ampliado y llevado al pleno uso de su poder, y la recompensa de acuerdo a su capacidad” (La montaña de los siete, 1948, P. 83). Fueron sus muchos oponentes dignos que ayudaron Merton para destilar, el canal y grabar la sabiduría que se ha convertido en un regalo a millones de buscadores espirituales. Merton hace hincapié en la importancia de un anam cara cuando dice que: “El amor es nuestro verdadero destino. No encontramos el sentido de la vida por nosotros mismos – nos encontramos con otro. No descubrimos el secreto de nuestra vida simplemente por el estudio y cálculo en nuestras propias meditaciones aisladas. El sentido de nuestra vida es un secreto que ha de ser revelada en el amor, por la persona que amamos”(Merton, Amor y Vida, 1986, p 27). Es sólo por dar amor que llegamos a conocer el amor, compartiendo sabiduría que nos hacemos a nosotros mismos sabia. A través de la relación, nos acercamos a la habitación divina. Merton buscó relaciones, incluso cuando él eligió vivir una vida contemplativa. En lugar de confiar en sus propios pensamientos y reflexiones, que, “… el Espíritu discernido llamándole a otra forma de ministerio del interior de las paredes del monasterio escribiendo cartas, que conecta con las mujeres y los hombres que nunca podría haber tenido la oportunidad de cumplir de otro modo”(Horan, 2014). Podríamos decir que el “ministerio de la amistad” de Merton es lo que alimentó su crecimiento espiritual en sus últimos años. Fue a través de sus relaciones con éstos anam caras que él era capaz de filtrar la mayor parte de su sabiduría espiritual. Así, también, tenemos que encontrar anam caras digno con el que podamos intercambiar ideas, aclarar conceptos y desarrollar nuestra propia sabiduría. Es maravilloso si podemos experimentar este amigo del alma, gemela, hermana o hermano del corazón en la vida real, pero a veces podemos experimentar la sabiduría de un anam cara a través de libros, videos o conferencias. Merton sigue siendo un anam cara a través de la herencia literaria que ha dejado atrás. Como uno de sus novicios en Getsemaní dijo recientemente, “Merton sigue siendo un mentor para mí. Y cuando veo que otros toman un interés en su vida y obra, que estimula mi propio interés”(Graves, 2015). Muchos seguidores Merton siguen haciendo la peregrinación a Getsemaní a visitar su tumba y la ermita. Muchos otros continúan para encontrar sus obras espiritualmente estimulante. Parecería que la muerte no ha disminuido poderoso papel de Merton como un anam cara. ÉNFASIS EN LA HOSPITALIDAD Thomas Merton era un contemplativo en el fondo que se deleitaba en la profunda sabiduría del silencio. Sin embargo, no hay duda de que él también vivía una vida caracterizada por la hospitalidad radical y el servicio de los demás. Como se discutió en la sección Anam Cara, su conexión con los demás, mantenida por la correspondencia en curso, fue muy importante para él. Él realmente valora el papel del “otro” en su vida. Merton sentía que sus actividades contemplativas, de alguna manera, lo acercó no sólo a la divina, pero al otro. Comentó que “[w] e no entran en el desierto para escapar de la gente, sino para aprender cómo encontrarlos: no nos vamos con el fin de no tener nada más que ver con ellos, sino para averiguar la manera de hacerlas el mayor bien”(Fournier, la hospitalario Hermitage, 1996). Para Merton, el contemplativo y el hospitalario caminaron de la mano. Uno no era posible sin el otro, y uno más eficaces los demás. Cuando se retiran de la otra, podemos llegar a conocer de una manera más profunda: “La soledad y el silencio me enseñan a amar a mis hermanos y hermanas por lo que son, no por lo que dicen” (Dear, 2010, P.50 ). Fuente de la imagen: https://www.ccfairfield.org/programs/the-thomas- Merton-casa-de-la hospitalidad / Otra forma en que Merton demostró la hospitalidad en la edad adulta es a través de su apertura a otras tradiciones espirituales. En 1937, cuando leyó se plantaron fines y los medios de Aldous Huxley, las semillas de interés en el pensamiento oriental. En la década de 1950 fue particularmente atraído por el budismo Zen. Alrededor de este tiempo, escribió a un amigo: “Tengo mi propia manera de caminar y por alguna razón el Zen está justo en el medio de donde quiera que vaya” (Coleman, 2015). Aunque Merton vio convergencia significativa entre el cristianismo y el este de la mística, que ha sido duramente criticada por algunos algunos por lo que sienten que es una falta de compromiso sólido a lo tradicional catolicismo romano respuesta de Merton a estos críticos:. Lejos de ser sospechoso de las tradiciones místicas orientales, contemplativos católica desde el Concilio Vaticano II deben estar en una condiciones de apreciar la riqueza de la experiencia que se ha acumulado en esas tradiciones (Merton, místicos y Maestros Zen, 1999, p. viii). en un sentido muy tangible, el legado de la hospitalidad de Merton vive en el Thomas Merton casa de la hospitalidad, que se encuentra en Bridgeport, Connecticut. Cada día, esta casa para el hogar ofrece refugio a aproximadamente 260 personas. Ellos no sólo proporcionan comidas y duchas, pero el apoyo, terapia de grupo, y la asistencia a la ne cessities de la vida. Inspirado por el cuidado y la preocupación de Merton para “otro”, el mercado Eat Smart es una despensa de alimentos ubicado en la casa que proporciona víveres durante 5 días de comidas nutritivas al mes para las familias e individuos. Modelo de hospitalidad de Thomas Merton continúa. Un respeto por la naturaleza y el mundo natural Desde el nacimiento, como el hijo de dos artistas del paisaje, Merton se sumergió en la naturaleza física. A lo largo de su vida, la naturaleza era un verdadero hogar espiritual de Merton. Como se mencionó anteriormente, la naturaleza era un verdadero “liminar delgada /” lugar para él. Un erudito Merton ha contado con más de 1800 referencias a la naturaleza en el corpus de las revistas de Merton solos – y todos ellos revelar su éxtasis, maravilla, y el temor”(Fox, 2016, P. 59). En su libro Cuando los árboles no decir nada: hay algo atraer a la gente hacia el interior. Muchas personas parecen estar alejándose de prácticas, sujeta a reglas restrictivas, la corriente principal religiosas en favor de las comunidades espirituales que están aceptando, progresiva, de mente abierta y amorosas. Creo que, para muchas personas, Arte celta satisface esta búsqueda espiritual. Desde hace varios años, he sumergí en el estudio de las diversas filosofías espirituales célticas contemporáneas y prácticas. De mis lecturas e investigaciones, he identificado un marco de 13 características generales (Véase el Apéndice A) que son clave para el Arte celta. El uso de características seleccionadas de este marco, en este trabajo, voy a mostrar cómo Thomas Merton ellas modelada, de diversas maneras, a lo largo de su vida, y cómo su ejemplo sigue tocando sus seguidores. Desde su infancia en Francia a sus 2 años de actividad de la enseñanza y la escritura, a sus últimos años de práctica contemplativa interreligioso, propongo que Thomas Merton es un excelente ejemplo de un profeta celta del siglo 21. CREENCIA en el Dios trino Merton fue criado por una madre Quaker y bautizado como un niño pequeño en la Iglesia de Inglaterra. En sus primeros años, evitó todas las formas de práctica religiosa y la observancia y describiría a sí mismo durante su infancia y adolescencia como un ateo que finalmente se convirtió en un agnóstico (La montaña de los siete, 1948 p. 204) la búsqueda. Relata sus primeras impresiones de Dios: que nunca había tenido una idea adecuada de lo que los cristianos entienden por Dios. Simplemente me había dado por sentado que el Dios en el que la gente religiosa cree, ya quien se atribuye la creación y gobierno de todas las cosas, era un carácter ruidoso y dramático y apasionado, un ser oculto celosa vaga, la objetivación de todo su propios deseos y anhelos e ideales subjetivos (La montaña de los siete, 1948, p. 174). Merton consideró que la noción de Dios era simplemente imposible. ¿Cómo puede ser Dios, “… sin embargo finito infinito; perfecta e imperfecta; eterna y sin embargo el cambio. ¿Cómo pudo esta cosa fatua, emocional sin principio y sin fin, el creador de todo?”(La montaña de los siete, 1948, p. 174). ¿Cómo se Merton saber que su viaje espiritual eventualmente lo llevaría a una comprensión más completa y más matizada del concepto de Dios? Varios cursos de filosofía que tomaron y los textos que leyó durante la universidad despertado un hambre de un conocimiento más profundo de Dios. Cuanto más leía, más sentía que “(sus) contradicciones internas resolvían ellos mismos …” (La montaña de los siete, 1948, p. 205). Cómo sorprende que debe haber sido para experimentar un “… dulce, fuerte, suave, limpia impulso … 4, que dice:“Ir a misa! Ir a misa!”(La montaña de los siete, 1948, P. 206). Fue allí que su comprensión y aceptación del Dios uno y trino surgieron. Él escuchó y aceptó por primera vez, “Que Cristo era el Hijo de Dios. Que, en él, la Segunda Persona de la Santísima Trinidad, Dios, había asumido una naturaleza humana, un cuerpo humano y el alma, y habían tomado carne y habitó entre nosotros, lleno de gracia y de confianza, y que este hombre, a quien los hombres * llamado Cristo, era Dios”(La montaña de los siete, 1948, p. 209). En 1938, a la edad de 23 años, Thomas Merton se convirtió en un católico romano y durante los próximos nueve años de camino, en su mayoría sin saberlo, hacia la vida ordenada. En 1944, hizo su profesión temporal de los votos y en marzo de 1947, tomó sus votos solemnes como un monje trapense de la Abadía de Getsemaní en Bardstown, Kentucky. Como monje profeso, una comprensión de las tres personas consustanciales de Dios sería una creencia fundamental. Pero la comprensión de Merton de la tercera persona, el Espíritu Santo, desempeñó un papel fundamental en su espiritualidad. “El Espíritu Santo es el don más perfecta del Padre a los hombres *, y sin embargo, es el don que el Padre da con mayor facilidad” (Ningún hombre es una isla, 2005, P. 189). Merton creía en una espiritualidad vivida, no sólo en un Dios trascendente, pero en una Divinidad inmanente. Este profundo conocimiento del Dios uno y trino era para conducirlo, en sus últimos años, para mejorar su práctica cristiana contemplativa con el misticismo oriental. * Me referiré a la cuestión del uso de Merton del lenguaje exclusiva en el apartado de modelos femeninos fuertes. Thomas Merton fue, por desgracia, influenciado por el espíritu de la época lingüística y cultural de su tiempo. La importancia de orar Puede ser un tanto hiperbólica significa que la vida de Thomas Merton fue una oración. Pero sin duda es exagerado sugerir que la oración era (Gráfico de Rosario que pertenecía al padre Remigius McCoy, Misioneros de África) esenciales para el hombre que era. Como monje contemplativo, pasó gran parte de su tiempo involucrado en diversas formas de oración. Pero, a diferencia de algunos que usan la oración de una manera introspectiva, Merton sintió que la oración no sólo era una actividad solitaria, sino una práctica que nos lleva más cerca de lo Divino, así como a los demás. En lugar de aislados, la oración de memoria, que se centró más en la oración de conversación significativa que crea un diálogo con la Divinidad. Aunque escribió libros enteros sobre la oración (por ejemplo, la oración contemplativa, las nuevas semillas de contemplación), a menudo se le recuerda por una oración honesta y sincera en particular: Merton desarrolló una comprensión completa y profunda del papel y el poder de la oración. En un cuerpo de huesos rotos, un capítulo en ambos Semillas de contemplación y Nuevas semillas de contemplación, Merton advirtió en contra de orar o meditar, simplemente porque a uno le gusta estar solo. “Uno reza para encontrar la propia identidad en el Cristo Místico. Como se medita, se descubre que el cristianismo no es más que una doctrina o un sistema de creencias, sino que Cristo vive en nosotros y nos une a Dios ya los demás”(Decar, 2011, P. 49). Vemos en esta cita que Merton reconoce tanto el dador de vida y los aspectos unitivo de la oración. Podemos tomar como modelo, la práctica contemplativa de Merton; él fue capaz de ir más allá de la práctica de la oración de memoria y lograr la capacidad de orar allá de las palabras. Él escribió: “Por primera vez en mi vida que me estoy encontrando, oh soledad. Puedo contar con los dedos de una mano los unos breves momentos de pureza, de la neutralidad, en el que se han encontrado. Ahora sé que estoy viniendo al día en el que voy a ser libre de palabras: su principal lugar de su siervo, capaz de vivir sin ellos si es necesario”(Un Año con Thomas Merton, 11 de enero de 1958, II 158). . Tal debe ser el objetivo para aquellos de nosotros que meditan. Está claro que la vida de oración de Thomas Merton fue ejemplar en muchos sentidos. ENFOQUE EN LA MÍSTICA Thomas Merton se refiere a menudo como un místico. Él tenía una relación íntima con la fuerza divina, y él fue capaz de canalizar la sabiduría que recibió y grabar gran parte de ella para ser compartido con otros. Está claro que sus prácticas de oración dialógicas, y su comportamiento contemplativo eran lo que lo puso en esta relación muy estrecha con la Divinidad. La mística es la creencia de que uno puede tener una relación directa con la Divinidad. Sobre todo en sus últimos años, Merton pasó un tiempo considerable en la contemplación. Él sentía que “el mundo… Se ha olvidado de las alegrías de silencio, la paz de la soledad que es necesario, en cierta medida, por la plenitud de la vida humana” (La vida silenciosa, 1999, P. 167). Su abrazo de silencio es lo que ayudó a Merton conectar con la sabiduría divina. La llamada de Merton a la contemplación tenía raíces en su niñez. En 1925, Merton y su padre se establecieron en un pequeño pueblo francés llamado St. Antonin. En el centro del pueblo era la iglesia; todos los caminos parecían conducir no sólo geográficamente, sino simbólicamente a la iglesia. Merton, como un niño, señaló, “¡Oh, qué cosa es, a vivir en un lugar que es tan Santuario de Knock, Condado de Mayo, Irlanda (2015) construida que se ven obligados, a pesar de sí mismo, a ser al menos virtual contemplativa!”(La Montaña de siete pisos, 1948, P. 37). Motivado por las crisis tecnológicos, industriales y geopolíticas del siglo 21, muchas personas están sintiendo la llamada de Merton a la soledad. Debemos ir hacia adentro para encontrar una fuente de consuelo para equilibrar las exigencias de la vida. Para ello está dentro de que vamos a tocar el gran amor que nos dará la fuerza a través de tiempos difíciles: ¿Es cierto que uno entra en la soledad para ‘llegar a la raíz de la existencia’? Sería mejor decir simplemente que en la soledad uno está en la raíz. El que está solo, y es consciente de lo que significa su soledad, se encuentra simplemente en el terreno de la vida. El esta enamorado.’ Él está enamorado de todo, con todo el mundo, con todo … Uno desaparece en el Amor, con el fin de ‘be Love’ (Amor y Vida, 1986, p 22). Se ha escrito mucho acerca interés posterior de Merton en la mística oriental. Algunos han criticado este interés, pero Merton sólo habían llegado a un punto en su madurez espiritual donde no se sentía restringido a las prácticas de una denominación. Su espiritualidad se basa en el amor. Más sobre su abrazo de la mística oriental se discutirá en la sección sobre la hospitalidad. El respeto a la LIMINAL O LUGARES “delgado” liminar o lugares “delgados” son en nuestra conexión con la Divinidad y la comprensión de nosotros mismos se hace sentir más profundamente Ballintubber Abbey, Claremorris, Irlanda (2015) Uno de mis lugares “finas”. Al mirar hacia atrás en nuestras vidas, todos tenemos lugares o momentos que son fundamentales en una manera profundamente espiritual. Tal vez es lugares que hemos visitado o experiencias que hemos tenido en la conexión entre el “ahora” y “el más allá” es palpable. Estos “lugares finos” tienen un fuerte significado espiritual. Para mí, una visita a la Abadía Ballintubber en Claremorris, Irlanda era una “fina” lugar. Si me afectó en un físico, así como de manera espiritual … la energía, la historia, las almas que habían venido antes … pude sentir de una manera profundamente física. Muy al principio de su vida, Thomas Merton reconoció Francia, el lugar de su nacimiento, como un “fino” lugar especial. Cuando regresó a Francia en 1925 a la edad de 10, él comentó, “Cuando fui a Francia … También me ha vuelto a las fuentes de la vida intelectual y espiritual del mundo al que yo pertenecía” (El siete círculos montaña, 1948, P. 30). A menudo, el poder de un lugar delgada trasciende las palabras y desafía la descripción. La belleza, el asombro toca un lugar espiritual más profundo de nosotros. Como dijo Merton, “yo no tengo tiempo, a la edad de diez, para hacer cualquier cosa fuera de esta ciudad, pero ya sabía que iba a como Francia” (La Montaña de siete pisos, 1948, P. 31). A lo largo de su vida, la naturaleza era también un profundo lugar “fina” de Merton. Cuando se rodeó de la belleza pastoral de la naturaleza, escribió de su poderosa conexión con la Divinidad. Aunque no era una práctica común, en sus últimos años de vida, Merton había pedido a su superior que se les permita vivir de forma permanente en una ermita en Getsemaní, para que pudiera rodearse de la soledad de la naturaleza. Abrazó a su “fina lugar” y la paz que se lo llevó. A cambio, su conexión con la Divinidad se profundizó. POTENTES modelos femeninos La iglesia (necesidades) una nueva forma de culto en el que todo el mundo tendría una parte … Thomas Merton Virgen de Ballintubber, Claremorris, Irlanda (2015) Thomas Merton vivió durante un tiempo cuando el liderazgo femenino en cualquier lugar, pero en concreto dentro de la iglesia, era un concepto relativamente desconocido. Por lo tanto, no hay que ser demasiado sorprendido de ver Merton usar el lenguaje exclusiva en sus escritos. Esto no quiere decir, sin embargo, que no tenía conocimiento del poder de liderazgo femenino. Podemos ver muchas veces a lo largo de su vida cuando fue tocado por la sabiduría de las mujeres. Necesitamos leer más allá de las palabras de Merton utiliza para apreciar realmente los conceptos que se le propone. Está claro que aún siendo una niña Merton no rechazó el poder del liderazgo basado en el género. Fue allí, también, que el Padre me habló de Juana de Arco, y supongo que la idea de que ella estaba conmigo, al menos en la parte posterior de la cabeza, todo el día. Tal vez el pensamiento de ella, actuando como una especie de oración implícita por la veneración y el amor se encendió en mí, me ganó su intercesión en el cielo, de modo que a través de ella yo era capaz de obtener algún tipo de gracia actual del Sacramento de su la tierra, y para contemplar a Dios sin darse cuenta en todos los álamos a lo largo de esas corrientes, en los bosques y las granjas y los ríos con puentes (La montaña de los siete, 1948, P. 32). Contrariamente a lo que la iglesia católica se propone en la década de 1950, Merton era de antemano por su hambre y la aceptación de la Femenina Divina. En 1963, Merton escribió un poema en prosa titulado Santa Sofía (Santa Sabiduría) que explora su anhelo por la Divinidad Femenina: Todas las perfecciones de las cosas creadas son también en Dios; y por lo tanto, Él es a la vez padre y madre. Como padre que se encuentra en poder solitaria rodeada de oscuridad. Como madre se difunde su brillante, que abarca todas sus criaturas con la ternura misericordiosa y la luz. El difuso resplandor de Dios es Santa Sofía (Merton, 1963, Santa Sofía). En 2011, la Sociedad Thomas Merton galardonado con el Premio Christopher Pramuk Thomas Merton por su libro de 2009, Sophia: El Cristo oculto de Thomas Merton. Este libro repasa con gran perspicacia, de Merton Santa Sofía. Muchos libros de granizo Pramuk como el “mejor libro jamás escrito sobre Merton” (Dear, 2010). En el libro, Pramuk esboza ideas dibujo Cristología de Merton de cristianismo contemporáneo, sofiología ruso y el misticismo oriental. Merton investigador Larry Cunningham dice que el libro es “de lejos el estudio teológico más sofisticado jamás realizado sobre los escritos de Thomas Merton” (Dear, 2010). En su última década, Merton desarrolló más a fondo esta toma de conciencia y respeto por Sophia, la sabiduría divina de Dios. Estas ideas lo motivaron a imaginar una iglesia que incluía “una nueva forma de culto en el que todo el mundo tendría una parte y en la que no tendría aspectos jerárquicos” (Murphy, 1997). Claramente, Merton tenía feministas puntos de vista, inclusive de la iglesia, mucho antes del Vaticano II abrió las ventanas y dejar un poco de aire fresco en la doctrina de la iglesia. Sin embargo, aquí estamos, más de 50 años después, con la Iglesia sigue arrastrando los pies sobre la aceptación y el reconocimiento de los muchos regalos y contribuciones de las mujeres. Merton tiene mucho que enseñar a aquellos atrapados en la necesidad de un modelo de liderazgo masculino. EL PAPEL DE Peregrinatio “Peregrinatio, o ‘ir adelante en extrañas países’, era una característica celta forma de ascetismo (El Blog celta Monk, 2010). Para salir de la familia de uno, uno de un entorno familiar para seguir la llamada a algo más es el camino del peregrino. Muchos autores han calificado Merton con el alma de un peregrino. “Junto a las metáforas tales como explorador solitario, espectador culpable, extraño, vagabundo, marginado, Merton también utilizó la metáfora de peregrino por sí mismo” (Pearson, sf). Desde la primera infancia, Merton partió físicamente con su padre artista, buscando paisajes interesantes para pintar. Entonces, como un adulto joven, iba de camino a lo largo y ancho en su búsqueda de la sabiduría, el amor y la paz. Incluso después de que tomó sus votos perpetuos, su búsqueda del alma continuó para conducirlo a una relación más profunda y auténtica con la Divinidad. unos pocos años antes de su muerte, Merton recibió una copia de la del viaje de St. Brendan, un texto literario pensado para ser escrito en Irlanda som etime alrededor del año 800. Este texto abre los ojos de Merton al Celtic El monaquismo. Estaba fascinado por, “el mito de la peregrinación, la búsqueda de la isla imposible, el paraíso terrenal, el ideal último (Pearson, sf). Todos somos peregrinos en un viaje a lo Divino. Si nos mantenemos centrados en el viaje, nos encontramos en el camino. Galway, Irlanda (2015) Pearson va a sugerir que “el concepto importante Merton encontró tan atractivo en celta monaquismo fue su comprensión de la peregrinación” (Pearson, sf). Incluso en sus propios escritos, Merton señala el viaje del peregrino: “Es posible hablar de sí mismo exterior como una máscara:. Para hacerlo no es necesariamente para reprobar que la máscara que cada hombre lleva bien puede ser no un disfraz sólo para ser interior del hombre sino para Dios, vagando como peregrino y el exilio en su propia creación”(Merton, nuevas semillas de contemplación, 2007). Toda la vida de Merton fue una peregrinación … un viaje más profundo dentro de Auto para que revelen la presencia de lo Divino. Su peregrinaje lo llevó físicamente a zonas lejanas del mundo, así como en lo profundo de su propia identidad espiritual. Se partió del ateo agnóstico a Christian a mística. En sus últimos días, el viaje del peregrino lo llevó al punto de partida de vuelta a su herencia celta donde se encontró, sin duda, su yo más verdadero y auténtico. RECHAZO DE DUALISMO “Lo que tenemos que hacer”, Merton dijo a sus hermanos monjes en Getsemaní hacia el final de su vida “es vivir nuestra teología” (Dear, 2010). Para Merton, la teología no era más que un intelectual práctica y espiritual, pero un examen físico uno también. Rechazó la dualista idea de que tenemos que hacer premio sobre el ser. “Estamos tan obsesionados con hacer que no tenemos tiempo o la imaginación dejado de ser. Como resultado, los hombres son valorados no por lo que son, sino por lo que hacen o lo que tienen-por su utilidad”(Merton, Conjeturas de un espectador culpable, 2014, P. 312). Una mirada superficial a través de algunos de Merton escritos darían incluso el lector ingenuo una clara indicación de que Merton estaba en contacto con su humanidad, con todas sus glorias y debilidades. rechazó la idea de que el cuerpo y el alma eran entidades separadas, con el alma para ser glorificado y el cuerpo mortificado. “negar los deseos de la propia carne, e incluso a practicar ciertas disciplinas que punzón y mortificar esos deseos: hasta el día de hoy, estas cosas nunca habían tenido éxito en darme otra cosa que carne de gallina” (La montaña de los siete, 1948, P. 185) . para Merton, era importante tomar tiempo para contemplar, para relajarse, para orar y para ser justo. “Si nos esforzamos para ser feliz, llenando todos los silencios de la vida con el sonido, productiva girando con actividades de ocio de la vida en el trabajo, y verdadera girando todo nuestro ser Soportado espiritual prácticas rechazan el concepto de la dualidad a hacer, sólo tendrá éxito en la producción de un infierno en la tierra”(Merton, Ningún hombre es una isla, 2005, P. 134). En lugar de sugerir la noción dualista que la mente y el alma deben ser liberados del cuerpo, Merton sugiere que si podemos liberarnos de las limitaciones de nuestra mente, podemos abrazar verdaderamente un sentido de espiritualidad encarnada. “Lo importante no es la liberación del cuerpo, pero la liberación de la mente. No estamos atrapados en nuestro propio cuerpo, pero enredados en nuestra propia mente” (Merton, The Asian Journal of Thomas Merton, 1975, P. 90). Cuando aceptamos el cuerpo en nuestras prácticas espirituales, entramos en una rica y plena expresión de la oración. Merton era profundamente humano … aceptó su humanidad, no en oposición a su espiritualidad, sino en comunión con él. La importancia de un ANAM CARA Un anam cara es concepto espiritual celta muy especial. Se refiere a un amigo del alma influyente y poderosa. Tan crucial es nuestra necesidad de compañía y apoyo espiritual en el viaje de nuestra vida, que Santa Brígida de Irlanda dice que una persona sin un anam cara es como un cuerpo sin cabeza. Un anam cara no es sólo un amigo; se trata de alguien que podemos aprender de, que comparte el beneficio de su sabiduría, nos apunta en la dirección correcta, nos desafía, y afirma que nos estamos moviendo hacia una relación más profunda con la Divinidad. John O’Donohue, escritor celta, filósofo, teólogo y místico define un anam cara como “una persona a la que usted podría revelar las intimidades ocultas de su vida. Esta persona sin un anam cara es como un cuerpo sin cabeza. Un anam cara es la amistad era un acto de reconocimiento y pertenencia. Cuando tuvo un anam cara, su amistad cortar a través de toda la convención y categoría. “Hay un despertar entre usted, un sentido de conocimiento antiguo. Llegas a casa el uno al otro, al fin”(O’Donohue, 2014, P. 23). Aunque ciertamente hemos visto cómo Merton valoró la sabiduría que viene de una vida contemplativa, que también valoró el consejo que recibió de amigos. Merton pasó largos períodos de tiempo a solas en su ermita, pero mantiene relaciones sólidas a través de la correspondencia con escritores (por ejemplo, Evelyn Waugh, Ernesto Cardenal), activistas (Joan Baez, Daniel y Philip Berrigan), teólogos (Karl Rahner, Paul Tillich, Rosemary Radford Reuther), y con otros líderes espirituales (por ejemplo, Thich Nhat Hanh) (Horan, 2014). Estas relaciones fueron cruciales para Merton, ya que a veces le ayudó a perfeccionar sus creencias, y lo desafió a aclarar sus conceptos. Dieron consejos, consuelo y ánimo. Merton dice que: “Las almas son como los atletas, que necesitan oponentes dignos de ellos, si han de ser tratado y ampliado y llevado al pleno uso de su poder, y la recompensa de acuerdo a su capacidad” (La montaña de los siete, 1948, P. 83). Fueron sus muchos oponentes dignos que ayudaron Merton para destilar, el canal y grabar la sabiduría que se ha convertido en un regalo a millones de buscadores espirituales. Merton hace hincapié en la importancia de un anam cara cuando dice que: “El amor es nuestro verdadero destino. No encontramos el sentido de la vida por nosotros mismos – nos encontramos con otro. No descubrimos el secreto de nuestra vida simplemente por el estudio y cálculo en nuestras propias meditaciones aisladas. El sentido de nuestra vida es un secreto que ha de ser revelada en el amor, por la persona que amamos”(Merton, Amor y Vida, 1986, p 27). Es sólo por dar amor que llegamos a conocer el amor, compartiendo sabiduría que nos hacemos a nosotros mismos sabia. A través de la relación, nos acercamos a la habitación divina. Merton buscó relaciones, incluso cuando él eligió vivir una vida contemplativa. En lugar de confiar en sus propios pensamientos y reflexiones, que, “… el Espíritu discernido llamándole a otra forma de ministerio del interior de las paredes del monasterio escribiendo cartas, que conecta con las mujeres y los hombres que nunca podría haber tenido la oportunidad de cumplir de otro modo”(Horan, 2014). Podríamos decir que el “ministerio de la amistad” de Merton es lo que alimentó su crecimiento espiritual en sus últimos años. Fue a través de sus relaciones con éstos anam caras que él era capaz de filtrar la mayor parte de su sabiduría espiritual. Así, también, tenemos que encontrar anam caras digno con el que podamos intercambiar ideas, aclarar conceptos y desarrollar nuestra propia sabiduría. Es maravilloso si podemos experimentar este amigo del alma, gemela, hermana o hermano del corazón en la vida real, pero a veces podemos experimentar la sabiduría de un anam cara a través de libros, videos o conferencias. Merton sigue siendo un anam cara a través de la herencia literaria que ha dejado atrás. Como uno de sus novicios en Getsemaní dijo recientemente, “Merton sigue siendo un mentor para mí. Y cuando veo que otros toman un interés en su vida y obra, que estimula mi propio interés”(Graves, 2015). Muchos seguidores Merton siguen haciendo la peregrinación a Getsemaní a visitar su tumba y la ermita. Muchos otros continúan para encontrar sus obras espiritualmente estimulante. Parecería que la muerte no ha disminuido poderoso papel de Merton como un anam cara. ÉNFASIS EN LA HOSPITALIDAD Thomas Merton era un contemplativo en el fondo que se deleitaba en la profunda sabiduría del silencio. Sin embargo, no hay duda de que él también vivía una vida caracterizada por la hospitalidad radical y el servicio de los demás. Como se discutió en la sección Anam Cara, su conexión con los demás, mantenida por la correspondencia en curso, fue muy importante para él. Él realmente valora el papel del “otro” en su vida. Merton sentía que sus actividades contemplativas, de alguna manera, lo acercó no sólo a la divina, pero al otro. Comentó que “[w] e no entran en el desierto para escapar de la gente, sino para aprender cómo encontrarlos: no nos vamos con el fin de no tener nada más que ver con ellos, sino para averiguar la manera de hacerlas el mayor bien”(Fournier, la hospitalario Hermitage, 1996). Para Merton, el contemplativo y el hospitalario caminaron de la mano. Uno no era posible sin el otro, y uno más eficaces los demás. Cuando se retiran de la otra, podemos llegar a conocer de una manera más profunda: “La soledad y el silencio me enseñan a amar a mis hermanos y hermanas por lo que son, no por lo que dicen” (Dear, 2010, P.50 ). Fuente de la imagen: https://www.ccfairfield.org/programs/the-thomas- Merton-casa-de-la hospitalidad / Otra forma en que Merton demostró la hospitalidad en la edad adulta es a través de su apertura a otras tradiciones espirituales. En 1937, cuando leyó se plantaron fines y los medios de Aldous Huxley, las semillas de interés en el pensamiento oriental. En la década de 1950 fue particularmente atraído por el budismo Zen. Alrededor de este tiempo, escribió a un amigo: “Tengo mi propia manera de caminar y por alguna razón el Zen está justo en el medio de donde quiera que vaya” (Coleman, 2015). Aunque Merton vio convergencia significativa entre el cristianismo y el este de la mística, que ha sido duramente criticada por algunos algunos por lo que sienten que es una falta de compromiso sólido a lo tradicional catolicismo romano respuesta de Merton a estos críticos:. Lejos de ser sospechoso de las tradiciones místicas orientales, contemplativos católica desde el Concilio Vaticano II deben estar en una condiciones de apreciar la riqueza de la experiencia que se ha acumulado en esas tradiciones (Merton, místicos y Maestros Zen, 1999, p. viii). en un sentido muy tangible, el legado de la hospitalidad de Merton vive en el Thomas Merton casa de la hospitalidad, que se encuentra en Bridgeport, Connecticut. Cada día, esta casa para el hogar ofrece refugio a aproximadamente 260 personas. Ellos no sólo proporcionan comidas y duchas, pero el apoyo, terapia de grupo, y la asistencia a la ne cessities de la vida. Inspirado por el cuidado y la preocupación de Merton para “otro”, el mercado Eat Smart es una despensa de alimentos ubicado en la casa que proporciona víveres durante 5 días de comidas nutritivas al mes para las familias e individuos. Modelo de hospitalidad de Thomas Merton continúa. Un respeto por la naturaleza y el mundo natural Desde el nacimiento, como el hijo de dos artistas del paisaje, Merton se sumergió en la naturaleza física. A lo largo de su vida, la naturaleza era un verdadero hogar espiritual de Merton. Como se mencionó anteriormente, la naturaleza era un verdadero “liminar delgada /” lugar para él. Un erudito Merton ha contado con más de 1800 referencias a la naturaleza en el corpus de las revistas de Merton solos – y todos ellos revelar su éxtasis, maravilla, y el temor”(Fox, 2016, P. 59). En su libro Cuando los árboles no decir nada: hay algo atraer a la gente hacia el interior. Muchas personas parecen estar alejándose de prácticas, sujeta a reglas restrictivas, la corriente principal religiosas en favor de las comunidades espirituales que están aceptando, progresiva, de mente abierta y amorosas. Creo que, para muchas personas, Arte celta satisface esta búsqueda espiritual. Desde hace varios años, he sumergí en el estudio de las diversas filosofías espirituales célticas contemporáneas y prácticas. De mis lecturas e investigaciones, he identificado un marco de 13 características generales (Véase el Apéndice A) que son clave para el Arte celta. El uso de características seleccionadas de este marco, en este trabajo, voy a mostrar cómo Thomas Merton ellas modelada, de diversas maneras, a lo largo de su vida, y cómo su ejemplo sigue tocando sus seguidores. Desde su infancia en Francia a sus 2 años de actividad de la enseñanza y la escritura, a sus últimos años de práctica contemplativa interreligioso, propongo que Thomas Merton es un excelente ejemplo de un profeta celta del siglo 21. CREENCIA en el Dios trino Merton fue criado por una madre Quaker y bautizado como un niño pequeño en la Iglesia de Inglaterra. En sus primeros años, evitó todas las formas de práctica religiosa y la observancia y describiría a sí mismo durante su infancia y adolescencia como un ateo que finalmente se convirtió en un agnóstico (La montaña de los siete, 1948 p. 204) la búsqueda. Relata sus primeras impresiones de Dios: que nunca había tenido una idea adecuada de lo que los cristianos entienden por Dios. Simplemente me había dado por sentado que el Dios en el que la gente religiosa cree, ya quien se atribuye la creación y gobierno de todas las cosas, era un carácter ruidoso y dramático y apasionado, un ser oculto celosa vaga, la objetivación de todo su propios deseos y anhelos e ideales subjetivos (La montaña de los siete, 1948, p. 174). Merton consideró que la noción de Dios era simplemente imposible. ¿Cómo puede ser Dios, “… sin embargo finito infinito; perfecta e imperfecta; eterna y sin embargo el cambio. ¿Cómo pudo esta cosa fatua, emocional sin principio y sin fin, el creador de todo?”(La montaña de los siete, 1948, p. 174). ¿Cómo se Merton saber que su viaje espiritual eventualmente lo llevaría a una comprensión más completa y más matizada del concepto de Dios? Varios cursos de filosofía que tomaron y los textos que leyó durante la universidad despertado un hambre de un conocimiento más profundo de Dios. Cuanto más leía, más sentía que “(sus) contradicciones internas resolvían ellos mismos …” (La montaña de los siete, 1948, p. 205). Cómo sorprende que debe haber sido para experimentar un “… dulce, fuerte, suave, limpia impulso … 4, que dice:“Ir a misa! Ir a misa!”(La montaña de los siete, 1948, P. 206). Fue allí que su comprensión y aceptación del Dios uno y trino surgieron. Él escuchó y aceptó por primera vez, “Que Cristo era el Hijo de Dios. Que, en él, la Segunda Persona de la Santísima Trinidad, Dios, había asumido una naturaleza humana, un cuerpo humano y el alma, y habían tomado carne y habitó entre nosotros, lleno de gracia y de confianza, y que este hombre, a quien los hombres * llamado Cristo, era Dios”(La montaña de los siete, 1948, p. 209). En 1938, a la edad de 23 años, Thomas Merton se convirtió en un católico romano y durante los próximos nueve años de camino, en su mayoría sin saberlo, hacia la vida ordenada. En 1944, hizo su profesión temporal de los votos y en marzo de 1947, tomó sus votos solemnes como un monje trapense de la Abadía de Getsemaní en Bardstown, Kentucky. Como monje profeso, una comprensión de las tres personas consustanciales de Dios sería una creencia fundamental. Pero la comprensión de Merton de la tercera persona, el Espíritu Santo, desempeñó un papel fundamental en su espiritualidad. “El Espíritu Santo es el don más perfecta del Padre a los hombres *, y sin embargo, es el don que el Padre da con mayor facilidad” (Ningún hombre es una isla, 2005, P. 189). Merton creía en una espiritualidad vivida, no sólo en un Dios trascendente, pero en una Divinidad inmanente. Este profundo conocimiento del Dios uno y trino era para conducirlo, en sus últimos años, para mejorar su práctica cristiana contemplativa con el misticismo oriental. * Me referiré a la cuestión del uso de Merton del lenguaje exclusiva en el apartado de modelos femeninos fuertes. Thomas Merton fue, por desgracia, influenciado por el espíritu de la época lingüística y cultural de su tiempo. La importancia de orar Puede ser un tanto hiperbólica significa que la vida de Thomas Merton fue una oración. Pero sin duda es exagerado sugerir que la oración era (Gráfico de Rosario que pertenecía al padre Remigius McCoy, Misioneros de África) esenciales para el hombre que era. Como monje contemplativo, pasó gran parte de su tiempo involucrado en diversas formas de oración. Pero, a diferencia de algunos que usan la oración de una manera introspectiva, Merton sintió que la oración no sólo era una actividad solitaria, sino una práctica que nos lleva más cerca de lo Divino, así como a los demás. En lugar de aislados, la oración de memoria, que se centró más en la oración de conversación significativa que crea un diálogo con la Divinidad. Aunque escribió libros enteros sobre la oración (por ejemplo, la oración contemplativa, las nuevas semillas de contemplación), a menudo se le recuerda por una oración honesta y sincera en particular: Merton desarrolló una comprensión completa y profunda del papel y el poder de la oración. En un cuerpo de huesos rotos, un capítulo en ambos Semillas de contemplación y Nuevas semillas de contemplación, Merton advirtió en contra de orar o meditar, simplemente porque a uno le gusta estar solo. “Uno reza para encontrar la propia identidad en el Cristo Místico. Como se medita, se descubre que el cristianismo no es más que una doctrina o un sistema de creencias, sino que Cristo vive en nosotros y nos une a Dios ya los demás”(Decar, 2011, P. 49). Vemos en esta cita que Merton reconoce tanto el dador de vida y los aspectos unitivo de la oración. Podemos tomar como modelo, la práctica contemplativa de Merton; él fue capaz de ir más allá de la práctica de la oración de memoria y lograr la capacidad de orar allá de las palabras. Él escribió: “Por primera vez en mi vida que me estoy encontrando, oh soledad. Puedo contar con los dedos de una mano los unos breves momentos de pureza, de la neutralidad, en el que se han encontrado. Ahora sé que estoy viniendo al día en el que voy a ser libre de palabras: su principal lugar de su siervo, capaz de vivir sin ellos si es necesario”(Un Año con Thomas Merton, 11 de enero de 1958, II 158). . Tal debe ser el objetivo para aquellos de nosotros que meditan. Está claro que la vida de oración de Thomas Merton fue ejemplar en muchos sentidos. ENFOQUE EN LA MÍSTICA Thomas Merton se refiere a menudo como un místico. Él tenía una relación íntima con la fuerza divina, y él fue capaz de canalizar la sabiduría que recibió y grabar gran parte de ella para ser compartido con otros. Está claro que sus prácticas de oración dialógicas, y su comportamiento contemplativo eran lo que lo puso en esta relación muy estrecha con la Divinidad. La mística es la creencia de que uno puede tener una relación directa con la Divinidad. Sobre todo en sus últimos años, Merton pasó un tiempo considerable en la contemplación. Él sentía que “el mundo… Se ha olvidado de las alegrías de silencio, la paz de la soledad que es necesario, en cierta medida, por la plenitud de la vida humana” (La vida silenciosa, 1999, P. 167). Su abrazo de silencio es lo que ayudó a Merton conectar con la sabiduría divina. La llamada de Merton a la contemplación tenía raíces en su niñez. En 1925, Merton y su padre se establecieron en un pequeño pueblo francés llamado St. Antonin. En el centro del pueblo era la iglesia; todos los caminos parecían conducir no sólo geográficamente, sino simbólicamente a la iglesia. Merton, como un niño, señaló, “¡Oh, qué cosa es, a vivir en un lugar que es tan Santuario de Knock, Condado de Mayo, Irlanda (2015) construida que se ven obligados, a pesar de sí mismo, a ser al menos virtual contemplativa!”(La Montaña de siete pisos, 1948, P. 37). Motivado por las crisis tecnológicos, industriales y geopolíticas del siglo 21, muchas personas están sintiendo la llamada de Merton a la soledad. Debemos ir hacia adentro para encontrar una fuente de consuelo para equilibrar las exigencias de la vida. Para ello está dentro de que vamos a tocar el gran amor que nos dará la fuerza a través de tiempos difíciles: ¿Es cierto que uno entra en la soledad para ‘llegar a la raíz de la existencia’? Sería mejor decir simplemente que en la soledad uno está en la raíz. El que está solo, y es consciente de lo que significa su soledad, se encuentra simplemente en el terreno de la vida. El esta enamorado.’ Él está enamorado de todo, con todo el mundo, con todo … Uno desaparece en el Amor, con el fin de ‘be Love’ (Amor y Vida, 1986, p 22). Se ha escrito mucho acerca interés posterior de Merton en la mística oriental. Algunos han criticado este interés, pero Merton sólo habían llegado a un punto en su madurez espiritual donde no se sentía restringido a las prácticas de una denominación. Su espiritualidad se basa en el amor. Más sobre su abrazo de la mística oriental se discutirá en la sección sobre la hospitalidad. El respeto a la LIMINAL O LUGARES “delgado” liminar o lugares “delgados” son en nuestra conexión con la Divinidad y la comprensión de nosotros mismos se hace sentir más profundamente Ballintubber Abbey, Claremorris, Irlanda (2015) Uno de mis lugares “finas”. Al mirar hacia atrás en nuestras vidas, todos tenemos lugares o momentos que son fundamentales en una manera profundamente espiritual. Tal vez es lugares que hemos visitado o experiencias que hemos tenido en la conexión entre el “ahora” y “el más allá” es palpable. Estos “lugares finos” tienen un fuerte significado espiritual. Para mí, una visita a la Abadía Ballintubber en Claremorris, Irlanda era una “fina” lugar. Si me afectó en un físico, así como de manera espiritual … la energía, la historia, las almas que habían venido antes … pude sentir de una manera profundamente física. Muy al principio de su vida, Thomas Merton reconoció Francia, el lugar de su nacimiento, como un “fino” lugar especial. Cuando regresó a Francia en 1925 a la edad de 10, él comentó, “Cuando fui a Francia … También me ha vuelto a las fuentes de la vida intelectual y espiritual del mundo al que yo pertenecía” (El siete círculos montaña, 1948, P. 30). A menudo, el poder de un lugar delgada trasciende las palabras y desafía la descripción. La belleza, el asombro toca un lugar espiritual más profundo de nosotros. Como dijo Merton, “yo no tengo tiempo, a la edad de diez, para hacer cualquier cosa fuera de esta ciudad, pero ya sabía que iba a como Francia” (La Montaña de siete pisos, 1948, P. 31). A lo largo de su vida, la naturaleza era también un profundo lugar “fina” de Merton. Cuando se rodeó de la belleza pastoral de la naturaleza, escribió de su poderosa conexión con la Divinidad. Aunque no era una práctica común, en sus últimos años de vida, Merton había pedido a su superior que se les permita vivir de forma permanente en una ermita en Getsemaní, para que pudiera rodearse de la soledad de la naturaleza. Abrazó a su “fina lugar” y la paz que se lo llevó. A cambio, su conexión con la Divinidad se profundizó. POTENTES modelos femeninos La iglesia (necesidades) una nueva forma de culto en el que todo el mundo tendría una parte … Thomas Merton Virgen de Ballintubber, Claremorris, Irlanda (2015) Thomas Merton vivió durante un tiempo cuando el liderazgo femenino en cualquier lugar, pero en concreto dentro de la iglesia, era un concepto relativamente desconocido. Por lo tanto, no hay que ser demasiado sorprendido de ver Merton usar el lenguaje exclusiva en sus escritos. Esto no quiere decir, sin embargo, que no tenía conocimiento del poder de liderazgo femenino. Podemos ver muchas veces a lo largo de su vida cuando fue tocado por la sabiduría de las mujeres. Necesitamos leer más allá de las palabras de Merton utiliza para apreciar realmente los conceptos que se le propone. Está claro que aún siendo una niña Merton no rechazó el poder del liderazgo basado en el género. Fue allí, también, que el Padre me habló de Juana de Arco, y supongo que la idea de que ella estaba conmigo, al menos en la parte posterior de la cabeza, todo el día. Tal vez el pensamiento de ella, actuando como una especie de oración implícita por la veneración y el amor se encendió en mí, me ganó su intercesión en el cielo, de modo que a través de ella yo era capaz de obtener algún tipo de gracia actual del Sacramento de su la tierra, y para contemplar a Dios sin darse cuenta en todos los álamos a lo largo de esas corrientes, en los bosques y las granjas y los ríos con puentes (La montaña de los siete, 1948, P. 32). Contrariamente a lo que la iglesia católica se propone en la década de 1950, Merton era de antemano por su hambre y la aceptación de la Femenina Divina. En 1963, Merton escribió un poema en prosa titulado Santa Sofía (Santa Sabiduría) que explora su anhelo por la Divinidad Femenina: Todas las perfecciones de las cosas creadas son también en Dios; y por lo tanto, Él es a la vez padre y madre. Como padre que se encuentra en poder solitaria rodeada de oscuridad. Como madre se difunde su brillante, que abarca todas sus criaturas con la ternura misericordiosa y la luz. El difuso resplandor de Dios es Santa Sofía (Merton, 1963, Santa Sofía). En 2011, la Sociedad Thomas Merton galardonado con el Premio Christopher Pramuk Thomas Merton por su libro de 2009, Sophia: El Cristo oculto de Thomas Merton. Este libro repasa con gran perspicacia, de Merton Santa Sofía. Muchos libros de granizo Pramuk como el “mejor libro jamás escrito sobre Merton” (Dear, 2010). En el libro, Pramuk esboza ideas dibujo Cristología de Merton de cristianismo contemporáneo, sofiología ruso y el misticismo oriental. Merton investigador Larry Cunningham dice que el libro es “de lejos el estudio teológico más sofisticado jamás realizado sobre los escritos de Thomas Merton” (Dear, 2010). En su última década, Merton desarrolló más a fondo esta toma de conciencia y respeto por Sophia, la sabiduría divina de Dios. Estas ideas lo motivaron a imaginar una iglesia que incluía “una nueva forma de culto en el que todo el mundo tendría una parte y en la que no tendría aspectos jerárquicos” (Murphy, 1997). Claramente, Merton tenía feministas puntos de vista, inclusive de la iglesia, mucho antes del Vaticano II abrió las ventanas y dejar un poco de aire fresco en la doctrina de la iglesia. Sin embargo, aquí estamos, más de 50 años después, con la Iglesia sigue arrastrando los pies sobre la aceptación y el reconocimiento de los muchos regalos y contribuciones de las mujeres. Merton tiene mucho que enseñar a aquellos atrapados en la necesidad de un modelo de liderazgo masculino. EL PAPEL DE Peregrinatio “Peregrinatio, o ‘ir adelante en extrañas países’, era una característica celta forma de ascetismo (El Blog celta Monk, 2010). Para salir de la familia de uno, uno de un entorno familiar para seguir la llamada a algo más es el camino del peregrino. Muchos autores han calificado Merton con el alma de un peregrino. “Junto a las metáforas tales como explorador solitario, espectador culpable, extraño, vagabundo, marginado, Merton también utilizó la metáfora de peregrino por sí mismo” (Pearson, sf). Desde la primera infancia, Merton partió físicamente con su padre artista, buscando paisajes interesantes para pintar. Entonces, como un adulto joven, iba de camino a lo largo y ancho en su búsqueda de la sabiduría, el amor y la paz. Incluso después de que tomó sus votos perpetuos, su búsqueda del alma continuó para conducirlo a una relación más profunda y auténtica con la Divinidad. unos pocos años antes de su muerte, Merton recibió una copia de la del viaje de St. Brendan, un texto literario pensado para ser escrito en Irlanda som etime alrededor del año 800. Este texto abre los ojos de Merton al Celtic El monaquismo. Estaba fascinado por, “el mito de la peregrinación, la búsqueda de la isla imposible, el paraíso terrenal, el ideal último (Pearson, sf). Todos somos peregrinos en un viaje a lo Divino. Si nos mantenemos centrados en el viaje, nos encontramos en el camino. Galway, Irlanda (2015) Pearson va a sugerir que “el concepto importante Merton encontró tan atractivo en celta monaquismo fue su comprensión de la peregrinación” (Pearson, sf). Incluso en sus propios escritos, Merton señala el viaje del peregrino: “Es posible hablar de sí mismo exterior como una máscara:. Para hacerlo no es necesariamente para reprobar que la máscara que cada hombre lleva bien puede ser no un disfraz sólo para ser interior del hombre sino para Dios, vagando como peregrino y el exilio en su propia creación”(Merton, nuevas semillas de contemplación, 2007). Toda la vida de Merton fue una peregrinación … un viaje más profundo dentro de Auto para que revelen la presencia de lo Divino. Su peregrinaje lo llevó físicamente a zonas lejanas del mundo, así como en lo profundo de su propia identidad espiritual. Se partió del ateo agnóstico a Christian a mística. En sus últimos días, el viaje del peregrino lo llevó al punto de partida de vuelta a su herencia celta donde se encontró, sin duda, su yo más verdadero y auténtico. RECHAZO DE DUALISMO “Lo que tenemos que hacer”, Merton dijo a sus hermanos monjes en Getsemaní hacia el final de su vida “es vivir nuestra teología” (Dear, 2010). Para Merton, la teología no era más que un intelectual práctica y espiritual, pero un examen físico uno también. Rechazó la dualista idea de que tenemos que hacer premio sobre el ser. “Estamos tan obsesionados con hacer que no tenemos tiempo o la imaginación dejado de ser. Como resultado, los hombres son valorados no por lo que son, sino por lo que hacen o lo que tienen-por su utilidad”(Merton, Conjeturas de un espectador culpable, 2014, P. 312). Una mirada superficial a través de algunos de Merton escritos darían incluso el lector ingenuo una clara indicación de que Merton estaba en contacto con su humanidad, con todas sus glorias y debilidades. rechazó la idea de que el cuerpo y el alma eran entidades separadas, con el alma para ser glorificado y el cuerpo mortificado. “negar los deseos de la propia carne, e incluso a practicar ciertas disciplinas que punzón y mortificar esos deseos: hasta el día de hoy, estas cosas nunca habían tenido éxito en darme otra cosa que carne de gallina” (La montaña de los siete, 1948, P. 185) . para Merton, era importante tomar tiempo para contemplar, para relajarse, para orar y para ser justo. “Si nos esforzamos para ser feliz, llenando todos los silencios de la vida con el sonido, productiva girando con actividades de ocio de la vida en el trabajo, y verdadera girando todo nuestro ser Soportado espiritual prácticas rechazan el concepto de la dualidad a hacer, sólo tendrá éxito en la producción de un infierno en la tierra”(Merton, Ningún hombre es una isla, 2005, P. 134). En lugar de sugerir la noción dualista que la mente y el alma deben ser liberados del cuerpo, Merton sugiere que si podemos liberarnos de las limitaciones de nuestra mente, podemos abrazar verdaderamente un sentido de espiritualidad encarnada. “Lo importante no es la liberación del cuerpo, pero la liberación de la mente. No estamos atrapados en nuestro propio cuerpo, pero enredados en nuestra propia mente” (Merton, The Asian Journal of Thomas Merton, 1975, P. 90). Cuando aceptamos el cuerpo en nuestras prácticas espirituales, entramos en una rica y plena expresión de la oración. Merton era profundamente humano … aceptó su humanidad, no en oposición a su espiritualidad, sino en comunión con él. La importancia de un ANAM CARA Un anam cara es concepto espiritual celta muy especial. Se refiere a un amigo del alma influyente y poderosa. Tan crucial es nuestra necesidad de compañía y apoyo espiritual en el viaje de nuestra vida, que Santa Brígida de Irlanda dice que una persona sin un anam cara es como un cuerpo sin cabeza. Un anam cara no es sólo un amigo; se trata de alguien que podemos aprender de, que comparte el beneficio de su sabiduría, nos apunta en la dirección correcta, nos desafía, y afirma que nos estamos moviendo hacia una relación más profunda con la Divinidad. John O’Donohue, escritor celta, filósofo, teólogo y místico define un anam cara como “una persona a la que usted podría revelar las intimidades ocultas de su vida. Esta persona sin un anam cara es como un cuerpo sin cabeza. Un anam cara es la amistad era un acto de reconocimiento y pertenencia. Cuando tuvo un anam cara, su amistad cortar a través de toda la convención y categoría. “Hay un despertar entre usted, un sentido de conocimiento antiguo. Llegas a casa el uno al otro, al fin”(O’Donohue, 2014, P. 23). Aunque ciertamente hemos visto cómo Merton valoró la sabiduría que viene de una vida contemplativa, que también valoró el consejo que recibió de amigos. Merton pasó largos períodos de tiempo a solas en su ermita, pero mantiene relaciones sólidas a través de la correspondencia con escritores (por ejemplo, Evelyn Waugh, Ernesto Cardenal), activistas (Joan Baez, Daniel y Philip Berrigan), teólogos (Karl Rahner, Paul Tillich, Rosemary Radford Reuther), y con otros líderes espirituales (por ejemplo, Thich Nhat Hanh) (Horan, 2014). Estas relaciones fueron cruciales para Merton, ya que a veces le ayudó a perfeccionar sus creencias, y lo desafió a aclarar sus conceptos. Dieron consejos, consuelo y ánimo. Merton dice que: “Las almas son como los atletas, que necesitan oponentes dignos de ellos, si han de ser tratado y ampliado y llevado al pleno uso de su poder, y la recompensa de acuerdo a su capacidad” (La montaña de los siete, 1948, P. 83). Fueron sus muchos oponentes dignos que ayudaron Merton para destilar, el canal y grabar la sabiduría que se ha convertido en un regalo a millones de buscadores espirituales. Merton hace hincapié en la importancia de un anam cara cuando dice que: “El amor es nuestro verdadero destino. No encontramos el sentido de la vida por nosotros mismos – nos encontramos con otro. No descubrimos el secreto de nuestra vida simplemente por el estudio y cálculo en nuestras propias meditaciones aisladas. El sentido de nuestra vida es un secreto que ha de ser revelada en el amor, por la persona que amamos”(Merton, Amor y Vida, 1986, p 27). Es sólo por dar amor que llegamos a conocer el amor, compartiendo sabiduría que nos hacemos a nosotros mismos sabia. A través de la relación, nos acercamos a la habitación divina. Merton buscó relaciones, incluso cuando él eligió vivir una vida contemplativa. En lugar de confiar en sus propios pensamientos y reflexiones, que, “… el Espíritu discernido llamándole a otra forma de ministerio del interior de las paredes del monasterio escribiendo cartas, que conecta con las mujeres y los hombres que nunca podría haber tenido la oportunidad de cumplir de otro modo”(Horan, 2014). Podríamos decir que el “ministerio de la amistad” de Merton es lo que alimentó su crecimiento espiritual en sus últimos años. Fue a través de sus relaciones con éstos anam caras que él era capaz de filtrar la mayor parte de su sabiduría espiritual. Así, también, tenemos que encontrar anam caras digno con el que podamos intercambiar ideas, aclarar conceptos y desarrollar nuestra propia sabiduría. Es maravilloso si podemos experimentar este amigo del alma, gemela, hermana o hermano del corazón en la vida real, pero a veces podemos experimentar la sabiduría de un anam cara a través de libros, videos o conferencias. Merton sigue siendo un anam cara a través de la herencia literaria que ha dejado atrás. Como uno de sus novicios en Getsemaní dijo recientemente, “Merton sigue siendo un mentor para mí. Y cuando veo que otros toman un interés en su vida y obra, que estimula mi propio interés”(Graves, 2015). Muchos seguidores Merton siguen haciendo la peregrinación a Getsemaní a visitar su tumba y la ermita. Muchos otros continúan para encontrar sus obras espiritualmente estimulante. Parecería que la muerte no ha disminuido poderoso papel de Merton como un anam cara. ÉNFASIS EN LA HOSPITALIDAD Thomas Merton era un contemplativo en el fondo que se deleitaba en la profunda sabiduría del silencio. Sin embargo, no hay duda de que él también vivía una vida caracterizada por la hospitalidad radical y el servicio de los demás. Como se discutió en la sección Anam Cara, su conexión con los demás, mantenida por la correspondencia en curso, fue muy importante para él. Él realmente valora el papel del “otro” en su vida. Merton sentía que sus actividades contemplativas, de alguna manera, lo acercó no sólo a la divina, pero al otro. Comentó que “[w] e no entran en el desierto para escapar de la gente, sino para aprender cómo encontrarlos: no nos vamos con el fin de no tener nada más que ver con ellos, sino para averiguar la manera de hacerlas el mayor bien”(Fournier, la hospitalario Hermitage, 1996). Para Merton, el contemplativo y el hospitalario caminaron de la mano. Uno no era posible sin el otro, y uno más eficaces los demás. Cuando se retiran de la otra, podemos llegar a conocer de una manera más profunda: “La soledad y el silencio me enseñan a amar a mis hermanos y hermanas por lo que son, no por lo que dicen” (Dear, 2010, P.50 ). Fuente de la imagen: https://www.ccfairfield.org/programs/the-thomas- Merton-casa-de-la hospitalidad / Otra forma en que Merton demostró la hospitalidad en la edad adulta es a través de su apertura a otras tradiciones espirituales. En 1937, cuando leyó se plantaron fines y los medios de Aldous Huxley, las semillas de interés en el pensamiento oriental. En la década de 1950 fue particularmente atraído por el budismo Zen. Alrededor de este tiempo, escribió a un amigo: “Tengo mi propia manera de caminar y por alguna razón el Zen está justo en el medio de donde quiera que vaya” (Coleman, 2015). Aunque Merton vio convergencia significativa entre el cristianismo y el este de la mística, que ha sido duramente criticada por algunos algunos por lo que sienten que es una falta de compromiso sólido a lo tradicional catolicismo romano respuesta de Merton a estos críticos:. Lejos de ser sospechoso de las tradiciones místicas orientales, contemplativos católica desde el Concilio Vaticano II deben estar en una condiciones de apreciar la riqueza de la experiencia que se ha acumulado en esas tradiciones (Merton, místicos y Maestros Zen, 1999, p. viii). en un sentido muy tangible, el legado de la hospitalidad de Merton vive en el Thomas Merton casa de la hospitalidad, que se encuentra en Bridgeport, Connecticut. Cada día, esta casa para el hogar ofrece refugio a aproximadamente 260 personas. Ellos no sólo proporcionan comidas y duchas, pero el apoyo, terapia de grupo, y la asistencia a la ne cessities de la vida. Inspirado por el cuidado y la preocupación de Merton para “otro”, el mercado Eat Smart es una despensa de alimentos ubicado en la casa que proporciona víveres durante 5 días de comidas nutritivas al mes para las familias e individuos. Modelo de hospitalidad de Thomas Merton continúa. Un respeto por la naturaleza y el mundo natural Desde el nacimiento, como el hijo de dos artistas del paisaje, Merton se sumergió en la naturaleza física. A lo largo de su vida, la naturaleza era un verdadero hogar espiritual de Merton. Como se mencionó anteriormente, la naturaleza era un verdadero “liminar delgada /” lugar para él. Un erudito Merton ha contado con más de 1800 referencias a la naturaleza en el corpus de las revistas de Merton solos – y todos ellos revelar su éxtasis, maravilla, y el temor”(Fox, 2016, P. 59). En su libro Cuando los árboles no decir nada: la Segunda Persona de la Santísima Trinidad, Dios, había asumido una naturaleza humana, un cuerpo humano y el alma, y ​​había tomado carne y habitó entre nosotros, lleno de gracia y de confianza, y que este hombre, a quien los hombres * llaman Cristo, era Dios ”(La montaña de los siete, 1948, p. 209). En 1938, a la edad de 23 años, Thomas Merton se convirtió en un católico romano y durante los próximos nueve años de camino, en su mayoría sin saberlo, hacia la vida ordenada. En 1944, hizo su profesión temporal de los votos y en marzo de 1947, tomó sus votos solemnes como un monje trapense de la Abadía de Getsemaní en Bardstown, Kentucky. Como monje profeso, una comprensión de las tres personas consustanciales de Dios sería una creencia fundamental. Pero la comprensión de Merton de la tercera persona, el Espíritu Santo, desempeñó un papel fundamental en su espiritualidad. “El Espíritu Santo es el don más perfecta del Padre a los hombres *, y sin embargo, es el don que el Padre da con mayor facilidad” (Ningún hombre es una isla, 2005, P. 189). Merton creía en una espiritualidad vivida, no sólo en un Dios trascendente, pero en una Divinidad inmanente. Este profundo conocimiento del Dios uno y trino era para conducirlo, en sus últimos años, para mejorar su práctica cristiana contemplativa con el misticismo oriental. * Me referiré a la cuestión del uso de Merton del lenguaje exclusiva en el apartado de modelos femeninos fuertes. Thomas Merton fue, por desgracia, influenciado por el espíritu de la época lingüística y cultural de su tiempo. La importancia de orar Puede ser un tanto hiperbólica significa que la vida de Thomas Merton fue una oración. Pero sin duda es exagerado sugerir que la oración era (Gráfico de Rosario que pertenecía al padre Remigius McCoy, Misioneros de África) esenciales para el hombre que era. Como monje contemplativo, pasó gran parte de su tiempo involucrado en diversas formas de oración. Pero, a diferencia de algunos que usan la oración de una manera introspectiva, Merton sintió que la oración no sólo era una actividad solitaria, sino una práctica que nos lleva más cerca de lo Divino, así como a los demás. En lugar de aislados, la oración de memoria, que se centró más en la oración de conversación significativa que crea un diálogo con la Divinidad. Aunque escribió libros enteros sobre la oración (por ejemplo, la oración contemplativa, las nuevas semillas de contemplación), a menudo se le recuerda por una oración honesta y sincera en particular: Merton desarrolló una comprensión completa y profunda del papel y el poder de la oración. En un cuerpo de huesos rotos, un capítulo en ambos Semillas de contemplación y Nuevas semillas de contemplación, Merton advirtió en contra de orar o meditar, simplemente porque a uno le gusta estar solo. “Uno reza para encontrar la propia identidad en el Cristo Místico. Como se medita, se descubre que el cristianismo no es más que una doctrina o un sistema de creencias, sino que Cristo vive en nosotros y nos une a Dios ya los demás”(Decar, 2011, P. 49). Vemos en esta cita que Merton reconoce tanto el dador de vida y los aspectos unitivo de la oración. Podemos tomar como modelo, la práctica contemplativa de Merton; él fue capaz de ir más allá de la práctica de la oración de memoria y lograr la capacidad de orar allá de las palabras. Él escribió: “Por primera vez en mi vida que me estoy encontrando, oh soledad. Puedo contar con los dedos de una mano los unos breves momentos de pureza, de la neutralidad, en el que se han encontrado. Ahora sé que estoy viniendo al día en el que voy a ser libre de palabras: su principal lugar de su siervo, capaz de vivir sin ellos si es necesario”(Un Año con Thomas Merton, 11 de enero de 1958, II 158). . Tal debe ser el objetivo para aquellos de nosotros que meditan. Está claro que la vida de oración de Thomas Merton fue ejemplar en muchos sentidos. ENFOQUE EN LA MÍSTICA Thomas Merton se refiere a menudo como un místico. Él tenía una relación íntima con la fuerza divina, y él fue capaz de canalizar la sabiduría que recibió y grabar gran parte de ella para ser compartido con otros. Está claro que sus prácticas de oración dialógicas, y su comportamiento contemplativo eran lo que lo puso en esta relación muy estrecha con la Divinidad. La mística es la creencia de que uno puede tener una relación directa con la Divinidad. Sobre todo en sus últimos años, Merton pasó un tiempo considerable en la contemplación. Él sentía que “el mundo… Se ha olvidado de las alegrías de silencio, la paz de la soledad que es necesario, en cierta medida, por la plenitud de la vida humana” (La vida silenciosa, 1999, P. 167). Su abrazo de silencio es lo que ayudó a Merton conectar con la sabiduría divina. La llamada de Merton a la contemplación tenía raíces en su niñez. En 1925, Merton y su padre se establecieron en un pequeño pueblo francés llamado St. Antonin. En el centro del pueblo era la iglesia; todos los caminos parecían conducir no sólo geográficamente, sino simbólicamente a la iglesia. Merton, como un niño, señaló, “¡Oh, qué cosa es, a vivir en un lugar que es tan Santuario de Knock, Condado de Mayo, Irlanda (2015) construida que se ven obligados, a pesar de sí mismo, a ser al menos virtual contemplativa!”(La Montaña de siete pisos, 1948, P. 37). Motivado por las crisis tecnológicos, industriales y geopolíticas del siglo 21, muchas personas están sintiendo la llamada de Merton a la soledad. Debemos ir hacia adentro para encontrar una fuente de consuelo para equilibrar las exigencias de la vida. Para ello está dentro de que vamos a tocar el gran amor que nos dará la fuerza a través de tiempos difíciles: ¿Es cierto que uno entra en la soledad para ‘llegar a la raíz de la existencia’? Sería mejor decir simplemente que en la soledad uno está en la raíz. El que está solo, y es consciente de lo que significa su soledad, se encuentra simplemente en el terreno de la vida. El esta enamorado.’ Él está enamorado de todo, con todo el mundo, con todo … Uno desaparece en el Amor, con el fin de ‘be Love’ (Amor y Vida, 1986, p 22). Se ha escrito mucho acerca interés posterior de Merton en la mística oriental. Algunos han criticado este interés, pero Merton sólo habían llegado a un punto en su madurez espiritual donde no se sentía restringido a las prácticas de una denominación. Su espiritualidad se basa en el amor. Más sobre su abrazo de la mística oriental se discutirá en la sección sobre la hospitalidad. El respeto a la LIMINAL O LUGARES “delgado” liminar o lugares “delgados” son en nuestra conexión con la Divinidad y la comprensión de nosotros mismos se hace sentir más profundamente Ballintubber Abbey, Claremorris, Irlanda (2015) Uno de mis lugares “finas”. Al mirar hacia atrás en nuestras vidas, todos tenemos lugares o momentos que son fundamentales en una manera profundamente espiritual. Tal vez es lugares que hemos visitado o experiencias que hemos tenido en la conexión entre el “ahora” y “el más allá” es palpable. Estos “lugares finos” tienen un fuerte significado espiritual. Para mí, una visita a la Abadía Ballintubber en Claremorris, Irlanda era una “fina” lugar. Si me afectó en un físico, así como de manera espiritual … la energía, la historia, las almas que habían venido antes … pude sentir de una manera profundamente física. Muy al principio de su vida, Thomas Merton reconoció Francia, el lugar de su nacimiento, como un “fino” lugar especial. Cuando regresó a Francia en 1925 a la edad de 10, él comentó, “Cuando fui a Francia … También me ha vuelto a las fuentes de la vida intelectual y espiritual del mundo al que yo pertenecía” (El siete círculos montaña, 1948, P. 30). A menudo, el poder de un lugar delgada trasciende las palabras y desafía la descripción. La belleza, el asombro toca un lugar espiritual más profundo de nosotros. Como dijo Merton, “yo no tengo tiempo, a la edad de diez, para hacer cualquier cosa fuera de esta ciudad, pero ya sabía que iba a como Francia” (La Montaña de siete pisos, 1948, P. 31). A lo largo de su vida, la naturaleza era también un profundo lugar “fina” de Merton. Cuando se rodeó de la belleza pastoral de la naturaleza, escribió de su poderosa conexión con la Divinidad. Aunque no era una práctica común, en sus últimos años de vida, Merton había pedido a su superior que se les permita vivir de forma permanente en una ermita en Getsemaní, para que pudiera rodearse de la soledad de la naturaleza. Abrazó a su “fina lugar” y la paz que se lo llevó. A cambio, su conexión con la Divinidad se profundizó. POTENTES modelos femeninos La iglesia (necesidades) una nueva forma de culto en el que todo el mundo tendría una parte … Thomas Merton Virgen de Ballintubber, Claremorris, Irlanda (2015) Thomas Merton vivió durante un tiempo cuando el liderazgo femenino en cualquier lugar, pero en concreto dentro de la iglesia, era un concepto relativamente desconocido. Por lo tanto, no hay que ser demasiado sorprendido de ver Merton usar el lenguaje exclusiva en sus escritos. Esto no quiere decir, sin embargo, que no tenía conocimiento del poder de liderazgo femenino. Podemos ver muchas veces a lo largo de su vida cuando fue tocado por la sabiduría de las mujeres. Necesitamos leer más allá de las palabras de Merton utiliza para apreciar realmente los conceptos que se le propone. Está claro que aún siendo una niña Merton no rechazó el poder del liderazgo basado en el género. Fue allí, también, que el Padre me habló de Juana de Arco, y supongo que la idea de que ella estaba conmigo, al menos en la parte posterior de la cabeza, todo el día. Tal vez el pensamiento de ella, actuando como una especie de oración implícita por la veneración y el amor se encendió en mí, me ganó su intercesión en el cielo, de modo que a través de ella yo era capaz de obtener algún tipo de gracia actual del Sacramento de su la tierra, y para contemplar a Dios sin darse cuenta en todos los álamos a lo largo de esas corrientes, en los bosques y las granjas y los ríos con puentes (La montaña de los siete, 1948, P. 32). Contrariamente a lo que la iglesia católica se propone en la década de 1950, Merton era de antemano por su hambre y la aceptación de la Femenina Divina. En 1963, Merton escribió un poema en prosa titulado Santa Sofía (Santa Sabiduría) que explora su anhelo por la Divinidad Femenina: Todas las perfecciones de las cosas creadas son también en Dios; y por lo tanto, Él es a la vez padre y madre. Como padre que se encuentra en poder solitaria rodeada de oscuridad. Como madre se difunde su brillante, que abarca todas sus criaturas con la ternura misericordiosa y la luz. El difuso resplandor de Dios es Santa Sofía (Merton, 1963, Santa Sofía). En 2011, la Sociedad Thomas Merton galardonado con el Premio Christopher Pramuk Thomas Merton por su libro de 2009, Sophia: El Cristo oculto de Thomas Merton. Este libro repasa con gran perspicacia, de Merton Santa Sofía. Muchos libros de granizo Pramuk como el “mejor libro jamás escrito sobre Merton” (Dear, 2010). En el libro, Pramuk esboza ideas dibujo Cristología de Merton de cristianismo contemporáneo, sofiología ruso y el misticismo oriental. Merton investigador Larry Cunningham dice que el libro es “de lejos el estudio teológico más sofisticado jamás realizado sobre los escritos de Thomas Merton” (Dear, 2010). En su última década, Merton desarrolló más a fondo esta toma de conciencia y respeto por Sophia, la sabiduría divina de Dios. Estas ideas lo motivaron a imaginar una iglesia que incluía “una nueva forma de culto en el que todo el mundo tendría una parte y en la que no tendría aspectos jerárquicos” (Murphy, 1997). Claramente, Merton tenía feministas puntos de vista, inclusive de la iglesia, mucho antes del Vaticano II abrió las ventanas y dejar un poco de aire fresco en la doctrina de la iglesia. Sin embargo, aquí estamos, más de 50 años después, con la Iglesia sigue arrastrando los pies sobre la aceptación y el reconocimiento de los muchos regalos y contribuciones de las mujeres. Merton tiene mucho que enseñar a aquellos atrapados en la necesidad de un modelo de liderazgo masculino. EL PAPEL DE Peregrinatio “Peregrinatio, o ‘ir adelante en extrañas países’, era una característica celta forma de ascetismo (El Blog celta Monk, 2010). Para salir de la familia de uno, uno de un entorno familiar para seguir la llamada a algo más es el camino del peregrino. Muchos autores han calificado Merton con el alma de un peregrino. “Junto a las metáforas tales como explorador solitario, espectador culpable, extraño, vagabundo, marginado, Merton también utilizó la metáfora de peregrino por sí mismo” (Pearson, sf). Desde la primera infancia, Merton partió físicamente con su padre artista, buscando paisajes interesantes para pintar. Entonces, como un adulto joven, iba de camino a lo largo y ancho en su búsqueda de la sabiduría, el amor y la paz. Incluso después de que tomó sus votos perpetuos, su búsqueda del alma continuó para conducirlo a una relación más profunda y auténtica con la Divinidad. unos pocos años antes de su muerte, Merton recibió una copia de la del viaje de St. Brendan, un texto literario pensado para ser escrito en Irlanda som etime alrededor del año 800. Este texto abre los ojos de Merton al Celtic El monaquismo. Estaba fascinado por, “el mito de la peregrinación, la búsqueda de la isla imposible, el paraíso terrenal, el ideal último (Pearson, sf). Todos somos peregrinos en un viaje a lo Divino. Si nos mantenemos centrados en el viaje, nos encontramos en el camino. Galway, Irlanda (2015) Pearson va a sugerir que “el concepto importante Merton encontró tan atractivo en celta monaquismo fue su comprensión de la peregrinación” (Pearson, sf). Incluso en sus propios escritos, Merton señala el viaje del peregrino: “Es posible hablar de sí mismo exterior como una máscara:. Para hacerlo no es necesariamente para reprobar que la máscara que cada hombre lleva bien puede ser no un disfraz sólo para ser interior del hombre sino para Dios, vagando como peregrino y el exilio en su propia creación”(Merton, nuevas semillas de contemplación, 2007). Toda la vida de Merton fue una peregrinación … un viaje más profundo dentro de Auto para que revelen la presencia de lo Divino. Su peregrinaje lo llevó físicamente a zonas lejanas del mundo, así como en lo profundo de su propia identidad espiritual. Se partió del ateo agnóstico a Christian a mística. En sus últimos días, el viaje del peregrino lo llevó al punto de partida de vuelta a su herencia celta donde se encontró, sin duda, su yo más verdadero y auténtico. RECHAZO DE DUALISMO “Lo que tenemos que hacer”, Merton dijo a sus hermanos monjes en Getsemaní hacia el final de su vida “es vivir nuestra teología” (Dear, 2010). Para Merton, la teología no era más que un intelectual práctica y espiritual, pero un examen físico uno también. Rechazó la dualista idea de que tenemos que hacer premio sobre el ser. “Estamos tan obsesionados con hacer que no tenemos tiempo o la imaginación dejado de ser. Como resultado, los hombres son valorados no por lo que son, sino por lo que hacen o lo que tienen-por su utilidad”(Merton, Conjeturas de un espectador culpable, 2014, P. 312). Una mirada superficial a través de algunos de Merton escritos darían incluso el lector ingenuo una clara indicación de que Merton estaba en contacto con su humanidad, con todas sus glorias y debilidades. rechazó la idea de que el cuerpo y el alma eran entidades separadas, con el alma para ser glorificado y el cuerpo mortificado. “negar los deseos de la propia carne, e incluso a practicar ciertas disciplinas que punzón y mortificar esos deseos: hasta el día de hoy, estas cosas nunca habían tenido éxito en darme otra cosa que carne de gallina” (La montaña de los siete, 1948, P. 185) . para Merton, era importante tomar tiempo para contemplar, para relajarse, para orar y para ser justo. “Si nos esforzamos para ser feliz, llenando todos los silencios de la vida con el sonido, productiva girando con actividades de ocio de la vida en el trabajo, y verdadera girando todo nuestro ser Soportado espiritual prácticas rechazan el concepto de la dualidad a hacer, sólo tendrá éxito en la producción de un infierno en la tierra”(Merton, Ningún hombre es una isla, 2005, P. 134). En lugar de sugerir la noción dualista que la mente y el alma deben ser liberados del cuerpo, Merton sugiere que si podemos liberarnos de las limitaciones de nuestra mente, podemos abrazar verdaderamente un sentido de espiritualidad encarnada. “Lo importante no es la liberación del cuerpo, pero la liberación de la mente. No estamos atrapados en nuestro propio cuerpo, pero enredados en nuestra propia mente” (Merton, The Asian Journal of Thomas Merton, 1975, P. 90). Cuando aceptamos el cuerpo en nuestras prácticas espirituales, entramos en una rica y plena expresión de la oración. Merton era profundamente humano … aceptó su humanidad, no en oposición a su espiritualidad, sino en comunión con él. La importancia de un ANAM CARA Un anam cara es concepto espiritual celta muy especial. Se refiere a un amigo del alma influyente y poderosa. Tan crucial es nuestra necesidad de compañía y apoyo espiritual en el viaje de nuestra vida, que Santa Brígida de Irlanda dice que una persona sin un anam cara es como un cuerpo sin cabeza. Un anam cara no es sólo un amigo; se trata de alguien que podemos aprender de, que comparte el beneficio de su sabiduría, nos apunta en la dirección correcta, nos desafía, y afirma que nos estamos moviendo hacia una relación más profunda con la Divinidad. John O’Donohue, escritor celta, filósofo, teólogo y místico define un anam cara como “una persona a la que usted podría revelar las intimidades ocultas de su vida. Esta persona sin un anam cara es como un cuerpo sin cabeza. Un anam cara es la amistad era un acto de reconocimiento y pertenencia. Cuando tuvo un anam cara, su amistad cortar a través de toda la convención y categoría. “Hay un despertar entre usted, un sentido de conocimiento antiguo. Llegas a casa el uno al otro, al fin”(O’Donohue, 2014, P. 23). Aunque ciertamente hemos visto cómo Merton valoró la sabiduría que viene de una vida contemplativa, que también valoró el consejo que recibió de amigos. Merton pasó largos períodos de tiempo a solas en su ermita, pero mantiene relaciones sólidas a través de la correspondencia con escritores (por ejemplo, Evelyn Waugh, Ernesto Cardenal), activistas (Joan Baez, Daniel y Philip Berrigan), teólogos (Karl Rahner, Paul Tillich, Rosemary Radford Reuther), y con otros líderes espirituales (por ejemplo, Thich Nhat Hanh) (Horan, 2014). Estas relaciones fueron cruciales para Merton, ya que a veces le ayudó a perfeccionar sus creencias, y lo desafió a aclarar sus conceptos. Dieron consejos, consuelo y ánimo. Merton dice que: “Las almas son como los atletas, que necesitan oponentes dignos de ellos, si han de ser tratado y ampliado y llevado al pleno uso de su poder, y la recompensa de acuerdo a su capacidad” (La montaña de los siete, 1948, P. 83). Fueron sus muchos oponentes dignos que ayudaron Merton para destilar, el canal y grabar la sabiduría que se ha convertido en un regalo a millones de buscadores espirituales. Merton hace hincapié en la importancia de un anam cara cuando dice que: “El amor es nuestro verdadero destino. No encontramos el sentido de la vida por nosotros mismos – nos encontramos con otro. No descubrimos el secreto de nuestra vida simplemente por el estudio y cálculo en nuestras propias meditaciones aisladas. El sentido de nuestra vida es un secreto que ha de ser revelada en el amor, por la persona que amamos”(Merton, Amor y Vida, 1986, p 27). Es sólo por dar amor que llegamos a conocer el amor, compartiendo sabiduría que nos hacemos a nosotros mismos sabia. A través de la relación, nos acercamos a la habitación divina. Merton buscó relaciones, incluso cuando él eligió vivir una vida contemplativa. En lugar de confiar en sus propios pensamientos y reflexiones, que, “… el Espíritu discernido llamándole a otra forma de ministerio del interior de las paredes del monasterio escribiendo cartas, que conecta con las mujeres y los hombres que nunca podría haber tenido la oportunidad de cumplir de otro modo”(Horan, 2014). Podríamos decir que el “ministerio de la amistad” de Merton es lo que alimentó su crecimiento espiritual en sus últimos años. Fue a través de sus relaciones con éstos anam caras que él era capaz de filtrar la mayor parte de su sabiduría espiritual. Así, también, tenemos que encontrar anam caras digno con el que podamos intercambiar ideas, aclarar conceptos y desarrollar nuestra propia sabiduría. Es maravilloso si podemos experimentar este amigo del alma, gemela, hermana o hermano del corazón en la vida real, pero a veces podemos experimentar la sabiduría de un anam cara a través de libros, videos o conferencias. Merton sigue siendo un anam cara a través de la herencia literaria que ha dejado atrás. Como uno de sus novicios en Getsemaní dijo recientemente, “Merton sigue siendo un mentor para mí. Y cuando veo que otros toman un interés en su vida y obra, que estimula mi propio interés”(Graves, 2015). Muchos seguidores Merton siguen haciendo la peregrinación a Getsemaní a visitar su tumba y la ermita. Muchos otros continúan para encontrar sus obras espiritualmente estimulante. Parecería que la muerte no ha disminuido poderoso papel de Merton como un anam cara. ÉNFASIS EN LA HOSPITALIDAD Thomas Merton era un contemplativo en el fondo que se deleitaba en la profunda sabiduría del silencio. Sin embargo, no hay duda de que él también vivía una vida caracterizada por la hospitalidad radical y el servicio de los demás. Como se discutió en la sección Anam Cara, su conexión con los demás, mantenida por la correspondencia en curso, fue muy importante para él. Él realmente valora el papel del “otro” en su vida. Merton sentía que sus actividades contemplativas, de alguna manera, lo acercó no sólo a la divina, pero al otro. Comentó que “[w] e no entran en el desierto para escapar de la gente, sino para aprender cómo encontrarlos: no nos vamos con el fin de no tener nada más que ver con ellos, sino para averiguar la manera de hacerlas el mayor bien”(Fournier, la hospitalario Hermitage, 1996). Para Merton, el contemplativo y el hospitalario caminaron de la mano. Uno no era posible sin el otro, y uno más eficaces los demás. Cuando se retiran de la otra, podemos llegar a conocer de una manera más profunda: “La soledad y el silencio me enseñan a amar a mis hermanos y hermanas por lo que son, no por lo que dicen” (Dear, 2010, P.50 ). Fuente de la imagen: https://www.ccfairfield.org/programs/the-thomas- Merton-casa-de-la hospitalidad / Otra forma en que Merton demostró la hospitalidad en la edad adulta es a través de su apertura a otras tradiciones espirituales. En 1937, cuando leyó se plantaron fines y los medios de Aldous Huxley, las semillas de interés en el pensamiento oriental. En la década de 1950 fue particularmente atraído por el budismo Zen. Alrededor de este tiempo, escribió a un amigo: “Tengo mi propia manera de caminar y por alguna razón el Zen está justo en el medio de donde quiera que vaya” (Coleman, 2015). Aunque Merton vio convergencia significativa entre el cristianismo y el este de la mística, que ha sido duramente criticada por algunos algunos por lo que sienten que es una falta de compromiso sólido a lo tradicional catolicismo romano respuesta de Merton a estos críticos:. Lejos de ser sospechoso de las tradiciones místicas orientales, contemplativos católica desde el Concilio Vaticano II deben estar en una condiciones de apreciar la riqueza de la experiencia que se ha acumulado en esas tradiciones (Merton, místicos y Maestros Zen, 1999, p. viii). en un sentido muy tangible, el legado de la hospitalidad de Merton vive en el Thomas Merton casa de la hospitalidad, que se encuentra en Bridgeport, Connecticut. Cada día, esta casa para el hogar ofrece refugio a aproximadamente 260 personas. Ellos no sólo proporcionan comidas y duchas, pero el apoyo, terapia de grupo, y la asistencia a la ne cessities de la vida. Inspirado por el cuidado y la preocupación de Merton para “otro”, el mercado Eat Smart es una despensa de alimentos ubicado en la casa que proporciona víveres durante 5 días de comidas nutritivas al mes para las familias e individuos. Modelo de hospitalidad de Thomas Merton continúa. Un respeto por la naturaleza y el mundo natural Desde el nacimiento, como el hijo de dos artistas del paisaje, Merton se sumergió en la naturaleza física. A lo largo de su vida, la naturaleza era un verdadero hogar espiritual de Merton. Como se mencionó anteriormente, la naturaleza era un verdadero “liminar delgada /” lugar para él. Un erudito Merton ha contado con más de 1800 referencias a la naturaleza en el corpus de las revistas de Merton solos – y todos ellos revelar su éxtasis, maravilla, y el temor”(Fox, 2016, P. 59). En su libro Cuando los árboles no decir nada: la Segunda Persona de la Santísima Trinidad, Dios, había asumido una naturaleza humana, un cuerpo humano y el alma, y ​​había tomado carne y habitó entre nosotros, lleno de gracia y de confianza, y que este hombre, a quien los hombres * llaman Cristo, era Dios ”(La montaña de los siete, 1948, p. 209). En 1938, a la edad de 23 años, Thomas Merton se convirtió en un católico romano y durante los próximos nueve años de camino, en su mayoría sin saberlo, hacia la vida ordenada. En 1944, hizo su profesión temporal de los votos y en marzo de 1947, tomó sus votos solemnes como un monje trapense de la Abadía de Getsemaní en Bardstown, Kentucky. Como monje profeso, una comprensión de las tres personas consustanciales de Dios sería una creencia fundamental. Pero la comprensión de Merton de la tercera persona, el Espíritu Santo, desempeñó un papel fundamental en su espiritualidad. “El Espíritu Santo es el don más perfecta del Padre a los hombres *, y sin embargo, es el don que el Padre da con mayor facilidad” (Ningún hombre es una isla, 2005, P. 189). Merton creía en una espiritualidad vivida, no sólo en un Dios trascendente, pero en una Divinidad inmanente. Este profundo conocimiento del Dios uno y trino era para conducirlo, en sus últimos años, para mejorar su práctica cristiana contemplativa con el misticismo oriental. * Me referiré a la cuestión del uso de Merton del lenguaje exclusiva en el apartado de modelos femeninos fuertes. Thomas Merton fue, por desgracia, influenciado por el espíritu de la época lingüística y cultural de su tiempo. La importancia de orar Puede ser un tanto hiperbólica significa que la vida de Thomas Merton fue una oración. Pero sin duda es exagerado sugerir que la oración era (Gráfico de Rosario que pertenecía al padre Remigius McCoy, Misioneros de África) esenciales para el hombre que era. Como monje contemplativo, pasó gran parte de su tiempo involucrado en diversas formas de oración. Pero, a diferencia de algunos que usan la oración de una manera introspectiva, Merton sintió que la oración no sólo era una actividad solitaria, sino una práctica que nos lleva más cerca de lo Divino, así como a los demás. En lugar de aislados, la oración de memoria, que se centró más en la oración de conversación significativa que crea un diálogo con la Divinidad. Aunque escribió libros enteros sobre la oración (por ejemplo, la oración contemplativa, las nuevas semillas de contemplación), a menudo se le recuerda por una oración honesta y sincera en particular: Merton desarrolló una comprensión completa y profunda del papel y el poder de la oración. En un cuerpo de huesos rotos, un capítulo en ambos Semillas de contemplación y Nuevas semillas de contemplación, Merton advirtió en contra de orar o meditar, simplemente porque a uno le gusta estar solo. “Uno reza para encontrar la propia identidad en el Cristo Místico. Como se medita, se descubre que el cristianismo no es más que una doctrina o un sistema de creencias, sino que Cristo vive en nosotros y nos une a Dios ya los demás”(Decar, 2011, P. 49). Vemos en esta cita que Merton reconoce tanto el dador de vida y los aspectos unitivo de la oración. Podemos tomar como modelo, la práctica contemplativa de Merton; él fue capaz de ir más allá de la práctica de la oración de memoria y lograr la capacidad de orar allá de las palabras. Él escribió: “Por primera vez en mi vida que me estoy encontrando, oh soledad. Puedo contar con los dedos de una mano los unos breves momentos de pureza, de la neutralidad, en el que se han encontrado. Ahora sé que estoy viniendo al día en el que voy a ser libre de palabras: su principal lugar de su siervo, capaz de vivir sin ellos si es necesario”(Un Año con Thomas Merton, 11 de enero de 1958, II 158). . Tal debe ser el objetivo para aquellos de nosotros que meditan. Está claro que la vida de oración de Thomas Merton fue ejemplar en muchos sentidos. ENFOQUE EN LA MÍSTICA Thomas Merton se refiere a menudo como un místico. Él tenía una relación íntima con la fuerza divina, y él fue capaz de canalizar la sabiduría que recibió y grabar gran parte de ella para ser compartido con otros. Está claro que sus prácticas de oración dialógicas, y su comportamiento contemplativo eran lo que lo puso en esta relación muy estrecha con la Divinidad. La mística es la creencia de que uno puede tener una relación directa con la Divinidad. Sobre todo en sus últimos años, Merton pasó un tiempo considerable en la contemplación. Él sentía que “el mundo… Se ha olvidado de las alegrías de silencio, la paz de la soledad que es necesario, en cierta medida, por la plenitud de la vida humana” (La vida silenciosa, 1999, P. 167). Su abrazo de silencio es lo que ayudó a Merton conectar con la sabiduría divina. La llamada de Merton a la contemplación tenía raíces en su niñez. En 1925, Merton y su padre se establecieron en un pequeño pueblo francés llamado St. Antonin. En el centro del pueblo era la iglesia; todos los caminos parecían conducir no sólo geográficamente, sino simbólicamente a la iglesia. Merton, como un niño, señaló, “¡Oh, qué cosa es, a vivir en un lugar que es tan Santuario de Knock, Condado de Mayo, Irlanda (2015) construida que se ven obligados, a pesar de sí mismo, a ser al menos virtual contemplativa!”(La Montaña de siete pisos, 1948, P. 37). Motivado por las crisis tecnológicos, industriales y geopolíticas del siglo 21, muchas personas están sintiendo la llamada de Merton a la soledad. Debemos ir hacia adentro para encontrar una fuente de consuelo para equilibrar las exigencias de la vida. Para ello está dentro de que vamos a tocar el gran amor que nos dará la fuerza a través de tiempos difíciles: ¿Es cierto que uno entra en la soledad para ‘llegar a la raíz de la existencia’? Sería mejor decir simplemente que en la soledad uno está en la raíz. El que está solo, y es consciente de lo que significa su soledad, se encuentra simplemente en el terreno de la vida. El esta enamorado.’ Él está enamorado de todo, con todo el mundo, con todo … Uno desaparece en el Amor, con el fin de ‘be Love’ (Amor y Vida, 1986, p 22). Se ha escrito mucho acerca interés posterior de Merton en la mística oriental. Algunos han criticado este interés, pero Merton sólo habían llegado a un punto en su madurez espiritual donde no se sentía restringido a las prácticas de una denominación. Su espiritualidad se basa en el amor. Más sobre su abrazo de la mística oriental se discutirá en la sección sobre la hospitalidad. El respeto a la LIMINAL O LUGARES “delgado” liminar o lugares “delgados” son en nuestra conexión con la Divinidad y la comprensión de nosotros mismos se hace sentir más profundamente Ballintubber Abbey, Claremorris, Irlanda (2015) Uno de mis lugares “finas”. Al mirar hacia atrás en nuestras vidas, todos tenemos lugares o momentos que son fundamentales en una manera profundamente espiritual. Tal vez es lugares que hemos visitado o experiencias que hemos tenido en la conexión entre el “ahora” y “el más allá” es palpable. Estos “lugares finos” tienen un fuerte significado espiritual. Para mí, una visita a la Abadía Ballintubber en Claremorris, Irlanda era una “fina” lugar. Si me afectó en un físico, así como de manera espiritual … la energía, la historia, las almas que habían venido antes … pude sentir de una manera profundamente física. Muy al principio de su vida, Thomas Merton reconoció Francia, el lugar de su nacimiento, como un “fino” lugar especial. Cuando regresó a Francia en 1925 a la edad de 10, él comentó, “Cuando fui a Francia … También me ha vuelto a las fuentes de la vida intelectual y espiritual del mundo al que yo pertenecía” (El siete círculos montaña, 1948, P. 30). A menudo, el poder de un lugar delgada trasciende las palabras y desafía la descripción. La belleza, el asombro toca un lugar espiritual más profundo de nosotros. Como dijo Merton, “yo no tengo tiempo, a la edad de diez, para hacer cualquier cosa fuera de esta ciudad, pero ya sabía que iba a como Francia” (La Montaña de siete pisos, 1948, P. 31). A lo largo de su vida, la naturaleza era también un profundo lugar “fina” de Merton. Cuando se rodeó de la belleza pastoral de la naturaleza, escribió de su poderosa conexión con la Divinidad. Aunque no era una práctica común, en sus últimos años de vida, Merton había pedido a su superior que se les permita vivir de forma permanente en una ermita en Getsemaní, para que pudiera rodearse de la soledad de la naturaleza. Abrazó a su “fina lugar” y la paz que se lo llevó. A cambio, su conexión con la Divinidad se profundizó. POTENTES modelos femeninos La iglesia (necesidades) una nueva forma de culto en el que todo el mundo tendría una parte … Thomas Merton Virgen de Ballintubber, Claremorris, Irlanda (2015) Thomas Merton vivió durante un tiempo cuando el liderazgo femenino en cualquier lugar, pero en concreto dentro de la iglesia, era un concepto relativamente desconocido. Por lo tanto, no hay que ser demasiado sorprendido de ver Merton usar el lenguaje exclusiva en sus escritos. Esto no quiere decir, sin embargo, que no tenía conocimiento del poder de liderazgo femenino. Podemos ver muchas veces a lo largo de su vida cuando fue tocado por la sabiduría de las mujeres. Necesitamos leer más allá de las palabras de Merton utiliza para apreciar realmente los conceptos que se le propone. Está claro que aún siendo una niña Merton no rechazó el poder del liderazgo basado en el género. Fue allí, también, que el Padre me habló de Juana de Arco, y supongo que la idea de que ella estaba conmigo, al menos en la parte posterior de la cabeza, todo el día. Tal vez el pensamiento de ella, actuando como una especie de oración implícita por la veneración y el amor se encendió en mí, me ganó su intercesión en el cielo, de modo que a través de ella yo era capaz de obtener algún tipo de gracia actual del Sacramento de su la tierra, y para contemplar a Dios sin darse cuenta en todos los álamos a lo largo de esas corrientes, en los bosques y las granjas y los ríos con puentes (La montaña de los siete, 1948, P. 32). Contrariamente a lo que la iglesia católica se propone en la década de 1950, Merton era de antemano por su hambre y la aceptación de la Femenina Divina. En 1963, Merton escribió un poema en prosa titulado Santa Sofía (Santa Sabiduría) que explora su anhelo por la Divinidad Femenina: Todas las perfecciones de las cosas creadas son también en Dios; y por lo tanto, Él es a la vez padre y madre. Como padre que se encuentra en poder solitaria rodeada de oscuridad. Como madre se difunde su brillante, que abarca todas sus criaturas con la ternura misericordiosa y la luz. El difuso resplandor de Dios es Santa Sofía (Merton, 1963, Santa Sofía). En 2011, la Sociedad Thomas Merton galardonado con el Premio Christopher Pramuk Thomas Merton por su libro de 2009, Sophia: El Cristo oculto de Thomas Merton. Este libro repasa con gran perspicacia, de Merton Santa Sofía. Muchos libros de granizo Pramuk como el “mejor libro jamás escrito sobre Merton” (Dear, 2010). En el libro, Pramuk esboza ideas dibujo Cristología de Merton de cristianismo contemporáneo, sofiología ruso y el misticismo oriental. Merton investigador Larry Cunningham dice que el libro es “de lejos el estudio teológico más sofisticado jamás realizado sobre los escritos de Thomas Merton” (Dear, 2010). En su última década, Merton desarrolló más a fondo esta toma de conciencia y respeto por Sophia, la sabiduría divina de Dios. Estas ideas lo motivaron a imaginar una iglesia que incluía “una nueva forma de culto en el que todo el mundo tendría una parte y en la que no tendría aspectos jerárquicos” (Murphy, 1997). Claramente, Merton tenía feministas puntos de vista, inclusive de la iglesia, mucho antes del Vaticano II abrió las ventanas y dejar un poco de aire fresco en la doctrina de la iglesia. Sin embargo, aquí estamos, más de 50 años después, con la Iglesia sigue arrastrando los pies sobre la aceptación y el reconocimiento de los muchos regalos y contribuciones de las mujeres. Merton tiene mucho que enseñar a aquellos atrapados en la necesidad de un modelo de liderazgo masculino. EL PAPEL DE Peregrinatio “Peregrinatio, o ‘ir adelante en extrañas países’, era una característica celta forma de ascetismo (El Blog celta Monk, 2010). Para salir de la familia de uno, uno de un entorno familiar para seguir la llamada a algo más es el camino del peregrino. Muchos autores han calificado Merton con el alma de un peregrino. “Junto a las metáforas tales como explorador solitario, espectador culpable, extraño, vagabundo, marginado, Merton también utilizó la metáfora de peregrino por sí mismo” (Pearson, sf). Desde la primera infancia, Merton partió físicamente con su padre artista, buscando paisajes interesantes para pintar. Entonces, como un adulto joven, iba de camino a lo largo y ancho en su búsqueda de la sabiduría, el amor y la paz. Incluso después de que tomó sus votos perpetuos, su búsqueda del alma continuó para conducirlo a una relación más profunda y auténtica con la Divinidad. unos pocos años antes de su muerte, Merton recibió una copia de la del viaje de St. Brendan, un texto literario pensado para ser escrito en Irlanda som etime alrededor del año 800. Este texto abre los ojos de Merton al Celtic El monaquismo. Estaba fascinado por, “el mito de la peregrinación, la búsqueda de la isla imposible, el paraíso terrenal, el ideal último (Pearson, sf). Todos somos peregrinos en un viaje a lo Divino. Si nos mantenemos centrados en el viaje, nos encontramos en el camino. Galway, Irlanda (2015) Pearson va a sugerir que “el concepto importante Merton encontró tan atractivo en celta monaquismo fue su comprensión de la peregrinación” (Pearson, sf). Incluso en sus propios escritos, Merton señala el viaje del peregrino: “Es posible hablar de sí mismo exterior como una máscara:. Para hacerlo no es necesariamente para reprobar que la máscara que cada hombre lleva bien puede ser no un disfraz sólo para ser interior del hombre sino para Dios, vagando como peregrino y el exilio en su propia creación”(Merton, nuevas semillas de contemplación, 2007). Toda la vida de Merton fue una peregrinación … un viaje más profundo dentro de Auto para que revelen la presencia de lo Divino. Su peregrinaje lo llevó físicamente a zonas lejanas del mundo, así como en lo profundo de su propia identidad espiritual. Se partió del ateo agnóstico a Christian a mística. En sus últimos días, el viaje del peregrino lo llevó al punto de partida de vuelta a su herencia celta donde se encontró, sin duda, su yo más verdadero y auténtico. RECHAZO DE DUALISMO “Lo que tenemos que hacer”, Merton dijo a sus hermanos monjes en Getsemaní hacia el final de su vida “es vivir nuestra teología” (Dear, 2010). Para Merton, la teología no era más que un intelectual práctica y espiritual, pero un examen físico uno también. Rechazó la dualista idea de que tenemos que hacer premio sobre el ser. “Estamos tan obsesionados con hacer que no tenemos tiempo o la imaginación dejado de ser. Como resultado, los hombres son valorados no por lo que son, sino por lo que hacen o lo que tienen-por su utilidad”(Merton, Conjeturas de un espectador culpable, 2014, P. 312). Una mirada superficial a través de algunos de Merton escritos darían incluso el lector ingenuo una clara indicación de que Merton estaba en contacto con su humanidad, con todas sus glorias y debilidades. rechazó la idea de que el cuerpo y el alma eran entidades separadas, con el alma para ser glorificado y el cuerpo mortificado. “negar los deseos de la propia carne, e incluso a practicar ciertas disciplinas que punzón y mortificar esos deseos: hasta el día de hoy, estas cosas nunca habían tenido éxito en darme otra cosa que carne de gallina” (La montaña de los siete, 1948, P. 185) . para Merton, era importante tomar tiempo para contemplar, para relajarse, para orar y para ser justo. “Si nos esforzamos para ser feliz, llenando todos los silencios de la vida con el sonido, productiva girando con actividades de ocio de la vida en el trabajo, y verdadera girando todo nuestro ser Soportado espiritual prácticas rechazan el concepto de la dualidad a hacer, sólo tendrá éxito en la producción de un infierno en la tierra”(Merton, Ningún hombre es una isla, 2005, P. 134). En lugar de sugerir la noción dualista que la mente y el alma deben ser liberados del cuerpo, Merton sugiere que si podemos liberarnos de las limitaciones de nuestra mente, podemos abrazar verdaderamente un sentido de espiritualidad encarnada. “Lo importante no es la liberación del cuerpo, pero la liberación de la mente. No estamos atrapados en nuestro propio cuerpo, pero enredados en nuestra propia mente” (Merton, The Asian Journal of Thomas Merton, 1975, P. 90). Cuando aceptamos el cuerpo en nuestras prácticas espirituales, entramos en una rica y plena expresión de la oración. Merton era profundamente humano … aceptó su humanidad, no en oposición a su espiritualidad, sino en comunión con él. La importancia de un ANAM CARA Un anam cara es concepto espiritual celta muy especial. Se refiere a un amigo del alma influyente y poderosa. Tan crucial es nuestra necesidad de compañía y apoyo espiritual en el viaje de nuestra vida, que Santa Brígida de Irlanda dice que una persona sin un anam cara es como un cuerpo sin cabeza. Un anam cara no es sólo un amigo; se trata de alguien que podemos aprender de, que comparte el beneficio de su sabiduría, nos apunta en la dirección correcta, nos desafía, y afirma que nos estamos moviendo hacia una relación más profunda con la Divinidad. John O’Donohue, escritor celta, filósofo, teólogo y místico define un anam cara como “una persona a la que usted podría revelar las intimidades ocultas de su vida. Esta persona sin un anam cara es como un cuerpo sin cabeza. Un anam cara es la amistad era un acto de reconocimiento y pertenencia. Cuando tuvo un anam cara, su amistad cortar a través de toda la convención y categoría. “Hay un despertar entre usted, un sentido de conocimiento antiguo. Llegas a casa el uno al otro, al fin”(O’Donohue, 2014, P. 23). Aunque ciertamente hemos visto cómo Merton valoró la sabiduría que viene de una vida contemplativa, que también valoró el consejo que recibió de amigos. Merton pasó largos períodos de tiempo a solas en su ermita, pero mantiene relaciones sólidas a través de la correspondencia con escritores (por ejemplo, Evelyn Waugh, Ernesto Cardenal), activistas (Joan Baez, Daniel y Philip Berrigan), teólogos (Karl Rahner, Paul Tillich, Rosemary Radford Reuther), y con otros líderes espirituales (por ejemplo, Thich Nhat Hanh) (Horan, 2014). Estas relaciones fueron cruciales para Merton, ya que a veces le ayudó a perfeccionar sus creencias, y lo desafió a aclarar sus conceptos. Dieron consejos, consuelo y ánimo. Merton dice que: “Las almas son como los atletas, que necesitan oponentes dignos de ellos, si han de ser tratado y ampliado y llevado al pleno uso de su poder, y la recompensa de acuerdo a su capacidad” (La montaña de los siete, 1948, P. 83). Fueron sus muchos oponentes dignos que ayudaron Merton para destilar, el canal y grabar la sabiduría que se ha convertido en un regalo a millones de buscadores espirituales. Merton hace hincapié en la importancia de un anam cara cuando dice que: “El amor es nuestro verdadero destino. No encontramos el sentido de la vida por nosotros mismos – nos encontramos con otro. No descubrimos el secreto de nuestra vida simplemente por el estudio y cálculo en nuestras propias meditaciones aisladas. El sentido de nuestra vida es un secreto que ha de ser revelada en el amor, por la persona que amamos”(Merton, Amor y Vida, 1986, p 27). Es sólo por dar amor que llegamos a conocer el amor, compartiendo sabiduría que nos hacemos a nosotros mismos sabia. A través de la relación, nos acercamos a la habitación divina. Merton buscó relaciones, incluso cuando él eligió vivir una vida contemplativa. En lugar de confiar en sus propios pensamientos y reflexiones, que, “… el Espíritu discernido llamándole a otra forma de ministerio del interior de las paredes del monasterio escribiendo cartas, que conecta con las mujeres y los hombres que nunca podría haber tenido la oportunidad de cumplir de otro modo”(Horan, 2014). Podríamos decir que el “ministerio de la amistad” de Merton es lo que alimentó su crecimiento espiritual en sus últimos años. Fue a través de sus relaciones con éstos anam caras que él era capaz de filtrar la mayor parte de su sabiduría espiritual. Así, también, tenemos que encontrar anam caras digno con el que podamos intercambiar ideas, aclarar conceptos y desarrollar nuestra propia sabiduría. Es maravilloso si podemos experimentar este amigo del alma, gemela, hermana o hermano del corazón en la vida real, pero a veces podemos experimentar la sabiduría de un anam cara a través de libros, videos o conferencias. Merton sigue siendo un anam cara a través de la herencia literaria que ha dejado atrás. Como uno de sus novicios en Getsemaní dijo recientemente, “Merton sigue siendo un mentor para mí. Y cuando veo que otros toman un interés en su vida y obra, que estimula mi propio interés”(Graves, 2015). Muchos seguidores Merton siguen haciendo la peregrinación a Getsemaní a visitar su tumba y la ermita. Muchos otros continúan para encontrar sus obras espiritualmente estimulante. Parecería que la muerte no ha disminuido poderoso papel de Merton como un anam cara. ÉNFASIS EN LA HOSPITALIDAD Thomas Merton era un contemplativo en el fondo que se deleitaba en la profunda sabiduría del silencio. Sin embargo, no hay duda de que él también vivía una vida caracterizada por la hospitalidad radical y el servicio de los demás. Como se discutió en la sección Anam Cara, su conexión con los demás, mantenida por la correspondencia en curso, fue muy importante para él. Él realmente valora el papel del “otro” en su vida. Merton sentía que sus actividades contemplativas, de alguna manera, lo acercó no sólo a la divina, pero al otro. Comentó que “[w] e no entran en el desierto para escapar de la gente, sino para aprender cómo encontrarlos: no nos vamos con el fin de no tener nada más que ver con ellos, sino para averiguar la manera de hacerlas el mayor bien”(Fournier, la hospitalario Hermitage, 1996). Para Merton, el contemplativo y el hospitalario caminaron de la mano. Uno no era posible sin el otro, y uno más eficaces los demás. Cuando se retiran de la otra, podemos llegar a conocer de una manera más profunda: “La soledad y el silencio me enseñan a amar a mis hermanos y hermanas por lo que son, no por lo que dicen” (Dear, 2010, P.50 ). Fuente de la imagen: https://www.ccfairfield.org/programs/the-thomas- Merton-casa-de-la hospitalidad / Otra forma en que Merton demostró la hospitalidad en la edad adulta es a través de su apertura a otras tradiciones espirituales. En 1937, cuando leyó se plantaron fines y los medios de Aldous Huxley, las semillas de interés en el pensamiento oriental. En la década de 1950 fue particularmente atraído por el budismo Zen. Alrededor de este tiempo, escribió a un amigo: “Tengo mi propia manera de caminar y por alguna razón el Zen está justo en el medio de donde quiera que vaya” (Coleman, 2015). Aunque Merton vio convergencia significativa entre el cristianismo y el este de la mística, que ha sido duramente criticada por algunos algunos por lo que sienten que es una falta de compromiso sólido a lo tradicional catolicismo romano respuesta de Merton a estos críticos:. Lejos de ser sospechoso de las tradiciones místicas orientales, contemplativos católica desde el Concilio Vaticano II deben estar en una condiciones de apreciar la riqueza de la experiencia que se ha acumulado en esas tradiciones (Merton, místicos y Maestros Zen, 1999, p. viii). en un sentido muy tangible, el legado de la hospitalidad de Merton vive en el Thomas Merton casa de la hospitalidad, que se encuentra en Bridgeport, Connecticut. Cada día, esta casa para el hogar ofrece refugio a aproximadamente 260 personas. Ellos no sólo proporcionan comidas y duchas, pero el apoyo, terapia de grupo, y la asistencia a la ne cessities de la vida. Inspirado por el cuidado y la preocupación de Merton para “otro”, el mercado Eat Smart es una despensa de alimentos ubicado en la casa que proporciona víveres durante 5 días de comidas nutritivas al mes para las familias e individuos. Modelo de hospitalidad de Thomas Merton continúa. Un respeto por la naturaleza y el mundo natural Desde el nacimiento, como el hijo de dos artistas del paisaje, Merton se sumergió en la naturaleza física. A lo largo de su vida, la naturaleza era un verdadero hogar espiritual de Merton. Como se mencionó anteriormente, la naturaleza era un verdadero “liminar delgada /” lugar para él. Un erudito Merton ha contado con más de 1800 referencias a la naturaleza en el corpus de las revistas de Merton solos – y todos ellos revelar su éxtasis, maravilla, y el temor”(Fox, 2016, P. 59). En su libro Cuando los árboles no decir nada: Se ha escrito mucho acerca interés posterior de Merton en la mística oriental. Algunos han criticado este interés, pero Merton sólo habían llegado a un punto en su madurez espiritual donde no se sentía restringido a las prácticas de una denominación. Su espiritualidad se basa en el amor. Más sobre su abrazo de la mística oriental se discutirá en la sección sobre la hospitalidad. El respeto a la LIMINAL O LUGARES “delgado” liminar o lugares “delgados” son en nuestra conexión con la Divinidad y la comprensión de nosotros mismos se hace sentir más profundamente Ballintubber Abbey, Claremorris, Irlanda (2015) Uno de mis lugares “finas”. Al mirar hacia atrás en nuestras vidas, todos tenemos lugares o momentos que son fundamentales en una manera profundamente espiritual. Tal vez es lugares que hemos visitado o experiencias que hemos tenido en la conexión entre el “ahora” y “el más allá” es palpable. Estos “lugares finos” tienen un fuerte significado espiritual. Para mí, una visita a la Abadía Ballintubber en Claremorris, Irlanda era una “fina” lugar. Si me afectó en un físico, así como de manera espiritual … la energía, la historia, las almas que habían venido antes … pude sentir de una manera profundamente física. Muy al principio de su vida, Thomas Merton reconoció Francia, el lugar de su nacimiento, como un “fino” lugar especial. Cuando regresó a Francia en 1925 a la edad de 10, él comentó, “Cuando fui a Francia … También me ha vuelto a las fuentes de la vida intelectual y espiritual del mundo al que yo pertenecía” (El siete círculos montaña, 1948, P. 30). A menudo, el poder de un lugar delgada trasciende las palabras y desafía la descripción. La belleza, el asombro toca un lugar espiritual más profundo de nosotros. Como dijo Merton, “yo no tengo tiempo, a la edad de diez, para hacer cualquier cosa fuera de esta ciudad, pero ya sabía que iba a como Francia” (La Montaña de siete pisos, 1948, P. 31). A lo largo de su vida, la naturaleza era también un profundo lugar “fina” de Merton. Cuando se rodeó de la belleza pastoral de la naturaleza, escribió de su poderosa conexión con la Divinidad. Aunque no era una práctica común, en sus últimos años de vida, Merton había pedido a su superior que se les permita vivir de forma permanente en una ermita en Getsemaní, para que pudiera rodearse de la soledad de la naturaleza. Abrazó a su “fina lugar” y la paz que se lo llevó. A cambio, su conexión con la Divinidad se profundizó. POTENTES modelos femeninos La iglesia (necesidades) una nueva forma de culto en el que todo el mundo tendría una parte … Thomas Merton Virgen de Ballintubber, Claremorris, Irlanda (2015) Thomas Merton vivió durante un tiempo cuando el liderazgo femenino en cualquier lugar, pero en concreto dentro de la iglesia, era un concepto relativamente desconocido. Por lo tanto, no hay que ser demasiado sorprendido de ver Merton usar el lenguaje exclusiva en sus escritos. Esto no quiere decir, sin embargo, que no tenía conocimiento del poder de liderazgo femenino. Podemos ver muchas veces a lo largo de su vida cuando fue tocado por la sabiduría de las mujeres. Necesitamos leer más allá de las palabras de Merton utiliza para apreciar realmente los conceptos que se le propone. Está claro que aún siendo una niña Merton no rechazó el poder del liderazgo basado en el género. Fue allí, también, que el Padre me habló de Juana de Arco, y supongo que la idea de que ella estaba conmigo, al menos en la parte posterior de la cabeza, todo el día. Tal vez el pensamiento de ella, actuando como una especie de oración implícita por la veneración y el amor se encendió en mí, me ganó su intercesión en el cielo, de modo que a través de ella yo era capaz de obtener algún tipo de gracia actual del Sacramento de su la tierra, y para contemplar a Dios sin darse cuenta en todos los álamos a lo largo de esas corrientes, en los bosques y las granjas y los ríos con puentes (La montaña de los siete, 1948, P. 32). Contrariamente a lo que la iglesia católica se propone en la década de 1950, Merton era de antemano por su hambre y la aceptación de la Femenina Divina. En 1963, Merton escribió un poema en prosa titulado Santa Sofía (Santa Sabiduría) que explora su anhelo por la Divinidad Femenina: Todas las perfecciones de las cosas creadas son también en Dios; y por lo tanto, Él es a la vez padre y madre. Como padre que se encuentra en poder solitaria rodeada de oscuridad. Como madre se difunde su brillante, que abarca todas sus criaturas con la ternura misericordiosa y la luz. El difuso resplandor de Dios es Santa Sofía (Merton, 1963, Santa Sofía). En 2011, la Sociedad Thomas Merton galardonado con el Premio Christopher Pramuk Thomas Merton por su libro de 2009, Sophia: El Cristo oculto de Thomas Merton. Este libro repasa con gran perspicacia, de Merton Santa Sofía. Muchos libros de granizo Pramuk como el “mejor libro jamás escrito sobre Merton” (Dear, 2010). En el libro, Pramuk esboza ideas dibujo Cristología de Merton de cristianismo contemporáneo, sofiología ruso y el misticismo oriental. Merton investigador Larry Cunningham dice que el libro es “de lejos el estudio teológico más sofisticado jamás realizado sobre los escritos de Thomas Merton” (Dear, 2010). En su última década, Merton desarrolló más a fondo esta toma de conciencia y respeto por Sophia, la sabiduría divina de Dios. Estas ideas lo motivaron a imaginar una iglesia que incluía “una nueva forma de culto en el que todo el mundo tendría una parte y en la que no tendría aspectos jerárquicos” (Murphy, 1997). Claramente, Merton tenía feministas puntos de vista, inclusive de la iglesia, mucho antes del Vaticano II abrió las ventanas y dejar un poco de aire fresco en la doctrina de la iglesia. Sin embargo, aquí estamos, más de 50 años después, con la Iglesia sigue arrastrando los pies sobre la aceptación y el reconocimiento de los muchos regalos y contribuciones de las mujeres. Merton tiene mucho que enseñar a aquellos atrapados en la necesidad de un modelo de liderazgo masculino. EL PAPEL DE Peregrinatio “Peregrinatio, o ‘ir adelante en extrañas países’, era una característica celta forma de ascetismo (El Blog celta Monk, 2010). Para salir de la familia de uno, uno de un entorno familiar para seguir la llamada a algo más es el camino del peregrino. Muchos autores han calificado Merton con el alma de un peregrino. “Junto a las metáforas tales como explorador solitario, espectador culpable, extraño, vagabundo, marginado, Merton también utilizó la metáfora de peregrino por sí mismo” (Pearson, sf). Desde la primera infancia, Merton partió físicamente con su padre artista, buscando paisajes interesantes para pintar. Entonces, como un adulto joven, iba de camino a lo largo y ancho en su búsqueda de la sabiduría, el amor y la paz. Incluso después de que tomó sus votos perpetuos, su búsqueda del alma continuó para conducirlo a una relación más profunda y auténtica con la Divinidad. unos pocos años antes de su muerte, Merton recibió una copia de la del viaje de St. Brendan, un texto literario pensado para ser escrito en Irlanda som etime alrededor del año 800. Este texto abre los ojos de Merton al Celtic El monaquismo. Estaba fascinado por, “el mito de la peregrinación, la búsqueda de la isla imposible, el paraíso terrenal, el ideal último (Pearson, sf). Todos somos peregrinos en un viaje a lo Divino. Si nos mantenemos centrados en el viaje, nos encontramos en el camino. Galway, Irlanda (2015) Pearson va a sugerir que “el concepto importante Merton encontró tan atractivo en celta monaquismo fue su comprensión de la peregrinación” (Pearson, sf). Incluso en sus propios escritos, Merton señala el viaje del peregrino: “Es posible hablar de sí mismo exterior como una máscara:. Para hacerlo no es necesariamente para reprobar que la máscara que cada hombre lleva bien puede ser no un disfraz sólo para ser interior del hombre sino para Dios, vagando como peregrino y el exilio en su propia creación”(Merton, nuevas semillas de contemplación, 2007). Toda la vida de Merton fue una peregrinación … un viaje más profundo dentro de Auto para que revelen la presencia de lo Divino. Su peregrinaje lo llevó físicamente a zonas lejanas del mundo, así como en lo profundo de su propia identidad espiritual. Se partió del ateo agnóstico a Christian a mística. En sus últimos días, el viaje del peregrino lo llevó al punto de partida de vuelta a su herencia celta donde se encontró, sin duda, su yo más verdadero y auténtico. RECHAZO DE DUALISMO “Lo que tenemos que hacer”, Merton dijo a sus hermanos monjes en Getsemaní hacia el final de su vida “es vivir nuestra teología” (Dear, 2010). Para Merton, la teología no era más que un intelectual práctica y espiritual, pero un examen físico uno también. Rechazó la dualista idea de que tenemos que hacer premio sobre el ser. “Estamos tan obsesionados con hacer que no tenemos tiempo o la imaginación dejado de ser. Como resultado, los hombres son valorados no por lo que son, sino por lo que hacen o lo que tienen-por su utilidad”(Merton, Conjeturas de un espectador culpable, 2014, P. 312). Una mirada superficial a través de algunos de Merton escritos darían incluso el lector ingenuo una clara indicación de que Merton estaba en contacto con su humanidad, con todas sus glorias y debilidades. rechazó la idea de que el cuerpo y el alma eran entidades separadas, con el alma para ser glorificado y el cuerpo mortificado. “negar los deseos de la propia carne, e incluso a practicar ciertas disciplinas que punzón y mortificar esos deseos: hasta el día de hoy, estas cosas nunca habían tenido éxito en darme otra cosa que carne de gallina” (La montaña de los siete, 1948, P. 185) . para Merton, era importante tomar tiempo para contemplar, para relajarse, para orar y para ser justo. “Si nos esforzamos para ser feliz, llenando todos los silencios de la vida con el sonido, productiva girando con actividades de ocio de la vida en el trabajo, y verdadera girando todo nuestro ser Soportado espiritual prácticas rechazan el concepto de la dualidad a hacer, sólo tendrá éxito en la producción de un infierno en la tierra”(Merton, Ningún hombre es una isla, 2005, P. 134). En lugar de sugerir la noción dualista que la mente y el alma deben ser liberados del cuerpo, Merton sugiere que si podemos liberarnos de las limitaciones de nuestra mente, podemos abrazar verdaderamente un sentido de espiritualidad encarnada. “Lo importante no es la liberación del cuerpo, pero la liberación de la mente. No estamos atrapados en nuestro propio cuerpo, pero enredados en nuestra propia mente” (Merton, The Asian Journal of Thomas Merton, 1975, P. 90). Cuando aceptamos el cuerpo en nuestras prácticas espirituales, entramos en una rica y plena expresión de la oración. Merton era profundamente humano … aceptó su humanidad, no en oposición a su espiritualidad, sino en comunión con él. La importancia de un ANAM CARA Un anam cara es concepto espiritual celta muy especial. Se refiere a un amigo del alma influyente y poderosa. Tan crucial es nuestra necesidad de compañía y apoyo espiritual en el viaje de nuestra vida, que Santa Brígida de Irlanda dice que una persona sin un anam cara es como un cuerpo sin cabeza. Un anam cara no es sólo un amigo; se trata de alguien que podemos aprender de, que comparte el beneficio de su sabiduría, nos apunta en la dirección correcta, nos desafía, y afirma que nos estamos moviendo hacia una relación más profunda con la Divinidad. John O’Donohue, escritor celta, filósofo, teólogo y místico define un anam cara como “una persona a la que usted podría revelar las intimidades ocultas de su vida. Esta persona sin un anam cara es como un cuerpo sin cabeza. Un anam cara es la amistad era un acto de reconocimiento y pertenencia. Cuando tuvo un anam cara, su amistad cortar a través de toda la convención y categoría. “Hay un despertar entre usted, un sentido de conocimiento antiguo. Llegas a casa el uno al otro, al fin”(O’Donohue, 2014, P. 23). Aunque ciertamente hemos visto cómo Merton valoró la sabiduría que viene de una vida contemplativa, que también valoró el consejo que recibió de amigos. Merton pasó largos períodos de tiempo a solas en su ermita, pero mantiene relaciones sólidas a través de la correspondencia con escritores (por ejemplo, Evelyn Waugh, Ernesto Cardenal), activistas (Joan Baez, Daniel y Philip Berrigan), teólogos (Karl Rahner, Paul Tillich, Rosemary Radford Reuther), y con otros líderes espirituales (por ejemplo, Thich Nhat Hanh) (Horan, 2014). Estas relaciones fueron cruciales para Merton, ya que a veces le ayudó a perfeccionar sus creencias, y lo desafió a aclarar sus conceptos. Dieron consejos, consuelo y ánimo. Merton dice que: “Las almas son como los atletas, que necesitan oponentes dignos de ellos, si han de ser tratado y ampliado y llevado al pleno uso de su poder, y la recompensa de acuerdo a su capacidad” (La montaña de los siete, 1948, P. 83). Fueron sus muchos oponentes dignos que ayudaron Merton para destilar, el canal y grabar la sabiduría que se ha convertido en un regalo a millones de buscadores espirituales. Merton hace hincapié en la importancia de un anam cara cuando dice que: “El amor es nuestro verdadero destino. No encontramos el sentido de la vida por nosotros mismos – nos encontramos con otro. No descubrimos el secreto de nuestra vida simplemente por el estudio y cálculo en nuestras propias meditaciones aisladas. El sentido de nuestra vida es un secreto que ha de ser revelada en el amor, por la persona que amamos”(Merton, Amor y Vida, 1986, p 27). Es sólo por dar amor que llegamos a conocer el amor, compartiendo sabiduría que nos hacemos a nosotros mismos sabia. A través de la relación, nos acercamos a la habitación divina. Merton buscó relaciones, incluso cuando él eligió vivir una vida contemplativa. En lugar de confiar en sus propios pensamientos y reflexiones, que, “… el Espíritu discernido llamándole a otra forma de ministerio del interior de las paredes del monasterio escribiendo cartas, que conecta con las mujeres y los hombres que nunca podría haber tenido la oportunidad de cumplir de otro modo”(Horan, 2014). Podríamos decir que el “ministerio de la amistad” de Merton es lo que alimentó su crecimiento espiritual en sus últimos años. Fue a través de sus relaciones con éstos anam caras que él era capaz de filtrar la mayor parte de su sabiduría espiritual. Así, también, tenemos que encontrar anam caras digno con el que podamos intercambiar ideas, aclarar conceptos y desarrollar nuestra propia sabiduría. Es maravilloso si podemos experimentar este amigo del alma, gemela, hermana o hermano del corazón en la vida real, pero a veces podemos experimentar la sabiduría de un anam cara a través de libros, videos o conferencias. Merton sigue siendo un anam cara a través de la herencia literaria que ha dejado atrás. Como uno de sus novicios en Getsemaní dijo recientemente, “Merton sigue siendo un mentor para mí. Y cuando veo que otros toman un interés en su vida y obra, que estimula mi propio interés”(Graves, 2015). Muchos seguidores Merton siguen haciendo la peregrinación a Getsemaní a visitar su tumba y la ermita. Muchos otros continúan para encontrar sus obras espiritualmente estimulante. Parecería que la muerte no ha disminuido poderoso papel de Merton como un anam cara. ÉNFASIS EN LA HOSPITALIDAD Thomas Merton era un contemplativo en el fondo que se deleitaba en la profunda sabiduría del silencio. Sin embargo, no hay duda de que él también vivía una vida caracterizada por la hospitalidad radical y el servicio de los demás. Como se discutió en la sección Anam Cara, su conexión con los demás, mantenida por la correspondencia en curso, fue muy importante para él. Él realmente valora el papel del “otro” en su vida. Merton sentía que sus actividades contemplativas, de alguna manera, lo acercó no sólo a la divina, pero al otro. Comentó que “[w] e no entran en el desierto para escapar de la gente, sino para aprender cómo encontrarlos: no nos vamos con el fin de no tener nada más que ver con ellos, sino para averiguar la manera de hacerlas el mayor bien”(Fournier, la hospitalario Hermitage, 1996). Para Merton, el contemplativo y el hospitalario caminaron de la mano. Uno no era posible sin el otro, y uno más eficaces los demás. Cuando se retiran de la otra, podemos llegar a conocer de una manera más profunda: “La soledad y el silencio me enseñan a amar a mis hermanos y hermanas por lo que son, no por lo que dicen” (Dear, 2010, P.50 ). Fuente de la imagen: https://www.ccfairfield.org/programs/the-thomas- Merton-casa-de-la hospitalidad / Otra forma en que Merton demostró la hospitalidad en la edad adulta es a través de su apertura a otras tradiciones espirituales. En 1937, cuando leyó se plantaron fines y los medios de Aldous Huxley, las semillas de interés en el pensamiento oriental. En la década de 1950 fue particularmente atraído por el budismo Zen. Alrededor de este tiempo, escribió a un amigo: “Tengo mi propia manera de caminar y por alguna razón el Zen está justo en el medio de donde quiera que vaya” (Coleman, 2015). Aunque Merton vio convergencia significativa entre el cristianismo y el este de la mística, que ha sido duramente criticada por algunos algunos por lo que sienten que es una falta de compromiso sólido a lo tradicional catolicismo romano respuesta de Merton a estos críticos:. Lejos de ser sospechoso de las tradiciones místicas orientales, contemplativos católica desde el Concilio Vaticano II deben estar en una condiciones de apreciar la riqueza de la experiencia que se ha acumulado en esas tradiciones (Merton, místicos y Maestros Zen, 1999, p. viii). en un sentido muy tangible, el legado de la hospitalidad de Merton vive en el Thomas Merton casa de la hospitalidad, que se encuentra en Bridgeport, Connecticut. Cada día, esta casa para el hogar ofrece refugio a aproximadamente 260 personas. Ellos no sólo proporcionan comidas y duchas, pero el apoyo, terapia de grupo, y la asistencia a la ne cessities de la vida. Inspirado por el cuidado y la preocupación de Merton para “otro”, el mercado Eat Smart es una despensa de alimentos ubicado en la casa que proporciona víveres durante 5 días de comidas nutritivas al mes para las familias e individuos. Modelo de hospitalidad de Thomas Merton continúa. Un respeto por la naturaleza y el mundo natural Desde el nacimiento, como el hijo de dos artistas del paisaje, Merton se sumergió en la naturaleza física. A lo largo de su vida, la naturaleza era un verdadero hogar espiritual de Merton. Como se mencionó anteriormente, la naturaleza era un verdadero “liminar delgada /” lugar para él. Un erudito Merton ha contado con más de 1800 referencias a la naturaleza en el corpus de las revistas de Merton solos – y todos ellos revelar su éxtasis, maravilla, y el temor”(Fox, 2016, P. 59). En su libro Cuando los árboles no decir nada: Se ha escrito mucho acerca interés posterior de Merton en la mística oriental. Algunos han criticado este interés, pero Merton sólo habían llegado a un punto en su madurez espiritual donde no se sentía restringido a las prácticas de una denominación. Su espiritualidad se basa en el amor. Más sobre su abrazo de la mística oriental se discutirá en la sección sobre la hospitalidad. El respeto a la LIMINAL O LUGARES “delgado” liminar o lugares “delgados” son en nuestra conexión con la Divinidad y la comprensión de nosotros mismos se hace sentir más profundamente Ballintubber Abbey, Claremorris, Irlanda (2015) Uno de mis lugares “finas”. Al mirar hacia atrás en nuestras vidas, todos tenemos lugares o momentos que son fundamentales en una manera profundamente espiritual. Tal vez es lugares que hemos visitado o experiencias que hemos tenido en la conexión entre el “ahora” y “el más allá” es palpable. Estos “lugares finos” tienen un fuerte significado espiritual. Para mí, una visita a la Abadía Ballintubber en Claremorris, Irlanda era una “fina” lugar. Si me afectó en un físico, así como de manera espiritual … la energía, la historia, las almas que habían venido antes … pude sentir de una manera profundamente física. Muy al principio de su vida, Thomas Merton reconoció Francia, el lugar de su nacimiento, como un “fino” lugar especial. Cuando regresó a Francia en 1925 a la edad de 10, él comentó, “Cuando fui a Francia … También me ha vuelto a las fuentes de la vida intelectual y espiritual del mundo al que yo pertenecía” (El siete círculos montaña, 1948, P. 30). A menudo, el poder de un lugar delgada trasciende las palabras y desafía la descripción. La belleza, el asombro toca un lugar espiritual más profundo de nosotros. Como dijo Merton, “yo no tengo tiempo, a la edad de diez, para hacer cualquier cosa fuera de esta ciudad, pero ya sabía que iba a como Francia” (La Montaña de siete pisos, 1948, P. 31). A lo largo de su vida, la naturaleza era también un profundo lugar “fina” de Merton. Cuando se rodeó de la belleza pastoral de la naturaleza, escribió de su poderosa conexión con la Divinidad. Aunque no era una práctica común, en sus últimos años de vida, Merton había pedido a su superior que se les permita vivir de forma permanente en una ermita en Getsemaní, para que pudiera rodearse de la soledad de la naturaleza. Abrazó a su “fina lugar” y la paz que se lo llevó. A cambio, su conexión con la Divinidad se profundizó. POTENTES modelos femeninos La iglesia (necesidades) una nueva forma de culto en el que todo el mundo tendría una parte … Thomas Merton Virgen de Ballintubber, Claremorris, Irlanda (2015) Thomas Merton vivió durante un tiempo cuando el liderazgo femenino en cualquier lugar, pero en concreto dentro de la iglesia, era un concepto relativamente desconocido. Por lo tanto, no hay que ser demasiado sorprendido de ver Merton usar el lenguaje exclusiva en sus escritos. Esto no quiere decir, sin embargo, que no tenía conocimiento del poder de liderazgo femenino. Podemos ver muchas veces a lo largo de su vida cuando fue tocado por la sabiduría de las mujeres. Necesitamos leer más allá de las palabras de Merton utiliza para apreciar realmente los conceptos que se le propone. Está claro que aún siendo una niña Merton no rechazó el poder del liderazgo basado en el género. Fue allí, también, que el Padre me habló de Juana de Arco, y supongo que la idea de que ella estaba conmigo, al menos en la parte posterior de la cabeza, todo el día. Tal vez el pensamiento de ella, actuando como una especie de oración implícita por la veneración y el amor se encendió en mí, me ganó su intercesión en el cielo, de modo que a través de ella yo era capaz de obtener algún tipo de gracia actual del Sacramento de su la tierra, y para contemplar a Dios sin darse cuenta en todos los álamos a lo largo de esas corrientes, en los bosques y las granjas y los ríos con puentes (La montaña de los siete, 1948, P. 32). Contrariamente a lo que la iglesia católica se propone en la década de 1950, Merton era de antemano por su hambre y la aceptación de la Femenina Divina. En 1963, Merton escribió un poema en prosa titulado Santa Sofía (Santa Sabiduría) que explora su anhelo por la Divinidad Femenina: Todas las perfecciones de las cosas creadas son también en Dios; y por lo tanto, Él es a la vez padre y madre. Como padre que se encuentra en poder solitaria rodeada de oscuridad. Como madre se difunde su brillante, que abarca todas sus criaturas con la ternura misericordiosa y la luz. El difuso resplandor de Dios es Santa Sofía (Merton, 1963, Santa Sofía). En 2011, la Sociedad Thomas Merton galardonado con el Premio Christopher Pramuk Thomas Merton por su libro de 2009, Sophia: El Cristo oculto de Thomas Merton. Este libro repasa con gran perspicacia, de Merton Santa Sofía. Muchos libros de granizo Pramuk como el “mejor libro jamás escrito sobre Merton” (Dear, 2010). En el libro, Pramuk esboza ideas dibujo Cristología de Merton de cristianismo contemporáneo, sofiología ruso y el misticismo oriental. Merton investigador Larry Cunningham dice que el libro es “de lejos el estudio teológico más sofisticado jamás realizado sobre los escritos de Thomas Merton” (Dear, 2010). En su última década, Merton desarrolló más a fondo esta toma de conciencia y respeto por Sophia, la sabiduría divina de Dios. Estas ideas lo motivaron a imaginar una iglesia que incluía “una nueva forma de culto en el que todo el mundo tendría una parte y en la que no tendría aspectos jerárquicos” (Murphy, 1997). Claramente, Merton tenía feministas puntos de vista, inclusive de la iglesia, mucho antes del Vaticano II abrió las ventanas y dejar un poco de aire fresco en la doctrina de la iglesia. Sin embargo, aquí estamos, más de 50 años después, con la Iglesia sigue arrastrando los pies sobre la aceptación y el reconocimiento de los muchos regalos y contribuciones de las mujeres. Merton tiene mucho que enseñar a aquellos atrapados en la necesidad de un modelo de liderazgo masculino. EL PAPEL DE Peregrinatio “Peregrinatio, o ‘ir adelante en extrañas países’, era una característica celta forma de ascetismo (El Blog celta Monk, 2010). Para salir de la familia de uno, uno de un entorno familiar para seguir la llamada a algo más es el camino del peregrino. Muchos autores han calificado Merton con el alma de un peregrino. “Junto a las metáforas tales como explorador solitario, espectador culpable, extraño, vagabundo, marginado, Merton también utilizó la metáfora de peregrino por sí mismo” (Pearson, sf). Desde la primera infancia, Merton partió físicamente con su padre artista, buscando paisajes interesantes para pintar. Entonces, como un adulto joven, iba de camino a lo largo y ancho en su búsqueda de la sabiduría, el amor y la paz. Incluso después de que tomó sus votos perpetuos, su búsqueda del alma continuó para conducirlo a una relación más profunda y auténtica con la Divinidad. unos pocos años antes de su muerte, Merton recibió una copia de la del viaje de St. Brendan, un texto literario pensado para ser escrito en Irlanda som etime alrededor del año 800. Este texto abre los ojos de Merton al Celtic El monaquismo. Estaba fascinado por, “el mito de la peregrinación, la búsqueda de la isla imposible, el paraíso terrenal, el ideal último (Pearson, sf). Todos somos peregrinos en un viaje a lo Divino. Si nos mantenemos centrados en el viaje, nos encontramos en el camino. Galway, Irlanda (2015) Pearson va a sugerir que “el concepto importante Merton encontró tan atractivo en celta monaquismo fue su comprensión de la peregrinación” (Pearson, sf). Incluso en sus propios escritos, Merton señala el viaje del peregrino: “Es posible hablar de sí mismo exterior como una máscara:. Para hacerlo no es necesariamente para reprobar que la máscara que cada hombre lleva bien puede ser no un disfraz sólo para ser interior del hombre sino para Dios, vagando como peregrino y el exilio en su propia creación”(Merton, nuevas semillas de contemplación, 2007). Toda la vida de Merton fue una peregrinación … un viaje más profundo dentro de Auto para que revelen la presencia de lo Divino. Su peregrinaje lo llevó físicamente a zonas lejanas del mundo, así como en lo profundo de su propia identidad espiritual. Se partió del ateo agnóstico a Christian a mística. En sus últimos días, el viaje del peregrino lo llevó al punto de partida de vuelta a su herencia celta donde se encontró, sin duda, su yo más verdadero y auténtico. RECHAZO DE DUALISMO “Lo que tenemos que hacer”, Merton dijo a sus hermanos monjes en Getsemaní hacia el final de su vida “es vivir nuestra teología” (Dear, 2010). Para Merton, la teología no era más que un intelectual práctica y espiritual, pero un examen físico uno también. Rechazó la dualista idea de que tenemos que hacer premio sobre el ser. “Estamos tan obsesionados con hacer que no tenemos tiempo o la imaginación dejado de ser. Como resultado, los hombres son valorados no por lo que son, sino por lo que hacen o lo que tienen-por su utilidad”(Merton, Conjeturas de un espectador culpable, 2014, P. 312). Una mirada superficial a través de algunos de Merton escritos darían incluso el lector ingenuo una clara indicación de que Merton estaba en contacto con su humanidad, con todas sus glorias y debilidades. rechazó la idea de que el cuerpo y el alma eran entidades separadas, con el alma para ser glorificado y el cuerpo mortificado. “negar los deseos de la propia carne, e incluso a practicar ciertas disciplinas que punzón y mortificar esos deseos: hasta el día de hoy, estas cosas nunca habían tenido éxito en darme otra cosa que carne de gallina” (La montaña de los siete, 1948, P. 185) . para Merton, era importante tomar tiempo para contemplar, para relajarse, para orar y para ser justo. “Si nos esforzamos para ser feliz, llenando todos los silencios de la vida con el sonido, productiva girando con actividades de ocio de la vida en el trabajo, y verdadera girando todo nuestro ser Soportado espiritual prácticas rechazan el concepto de la dualidad a hacer, sólo tendrá éxito en la producción de un infierno en la tierra”(Merton, Ningún hombre es una isla, 2005, P. 134). En lugar de sugerir la noción dualista que la mente y el alma deben ser liberados del cuerpo, Merton sugiere que si podemos liberarnos de las limitaciones de nuestra mente, podemos abrazar verdaderamente un sentido de espiritualidad encarnada. “Lo importante no es la liberación del cuerpo, pero la liberación de la mente. No estamos atrapados en nuestro propio cuerpo, pero enredados en nuestra propia mente” (Merton, The Asian Journal of Thomas Merton, 1975, P. 90). Cuando aceptamos el cuerpo en nuestras prácticas espirituales, entramos en una rica y plena expresión de la oración. Merton era profundamente humano … aceptó su humanidad, no en oposición a su espiritualidad, sino en comunión con él. La importancia de un ANAM CARA Un anam cara es concepto espiritual celta muy especial. Se refiere a un amigo del alma influyente y poderosa. Tan crucial es nuestra necesidad de compañía y apoyo espiritual en el viaje de nuestra vida, que Santa Brígida de Irlanda dice que  una persona sin un anam cara es como un cuerpo sin cabeza. Un anam cara no es sólo un amigo; se trata de alguien que podemos aprender de, que comparte el beneficio de su sabiduría, nos apunta en la dirección correcta, nos desafía, y afirma que nos estamos moviendo hacia una relación más profunda con la Divinidad. John O’Donohue, escritor celta, filósofo, teólogo y místico define un anam cara como “una persona a la que usted podría revelar las intimidades ocultas de su vida. Esta persona sin un anam cara es como un cuerpo sin cabeza. Un anam cara es la amistad era un acto de reconocimiento y pertenencia. Cuando tuvo un anam cara, su amistad cortar a través de toda la convención y categoría. “Hay un despertar entre usted, un sentido de conocimiento antiguo. Llegas a casa el uno al otro, al fin”(O’Donohue, 2014, P. 23). Aunque ciertamente hemos visto cómo Merton valoró la sabiduría que viene de una vida contemplativa, que también valoró el consejo que recibió de amigos. Merton pasó largos períodos de tiempo a solas en su ermita, pero mantiene relaciones sólidas a través de la correspondencia con escritores (por ejemplo, Evelyn Waugh, Ernesto Cardenal), activistas (Joan Baez, Daniel y Philip Berrigan), teólogos (Karl Rahner, Paul Tillich, Rosemary Radford Reuther), y con otros líderes espirituales (por ejemplo, Thich Nhat Hanh) (Horan, 2014). Estas relaciones fueron cruciales para Merton, ya que a veces le ayudó a perfeccionar sus creencias, y lo desafió a aclarar sus conceptos. Dieron consejos, consuelo y ánimo. Merton dice que: “Las almas son como los atletas, que necesitan oponentes dignos de ellos, si han de ser tratado y ampliado y llevado al pleno uso de su poder, y la recompensa de acuerdo a su capacidad” (La montaña de los siete, 1948, P. 83). Fueron sus muchos oponentes dignos que ayudaron Merton para destilar, el canal y grabar la sabiduría que se ha convertido en un regalo a millones de buscadores espirituales. Merton hace hincapié en la importancia de un anam cara cuando dice que: “El amor es nuestro verdadero destino. No encontramos el sentido de la vida por nosotros mismos – nos encontramos con otro. No descubrimos el secreto de nuestra vida simplemente por el estudio y cálculo en nuestras propias meditaciones aisladas. El sentido de nuestra vida es un secreto que ha de ser revelada en el amor, por la persona que amamos”(Merton, Amor y Vida, 1986, p 27). Es sólo por dar amor que llegamos a conocer el amor, compartiendo sabiduría que nos hacemos a nosotros mismos sabia. A través de la relación, nos acercamos a la habitación divina. Merton buscó relaciones, incluso cuando él eligió vivir una vida contemplativa. En lugar de confiar en sus propios pensamientos y reflexiones, que, “… el Espíritu discernido llamándole a otra forma de ministerio del interior de las paredes del monasterio escribiendo cartas, que conecta con las mujeres y los hombres que nunca podría haber tenido la oportunidad de cumplir de otro modo”(Horan, 2014). Podríamos decir que el “ministerio de la amistad” de Merton es lo que alimentó su crecimiento espiritual en sus últimos años. Fue a través de sus relaciones con éstos anam caras que él era capaz de filtrar la mayor parte de su sabiduría espiritual. Así, también, tenemos que encontrar anam caras digno con el que podamos intercambiar ideas, aclarar conceptos y desarrollar nuestra propia sabiduría. Es maravilloso si podemos experimentar este amigo del alma, gemela, hermana o hermano del corazón en la vida real, pero a veces podemos experimentar la sabiduría de un anam cara a través de libros, videos o conferencias. Merton sigue siendo un anam cara a través de la herencia literaria que ha dejado atrás. Como uno de sus novicios en Getsemaní dijo recientemente, “Merton sigue siendo un mentor para mí. Y cuando veo que otros toman un interés en su vida y obra, que estimula mi propio interés”(Graves, 2015). Muchos seguidores Merton siguen haciendo la peregrinación a Getsemaní a visitar su tumba y la ermita. Muchos otros continúan para encontrar sus obras espiritualmente estimulante. Parecería que la muerte no ha disminuido poderoso papel de Merton como un anam cara. ÉNFASIS EN LA HOSPITALIDAD Thomas Merton era un contemplativo en el fondo que se deleitaba en la profunda sabiduría del silencio. Sin embargo, no hay duda de que él también vivía una vida caracterizada por la hospitalidad radical y el servicio de los demás. Como se discutió en la sección Anam Cara, su conexión con los demás, mantenida por la correspondencia en curso, fue muy importante para él. Él realmente valora el papel del “otro” en su vida. Merton sentía que sus actividades contemplativas, de alguna manera, lo acercó no sólo a la divina, pero al otro. Comentó que “[w] e no entran en el desierto para escapar de la gente, sino para aprender cómo encontrarlos: no nos vamos con el fin de no tener nada más que ver con ellos, sino para averiguar la manera de hacerlas el mayor bien”(Fournier, la hospitalario Hermitage, 1996). Para Merton, el contemplativo y el hospitalario caminaron de la mano. Uno no era posible sin el otro, y uno más eficaces los demás. Cuando se retiran de la otra, podemos llegar a conocer de una manera más profunda: “La soledad y el silencio me enseñan a amar a mis hermanos y hermanas por lo que son, no por lo que dicen” (Dear, 2010, P.50 ). Fuente de la imagen: https://www.ccfairfield.org/programs/the-thomas- Merton-casa-de-la hospitalidad / Otra forma en que Merton demostró la hospitalidad en la edad adulta es a través de su apertura a otras tradiciones espirituales. En 1937, cuando leyó se plantaron fines y los medios de Aldous Huxley, las semillas de interés en el pensamiento oriental. En la década de 1950 fue particularmente atraído por el budismo Zen. Alrededor de este tiempo, escribió a un amigo: “Tengo mi propia manera de caminar y por alguna razón el Zen está justo en el medio de donde quiera que vaya” (Coleman, 2015). Aunque Merton vio convergencia significativa entre el cristianismo y el este de la mística, que ha sido duramente criticada por algunos algunos por lo que sienten que es una falta de compromiso sólido a lo tradicional catolicismo romano respuesta de Merton a estos críticos:. Lejos de ser sospechoso de las tradiciones místicas orientales, contemplativos católica desde el Concilio Vaticano II deben estar en una condiciones de apreciar la riqueza de la experiencia que se ha acumulado en esas tradiciones (Merton, místicos y Maestros Zen, 1999, p. viii). en un sentido muy tangible, el legado de la hospitalidad de Merton vive en el Thomas Merton casa de la hospitalidad, que se encuentra en Bridgeport, Connecticut. Cada día, esta casa para el hogar ofrece refugio a aproximadamente 260 personas. Ellos no sólo proporcionan comidas y duchas, pero el apoyo, terapia de grupo, y la asistencia a la ne cessities de la vida. Inspirado por el cuidado y la preocupación de Merton para “otro”, el mercado Eat Smart es una despensa de alimentos ubicado en la casa que proporciona víveres durante 5 días de comidas nutritivas al mes para las familias e individuos. Modelo de hospitalidad de Thomas Merton continúa. Un respeto por la naturaleza y el mundo natural Desde el nacimiento, como el hijo de dos artistas del paisaje, Merton se sumergió en la naturaleza física. A lo largo de su vida, la naturaleza era un verdadero hogar espiritual de Merton. Como se mencionó anteriormente, la naturaleza era un verdadero “liminar delgada /” lugar para él. Un erudito Merton ha contado con más de 1800 referencias a la naturaleza en el corpus de las revistas de Merton solos – y todos ellos revelar su éxtasis, maravilla, y el temor”(Fox, 2016, P. 59). En su libro Cuando los árboles no decir nada: “Hay un despertar entre usted, un sentido de conocimiento antiguo. Llegas a casa el uno al otro, al fin”(O’Donohue, 2014, P. 23). Aunque ciertamente hemos visto cómo Merton valoró la sabiduría que viene de una vida contemplativa, que también valoró el consejo que recibió de amigos. Merton pasó largos períodos de tiempo a solas en su ermita, pero mantiene relaciones sólidas a través de la correspondencia con escritores (por ejemplo, Evelyn Waugh, Ernesto Cardenal), activistas (Joan Baez, Daniel y Philip Berrigan), teólogos (Karl Rahner, Paul Tillich, Rosemary Radford Reuther), y con otros líderes espirituales (por ejemplo, Thich Nhat Hanh) (Horan, 2014). Estas relaciones fueron cruciales para Merton, ya que a veces le ayudó a perfeccionar sus creencias, y lo desafió a aclarar sus conceptos. Dieron consejos, consuelo y ánimo. Merton dice que: “Las almas son como los atletas, que necesitan oponentes dignos de ellos, si han de ser tratado y ampliado y llevado al pleno uso de su poder, y la recompensa de acuerdo a su capacidad” (La montaña de los siete, 1948, P. 83). Fueron sus muchos oponentes dignos que ayudaron Merton para destilar, el canal y grabar la sabiduría que se ha convertido en un regalo a millones de buscadores espirituales. Merton hace hincapié en la importancia de un anam cara cuando dice que: “El amor es nuestro verdadero destino. No encontramos el sentido de la vida por nosotros mismos – nos encontramos con otro. No descubrimos el secreto de nuestra vida simplemente por el estudio y cálculo en nuestras propias meditaciones aisladas. El sentido de nuestra vida es un secreto que ha de ser revelada en el amor, por la persona que amamos”(Merton, Amor y Vida, 1986, p 27). Es sólo por dar amor que llegamos a conocer el amor, compartiendo sabiduría que nos hacemos a nosotros mismos sabia. A través de la relación, nos acercamos a la habitación divina. Merton buscó relaciones, incluso cuando él eligió vivir una vida contemplativa. En lugar de confiar en sus propios pensamientos y reflexiones, que, “… el Espíritu discernido llamándole a otra forma de ministerio del interior de las paredes del monasterio escribiendo cartas, que conecta con las mujeres y los hombres que nunca podría haber tenido la oportunidad de cumplir de otro modo”(Horan, 2014). Podríamos decir que el “ministerio de la amistad” de Merton es lo que alimentó su crecimiento espiritual en sus últimos años. Fue a través de sus relaciones con éstos anam caras que él era capaz de filtrar la mayor parte de su sabiduría espiritual. Así, también, tenemos que encontrar anam caras digno con el que podamos intercambiar ideas, aclarar conceptos y desarrollar nuestra propia sabiduría. Es maravilloso si podemos experimentar este amigo del alma, gemela, hermana o hermano del corazón en la vida real, pero a veces podemos experimentar la sabiduría de un anam cara a través de libros, videos o conferencias. Merton sigue siendo un anam cara a través de la herencia literaria que ha dejado atrás. Como uno de sus novicios en Getsemaní dijo recientemente, “Merton sigue siendo un mentor para mí. Y cuando veo que otros toman un interés en su vida y obra, que estimula mi propio interés”(Graves, 2015). Muchos seguidores Merton siguen haciendo la peregrinación a Getsemaní a visitar su tumba y la ermita. Muchos otros continúan para encontrar sus obras espiritualmente estimulante. Parecería que la muerte no ha disminuido poderoso papel de Merton como un anam cara. ÉNFASIS EN LA HOSPITALIDAD Thomas Merton era un contemplativo en el fondo que se deleitaba en la profunda sabiduría del silencio. Sin embargo, no hay duda de que él también vivía una vida caracterizada por la hospitalidad radical y el servicio de los demás. Como se discutió en la sección Anam Cara, su conexión con los demás, mantenida por la correspondencia en curso, fue muy importante para él. Él realmente valora el papel del “otro” en su vida. Merton sentía que sus actividades contemplativas, de alguna manera, lo acercó no sólo a la divina, pero al otro. Comentó que “[w] e no entran en el desierto para escapar de la gente, sino para aprender cómo encontrarlos: no nos vamos con el fin de no tener nada más que ver con ellos, sino para averiguar la manera de hacerlas el mayor bien”(Fournier, la hospitalario Hermitage, 1996). Para Merton, el contemplativo y el hospitalario caminaron de la mano. Uno no era posible sin el otro, y uno más eficaces los demás. Cuando se retiran de la otra, podemos llegar a conocer de una manera más profunda: “La soledad y el silencio me enseñan a amar a mis hermanos y hermanas por lo que son, no por lo que dicen” (Dear, 2010, P.50 ). Fuente de la imagen: https://www.ccfairfield.org/programs/the-thomas- Merton-casa-de-la hospitalidad / Otra forma en que Merton demostró la hospitalidad en la edad adulta es a través de su apertura a otras tradiciones espirituales. En 1937, cuando leyó se plantaron fines y los medios de Aldous Huxley, las semillas de interés en el pensamiento oriental. En la década de 1950 fue particularmente atraído por el budismo Zen. Alrededor de este tiempo, escribió a un amigo: “Tengo mi propia manera de caminar y por alguna razón el Zen está justo en el medio de donde quiera que vaya” (Coleman, 2015). Aunque Merton vio convergencia significativa entre el cristianismo y el este de la mística, que ha sido duramente criticada por algunos algunos por lo que sienten que es una falta de compromiso sólido a lo tradicional catolicismo romano respuesta de Merton a estos críticos:. Lejos de ser sospechoso de las tradiciones místicas orientales, contemplativos católica desde el Concilio Vaticano II deben estar en una condiciones de apreciar la riqueza de la experiencia que se ha acumulado en esas tradiciones (Merton, místicos y Maestros Zen, 1999, p. viii). en un sentido muy tangible, el legado de la hospitalidad de Merton vive en el Thomas Merton casa de la hospitalidad, que se encuentra en Bridgeport, Connecticut. Cada día, esta casa para el hogar ofrece refugio a aproximadamente 260 personas. Ellos no sólo proporcionan comidas y duchas, pero el apoyo, terapia de grupo, y la asistencia a la ne cessities de la vida. Inspirado por el cuidado y la preocupación de Merton para “otro”, el mercado Eat Smart es una despensa de alimentos ubicado en la casa que proporciona víveres durante 5 días de comidas nutritivas al mes para las familias e individuos. Modelo de hospitalidad de Thomas Merton continúa. Un respeto por la naturaleza y el mundo natural Desde el nacimiento, como el hijo de dos artistas del paisaje, Merton se sumergió en la naturaleza física. A lo largo de su vida, la naturaleza era un verdadero hogar espiritual de Merton. Como se mencionó anteriormente, la naturaleza era un verdadero “liminar delgada /” lugar para él. Un erudito Merton ha contado con más de 1800 referencias a la naturaleza en el corpus de las revistas de Merton solos – y todos ellos revelar su éxtasis, maravilla, y el temor”(Fox, 2016, P. 59). En su libro Cuando los árboles no decir nada: “Hay un despertar entre usted, un sentido de conocimiento antiguo. Llegas a casa el uno al otro, al fin”(O’Donohue, 2014, P. 23). Aunque ciertamente hemos visto cómo Merton valoró la sabiduría que viene de una vida contemplativa, que también valoró el consejo que recibió de amigos. Merton pasó largos períodos de tiempo a solas en su ermita, pero mantiene relaciones sólidas a través de la correspondencia con escritores (por ejemplo, Evelyn Waugh, Ernesto Cardenal), activistas (Joan Baez, Daniel y Philip Berrigan), teólogos (Karl Rahner, Paul Tillich, Rosemary Radford Reuther), y con otros líderes espirituales (por ejemplo, Thich Nhat Hanh) (Horan, 2014). Estas relaciones fueron cruciales para Merton, ya que a veces le ayudó a perfeccionar sus creencias, y lo desafió a aclarar sus conceptos. Dieron consejos, consuelo y ánimo. Merton dice que: “Las almas son como los atletas, que necesitan oponentes dignos de ellos, si han de ser tratado y ampliado y llevado al pleno uso de su poder, y la recompensa de acuerdo a su capacidad” (La montaña de los siete, 1948, P. 83). Fueron sus muchos oponentes dignos que ayudaron Merton para destilar, el canal y grabar la sabiduría que se ha convertido en un regalo a millones de buscadores espirituales. Merton hace hincapié en la importancia de un anam cara cuando dice que: “El amor es nuestro verdadero destino. No encontramos el sentido de la vida por nosotros mismos – nos encontramos con otro. No descubrimos el secreto de nuestra vida simplemente por el estudio y cálculo en nuestras propias meditaciones aisladas. El sentido de nuestra vida es un secreto que ha de ser revelada en el amor, por la persona que amamos”(Merton, Amor y Vida, 1986, p 27). Es sólo por dar amor que llegamos a conocer el amor, compartiendo sabiduría que nos hacemos a nosotros mismos sabia. A través de la relación, nos acercamos a la habitación divina. Merton buscó relaciones, incluso cuando él eligió vivir una vida contemplativa. En lugar de confiar en sus propios pensamientos y reflexiones, que, “… el Espíritu discernido llamándole a otra forma de ministerio del interior de las paredes del monasterio escribiendo cartas, que conecta con las mujeres y los hombres que nunca podría haber tenido la oportunidad de cumplir de otro modo”(Horan, 2014). Podríamos decir que el “ministerio de la amistad” de Merton es lo que alimentó su crecimiento espiritual en sus últimos años. Fue a través de sus relaciones con éstos anam caras que él era capaz de filtrar la mayor parte de su sabiduría espiritual. Así, también, tenemos que encontrar anam caras digno con el que podamos intercambiar ideas, aclarar conceptos y desarrollar nuestra propia sabiduría. Es maravilloso si podemos experimentar este amigo del alma, gemela, hermana o hermano del corazón en la vida real, pero a veces podemos experimentar la sabiduría de un anam cara a través de libros, videos o conferencias. Merton sigue siendo un anam cara a través de la herencia literaria que ha dejado atrás. Como uno de sus novicios en Getsemaní dijo recientemente, “Merton sigue siendo un mentor para mí. Y cuando veo que otros toman un interés en su vida y obra, que estimula mi propio interés”(Graves, 2015). Muchos seguidores Merton siguen haciendo la peregrinación a Getsemaní a visitar su tumba y la ermita. Muchos otros continúan para encontrar sus obras espiritualmente estimulante. Parecería que la muerte no ha disminuido poderoso papel de Merton como un anam cara. ÉNFASIS EN LA HOSPITALIDAD Thomas Merton era un contemplativo en el fondo que se deleitaba en la profunda sabiduría del silencio. Sin embargo, no hay duda de que él también vivía una vida caracterizada por la hospitalidad radical y el servicio de los demás. Como se discutió en la sección Anam Cara, su conexión con los demás, mantenida por la correspondencia en curso, fue muy importante para él. Él realmente valora el papel del “otro” en su vida. Merton sentía que sus actividades contemplativas, de alguna manera, lo acercó no sólo a la divina, pero al otro. Comentó que “[w] e no entran en el desierto para escapar de la gente, sino para aprender cómo encontrarlos: no nos vamos con el fin de no tener nada más que ver con ellos, sino para averiguar la manera de hacerlas el mayor bien”(Fournier, la hospitalario Hermitage, 1996). Para Merton, el contemplativo y el hospitalario caminaron de la mano. Uno no era posible sin el otro, y uno más eficaces los demás. Cuando se retiran de la otra, podemos llegar a conocer de una manera más profunda: “La soledad y el silencio me enseñan a amar a mis hermanos y hermanas por lo que son, no por lo que dicen” (Dear, 2010, P.50 ). Fuente de la imagen: https://www.ccfairfield.org/programs/the-thomas- Merton-casa-de-la hospitalidad / Otra forma en que Merton demostró la hospitalidad en la edad adulta es a través de su apertura a otras tradiciones espirituales. En 1937, cuando leyó se plantaron fines y los medios de Aldous Huxley, las semillas de interés en el pensamiento oriental. En la década de 1950 fue particularmente atraído por el budismo Zen. Alrededor de este tiempo, escribió a un amigo: “Tengo mi propia manera de caminar y por alguna razón el Zen está justo en el medio de donde quiera que vaya” (Coleman, 2015). Aunque Merton vio convergencia significativa entre el cristianismo y el este de la mística, que ha sido duramente criticada por algunos algunos por lo que sienten que es una falta de compromiso sólido a lo tradicional catolicismo romano respuesta de Merton a estos críticos:. Lejos de ser sospechoso de las tradiciones místicas orientales, contemplativos católica desde el Concilio Vaticano II deben estar en una condiciones de apreciar la riqueza de la experiencia que se ha acumulado en esas tradiciones (Merton, místicos y Maestros Zen, 1999, p. viii). en un sentido muy tangible, el legado de la hospitalidad de Merton vive en el Thomas Merton casa de la hospitalidad, que se encuentra en Bridgeport, Connecticut. Cada día, esta casa para el hogar ofrece refugio a aproximadamente 260 personas. Ellos no sólo proporcionan comidas y duchas, pero el apoyo, terapia de grupo, y la asistencia a la ne cessities de la vida. Inspirado por el cuidado y la preocupación de Merton para “otro”, el mercado Eat Smart es una despensa de alimentos ubicado en la casa que proporciona víveres durante 5 días de comidas nutritivas al mes para las familias e individuos. Modelo de hospitalidad de Thomas Merton continúa. Un respeto por la naturaleza y el mundo natural Desde el nacimiento, como el hijo de dos artistas del paisaje, Merton se sumergió en la naturaleza física. A lo largo de su vida, la naturaleza era un verdadero hogar espiritual de Merton. Como se mencionó anteriormente, la naturaleza era un verdadero “liminar delgada /” lugar para él. Un erudito Merton ha contado con más de 1800 referencias a la naturaleza en el corpus de las revistas de Merton solos – y todos ellos revelar su éxtasis, maravilla, y el temor”(Fox, 2016, P. 59). En su libro Cuando los árboles no decir nada:

Escritos sobre la naturaleza, Merton habla extensamente acerca de una espiritualidad enraizada en el mundo natural. Para Merton, la naturaleza era una fuente profunda de la Divinidad. Su búsqueda de la conexión con la Divinidad lo sacó del monasterio y en una ermita en lo profundo de los bosques en Gethsemani en las regiones de los Apalaches de Kentucky. Vemos el amor de gran alcance de la naturaleza en su cotización:

Yo vivo en el bosque por necesidad. Me levanto de la cama en medio de la noche, ya que es imprescindible que escucho el silencio de la noche, a solas, y, con la cara en el suelo, según los salmos, solo, en el silencio de la noche. Es necesario que yo vivo aquí solo, sin una mujer, por el silencio del bosque es mi novia y el dulce calor oscuro de todo el mundo es mi amor y por el corazón de ese calor oscuro viene el secreto que se escucha solamente en silencio, pero es la raíz de todos los secretos que se susurraban por todos los amantes en la cama todo el mundo (el bosque es mi novia, 2011).

JOY es un objetivo último

Thomas Merton escribió un libro titulado El camino a la alegría: Cartas a nuevos y viejos amigos. Está sugiriendo que tiene el camino correcto para una vida llena de alegría? Por el contrario, se refiere en muchas de las letras contenidas en este libro a su humanidad, su quebrantamiento. Él admite a buscar, tropezando, y volver a intentarlo.

¿Existe tal cosa como una espiritualidad basada en la alegría? ¿Es esto una nueva era, la práctica hedonista centrado en la auto indulgencia? En el

contrario, la espiritualidad de Merton estaba muy centrado en la alegría, pero quizá su comprensión de la palabra puede ser diferente de la interpretación común. “No busca de descanso en cualquier placer, porque no fueron creados para el placer: fuiste creado para la alegría espiritual. Y si usted no sabe la diferencia entre el placer y la alegría espiritual que todavía no ha comenzado a vivir”(Nuevas semillas de contemplación, 2007, P. 259). Comenzamos a ver en esta cita la influencia creciente misticismo oriental tenía en la espiritualidad de Merton.

Para entender completamente el concepto de la alegría espiritual de Merton, me gusta pensar en la alegría como un acrónimo para Just abres. Cuando somos capaces de aprender a abrir nuestros corazones y mentes a las posibilidades que existen más allá del presente, podemos llegar a un cierto nivel de ecuanimidad.

Como aclara Merton, la alegría no es placer, ni es la felicidad (Merton, nuevas semillas de contemplación, 2007, P. 59). La verdadera alegría es el conocimiento de que la mente y el alma pueden trascender nuestra experiencia del mundo. Una cita atribuida a Buda dice: “Estamos formados por nuestros pensamientos; nos convertimos en lo que pensamos. Cuando la mente es pura, la alegría sigue como una sombra que nunca se va”(Harderwijk, 2016). Cuando somos capaces de vivir tanto dentro como fuera de nuestro estado actual, alcanzamos la verdadera alegría espiritual.

Padre Richard Rohr, al referirse a Merton y el concepto de alegría dijo: “La habitación divina debe ser su centro; de lo contrario se pierde a sí mismo a todos los que conoces”(Rohr, 2015). Esto fue “camino de la alegría.” De Merton Cuando somos capaces de mantener el Divino como nuestro enfoque, estamos en condiciones de aceptar todo lo que la vida tiene para ofrecer, viviendo con, a través y más allá de los tiempos difíciles, manteniendo la mente y el alma abierta a todos y cada uno todas las posibilidades. Otra forma de ver esto es propuesto por Merton:

En el centro de nuestro ser es un punto de la nada

, que no ha sido tocada por el pecado y por la ilusión, un punto de

la verdad pura, un punto o una chispa que pertenece enteramente a

Dios, que nunca es a nuestra disposición, de la que Dios

dispone de nuestras vidas, que es inaccesible a las

fantasías de nuestra propia mente o las brutalidades de nuestro

propio mundo (Coleman, 2015).

A los cinco años de edad, hija de un buen amigo, Merton escribió: “Te espero y yo juntos a viajar en secreto nuestro propio camino hacia la alegría, que está misteriosamente nos ha revelado” (Camino a la Alegría, 1993, p xii) . Alegría, para Merton, es el producto misterioso de la fe; sin capacidad de tener fe (o un enfoque en la habitación divina, como se sugiere Rohr), no existe una verdadera alegría espiritual.

CONCLUSIÓN

Thomas Merton nos ha dejado un poderoso legado espiritual. Sus escritos siguen inspirando, para enseñar, para desafiar y motivar. Algunos incluso se podría decir que es uno de los escritores espirituales más influyentes e inspiradoras de nuestro tiempo. Sus obras siguen siendo tan relevante hoy como lo eran hace 50 años en el momento de su muerte. A pesar de que era un trapense de profesión, Thomas Merton duda cumplió muchas de las características de la espiritualidad celta.

En los últimos años de su vida, Merton se centró en las prácticas contemplativas. Como se mencionó anteriormente, se retiró a una ermita en lo profundo de los bosques de Kentucky, donde se deleitaba en la espiritualidad del mundo natural. “Merton también identificado con incansable búsqueda de los monjes celtas para recuperar el paraíso como una experiencia vivida de la armonía nativa y la unidad de todos los seres” (El bosque es mi novia, 2011). Con su enfoque en la oración mejorada a través de la naturaleza, su apertura a otras prácticas espirituales, su reconocimiento del importante papel de las mujeres, su autoidentificación como peregrino, y sus tendencias místicas, está claro que Merton abrazó muchas de las características espirituales celtas. Él sigue teniendo mucho que enseñarnos en el siglo 21 sobre las prácticas espirituales que nos ayudan a través de nuestro tiempo presente. “(H) e todavía habla con fuerza a las personas y … todavía estamos ponerse al día con su pensamiento. Habla de temas que siguen siendo pertinentes hoy en día, como la guerra y el racismo, la visión profética”(Graves, 2015).

Thomas Merton es sin duda un profeta celta y un anam cara, cuyo mensaje de
la atención, el amor, la apertura y la aceptación aún resuena con los buscadores espirituales en el
siglo 21. Él nos deja con consejos reconfortante para hacer frente a los desafíos actuales:

En una época de cambios drásticos uno puede estar demasiado preocupado con lo que se termina o demasiado obsesionado con lo que parece estar comenzando. En cualquiera de los casos uno pierde contacto con el presente y con sus posibilidades oscuros, pero dinámicos. Lo que realmente importa es la apertura, la
disposición, la atención, el valor de riesgo cara. No es necesario saber con precisión lo que está sucediendo, o exactamente donde se va todo. Lo que necesita es reconocer las posibilidades y retos que ofrece el momento presente, y para abrazar con valor, fe y esperanza (Merton, Conjeturas de un espectador culpable, 2014, P. 206).

ANEXO A

La creencia en el Dios uno y trino

Trece

El respeto a la existencia de los tiempos “finas” o liminares o coloca

un vínculo entre el pasado, presente y futuro

La importancia de una conexión con nuestros antepasados.

Papel poderoso modelos femeninos

La importancia de la oración

Un enfoque en la mística – una relación personal con Dios

La alegría es un objetivo último

Embodied prácticas espirituales

clave El papel de los Principios de Peregrinatio de Arte celta

El respeto y la celebración de la naturaleza y el mundo natural

La importancia de un anam Cara.

Un énfasis en la hospitalidad

Apéndice B

“Finalmente estoy llegando a la conclusión de que mi mayor ambición es ser lo que ya estoy. Que nunca voy a cumplir con mi obligación de superar a mí mismo, a menos que primero me acepto, y si me acepto plenamente en el manera correcta, ya habrá superado a mí mismo “.

Thomas Merton, Diario, 02/10/58

“Si aprendemos nada más de Merton, este párrafo, escrito 10 años antes de su muerte, sería suficiente. Se resume su visión profética de una manera verdaderamente celta. He encontrado una casa en Espiritualidad celta, ya que hace honor a la totalidad del ser. se rechaza todo dualismo, nos anima a buscar la alegría, para utilizar actividades de oración y contemplación de ir hacia adentro, para mostrar hospitalidad cuando y donde podamos, y para reconocer el poder de nuestra propia sabiduría innata. la cita de Merton se hace eco de esta visión celta. viaje de nuestra vida nunca debe ser hacia algo … para volver a crear nosotros mismos a la imagen de otra. en su lugar, el viaje debe ser hacia adentro, hacia, como sugiere el Padre Richard Rohr, la Divina Presencia Inmanente. Una vez . reconocemos y aceptamos la Divinidad dentro, entonces comenzamos a ver la divinidad en los demás nosotros hemos encontrado el propósito de nuestro viaje;. habremos alcanzado el amor, la paz y la sabiduría que hemos pasado toda una vida en busca de ”

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