Respeto y amor por el medio ambiente, el gran legado indígena


Néstor De Ávila

Nabusímake, territorio de los indígenas arhuacos en la Sierra Nevada. Néstor De Ávila

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Hoy se conmemora el Día Internacional de los Pueblos Indígenas, que en Colombia representan el 3,36% total de la población y un elemento importante en la cultura.

La mayoría son los guardianes de la diversidad biológica y los recursos naturales del planeta; también hacen parte de nuestra cultura y además, de nuestra gastronomía.

Existen más de 5.000 grupos indígenas distintos en unos 90 países.

Cifras de las Naciones Unidas indican que están constituidos por 370 millones de personas aproximadamente, es decir, “más del 5% de la población mundial y, sin embargo, se encuentran entre las poblaciones más desfavorecidas y vulnerables representando el 15% de los más pobres”.

El 13 de septiembre de 2007, la Asamblea General aprobó la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas. “Se trata de un hito importante y un punto de referencia en cuanto a la cooperación y la solidaridad entre los pueblos indígenas y los Estados Miembros que ha sentado los cimientos de una nueva alianza para la acción en las Naciones Unidas y en todo el mundo”.

En esta Declaración se establece un marco universal de normas mínimas para la supervivencia, la dignidad y el bienestar de los pueblos indígenas. Se profundiza también en los instrumentos de derechos humanos existentes cómo son aplicados a las situaciones particulares que viven estas poblaciones.

Indígenas kankuamos en Atánquez, Cesar.
Indígenas kankuamos en Atánquez, Cesar.

En Colombia

El censo realizado por el Dane en el 2005 indica que el 13.77% del total de la población colombiana son los grupos étnicos, en donde la población afrodescendiente representa la mayoría con el 10,40%, seguida por los pueblos indígenas con 3,36% y el pueblo Rrom o gitano con el 0,01%.

La arqueóloga y profesora de la Universidad del Norte Juliana Campuzano explica que a la región Caribe siempre se le ha reconocido “como una zona llena de migraciones, sobre todo afro, dejando apartado el reconocimiento del lado indígena”.

La ONIC afirma que existen 102 pueblos indígenas en el país, 18 de ellos en peligro de extinguirse. La población indígena total se calcula en 1.378.884 personas según el censo.

“En los procesos de dominio, conquista y esclavización se camufla y diluye el tema indígena”, agrega Campuzano.

Moisés Medrano, director de poblaciones del Ministerio de Cultura, señala que el tema de las poblaciones indígenas “es atractivo para los jóvenes”, ejemplificando con la traducción del texto del Acuerdo de Paz a muchas lenguas indígenas.

La ONU indica que a pesar de los avances logrados en cuanto a constituciones, leyes, políticas educativas y sanitarias en los últimos diez años, “los pueblos indígenas siguen siendo las personas más vulnerables y marginadas en todo el mundo. Sufren la pobreza de manera desproporcionada: el 33% de los pobres en las áreas rurales son comunidades indígenas”.

Álvaro Martes, director del Museo de Antropología de la Universidad del Atlántico, explica que en la región contamos con múltiples pueblos indígenas, dentro de los que se destacan los Wayuu, Kogui, Arhuacos, Emberá, e incluso la población que aún no ha sido reconocida por el Estado, los Mokaná.

Medrano señala que “los grupos indígenas ya no están únicamente en las selvas o al lado de los ríos, es mucho más común encontrarlos. Incluso algunas ciudades se han adaptado para recibir resguardos”.

Los tres profesionales coinciden en que el legado más importante de los grupos indígenas “es el contacto con la naturaleza. El respeto y la protección por el medio ambiente”.

“La relación sociedad, cultura y medio ambiente que plantean estos pueblos es de admirar y deberíamos ponerlo en práctica”, argumenta Martes.

Campuzano sostiene que la cultura indígena “está presente todos los días en nosotros”. Por ejemplo en la gastronomía, “los bollos tienen un origen prehispánico que no reconocemos”.

Además, la conexión que existe con el río y el mar “habla de una relación indígena que tiene más de 500 años y que es el punto para preguntarnos por nuestras raíces”.

En el caso de lo que llamamos artesanías, dice Martes, “para ellos tenían o tienen un uso doméstico. Los elementos en totuma, tejeduría y demás”.

Para Medrano el compromiso de todos como ciudadanos “debe asociarse a comprender que lo de hoy es una conmemoración, no una celebración. Que se debe buscar fortalecer el reconocimiento, rodear a los líderes indígenas y reconocer a los mayores, que por su edad presentan un tremendo potencial para resolver problemas futuros”.

https://www.elheraldo.co/entretenimiento/respeto-y-amor-por-el-medio-ambiente-el-gran-legado-indigena-390881

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Cómo el Obispo Ruiz construyó la iglesia en el sur de México mucho antes de que el Papa Francisco hablara de las periferias


La misa funeraria del obispo Samuel Ruiz en San Cristóbal de las Casas el 26 de enero de 2011. (Foto AP / Eduardo Verdugo)

Para un lugar donde se hizo historia hace menos de un cuarto de siglo, la sala de las oficinas de la Diócesis de San Cristóbal de las Casas es un lugar modesto. Escondido junto a un pasillo oscuro y un patio tranquilo, que cuenta con sólo una mesa de café, unas sillas y un sofá.

“El mobiliario aquí fue comprado específicamente para las negociaciones en 1994”, dice Gonzalo Ituarte Verduzco, un fraile dominico. Él sonríe con cariño. “Aquí es donde los negociadores diocesanos hablaron con representantes del gobierno y los zapatistas, tratando de negociar un acuerdo de paz”. El espacio humilde está dominado por un gran retrato de Samuel Ruiz García. Entre 1959 y 1999 el obispo de una diócesis que se extiende Las tierras altas del estado de Chiapas más al sur de México y el hombre que cambió Chiapas y la diócesis para siempre.

El 1 de enero de 1994, cientos de soldados enmascarados y armados del Ejército Zapatista de Liberación Nacional (EZLN), nombrados en honor al famoso revolucionario agrario Emiliano Zapata, marcharon hacia San Cristóbal. Se suponía que sería un día festivo para las elites políticas y empresariales de México y el presidente Carlos Salinas de Gortari, el día en que México entró en el Tratado de Libre Comercio de América del Norte. En cambio, se convirtió en el día en que los mexicanos indígenas se levantaron en armas después de siglos de extrema pobreza y marginación.

Cuando las fuerzas armadas mexicanas entraron y el conflicto comenzó, las partes en conflicto buscaron un mediador. Sabían que sólo había un hombre con autoridad moral para negociar un acuerdo de paz: Samuel Ruiz García. Con el obispo encabezando las negociaciones, se llegó a un cese al fuego 12 días más tarde, lo que finalmente resultó en el acuerdo de paz de San Andrés de 1996.

“El gobierno sabía que no había nadie más digno de confianza que Don Samuel, y los zapatistas no podían confiar en nadie más”, recuerda el padre Ituarte, amigo cercano y colaborador del obispo Ruiz. “Fue una convergencia la que inició el proceso de paz”.

El legado de un pastor
fuera de México, Samuel Ruiz es conocido principalmente por su papel en el conflicto de 1994. Aquí en Chiapas, sin embargo, su legado es mucho más amplio y más profundo. Seis años después de su muerte, sigue siendo una figura imponente en el imaginario político y espiritual del estado más pobre de México.

Obispo Ruiz funeral
Mucho antes de que el Papa Francis hablara de una iglesia pobre para los pobres y llevara la iglesia a las periferias, el obispo Samuel Ruiz García de San Cristóbal de Las Casas construyó la iglesia en el estado de Chiapas, al sur de México. Mons. Ruiz es retratado en una foto de 2006. (Foto CNS / Víctor Alemán)

Durante sus 40 años como obispo de San Cristóbal, transformó la diócesis en la primera “iglesia autóctona” de América Latina, fiel a los principios del Concilio Vaticano II y de la Segunda Conferencia General de los Obispos Latinoamericanos y del Caribe en Medellín, Colombia, En 1968, dos eventos en la historia de la iglesia contemporánea que le influyeron profundamente. Predicó “la evangelización de los pobres”, instruyó a sus sacerdotes para que estudiaran las lenguas indígenas locales y formaran cientos de catequistas y diáconos.

En su práctica, ser una iglesia autóctona significa incorporar las tradiciones indígenas en la iglesia y dar la bienvenida a la participación de los pueblos indígenas en una región cuyos habitantes nunca habían sido tratados como iguales por los colonizadores europeos y sus descendientes. El obispo Ruiz ordenó a cientos de diáconos indígenas y tradujo la Biblia a Tzeltal, uno de los muchos dialectos mayas locales.

Más allá de la reforma de la iglesia, el obispo Ruiz se convirtió en uno de los principales defensores de la justicia social y la igualdad de Chiapas y México. Promoviendo los derechos de los indígenas y la lucha contra la pobreza y el racismo, los chiapanecos indígenas llegaron a apodarlo amorosamente “Tatic”, que significa “padre” en tzeltal, un dialecto local. Otros lo llamaban “El Caminante”, “el andador”, por sus constantes viajes por Chiapas. Después de ser ordenado, visitó famosamente todas las comunidades de la diócesis montando una mula.

La lucha social y religiosa del obispo Ruiz en Chiapas le puso en desacuerdo con figuras de autoridad en la política mexicana. El gobierno federal de México lo acusó de abrazar el marxismo y fomentar el pensamiento revolucionario que finalmente llevó al levantamiento del EZLN. Los terratenientes y las ricas élites de Chiapas lo acusaron de simpatías comunistas y lo enfrentaron, a veces violentamente.

También estuvo a menudo en desacuerdo con miembros de la jerarquía de la iglesia mexicana, quienes actuaron como defensores del status quo político y cultural, y con el Vaticano, que no aprobó sus ordenaciones de diáconos indígenas. En 1993, se le pidió que dimitiera. Después de escribir una carta pastoral defendiendo sus reformas y su enfoque pastoral, los obispos mexicanos se reunieron detrás de él, y él se quedaría en otros seis años.

El Obispo Ruiz murió en 2011 en Querétaro, cerca de la Ciudad de México, después de salir de la Diócesis de Chiapas en el 2000. Algunas de sus reformas más importantes fueron disputadas; El Vaticano prohibió la ordenación de los diáconos indígenas poco después de su dimisión. En una carta enviada al sucesor del obispo Ruiz, Felipe Arizmendi, en febrero de 2002, el Vaticano temía que los diáconos indígenas se desviaran demasiado de la doctrina tradicional de la Iglesia y que la interpretación liberal de las responsabilidades de los diáconos y sus esposas sería un pobre ejemplo para otras diócesis indígenas a traves del globo. Algunos temían que los diáconos casados ​​fueran un primer paso hacia un sacerdocio casado.

Pero en la muerte, el Obispo Ruiz encontró un poderoso aliado en el Papa Francisco, quien no sólo anuló la prohibición, sino que el año pasado oró en la tumba del Obispo Ruiz y celebró la Misa en San Cristóbal con miles de chiapanecos .

El legado del obispo Ruiz es grande en Chiapas. El Estado ha logrado cierto éxito en el alivio de la pobreza y la reducción de la desigualdad, pero en 2017 sigue siendo uno de los estados más pobres de México. Discípulos contemporáneos como Raúl Vera, ahora obispo de Saltillo, en el norte de México, aplican métodos pastorales similares para combatir la pobreza y defender los derechos humanos. Y en la reciente nominación al Premio Nobel de la Paz de Alejandro Solalinde, un sacerdote famoso por luchar por los derechos de los migrantes, el espíritu del obispo Ruiz sigue vivo.

Alegría Extraordinaria
“Don Samuel era un líder que caminaba entre otras personas, no delante de ellas”, recuerda el padre Ituarte. El actual provincial de la Orden Dominicana en México, el P. Ituarte había trabajado estrechamente con el Obispo Ruiz desde su llegada a Chiapas en 1977, viajando en ese momento al estado como turista. Todavía recuerda con cariño sus primeras impresiones del obispo.

“Yo viajaba a Ocosingo, una ciudad en las tierras altas de Chiapas, a la casa de los dominicos. Don Samuel pasó a estar allí al mismo tiempo, y yo volé con él a Ocosingo en un pequeño avión “, dice. “Había un gran número de personas esperando por él, más de mil, si me acuerdo, y lo recibieron con una alegría extraordinaria. Estaba muy cerca de la gente de allí. Él fue el primer obispo que conocí, y parecía ser un hombre del pueblo. Me sorprendió mucho, porque en 1977 todavía no era tan visible como lo sería más tarde “.

El padre Ituarte decidió quedarse en Chiapas y fue ordenado sacerdote poco después. A partir de 1989 colaborará estrechamente con el obispo Ruiz como vicario general de la diócesis y posteriormente como vicario por la justicia y la paz. Los dos hombres se hicieron buenos amigos.

“Lo recuerdo principalmente por su claridad de pensamiento y su sencillez”, dice el padre Ituarte. “Él era un hombre de relaciones horizontales, nunca reclamando ninguna clase de superioridad. Lo que me pareció asombroso fue la cantidad de respeto que tenía por todos, incluso por los que se oponían a él. Como obispo, fue calumniado, insultado, atacado, pero nunca pudo hablar mal de nadie, ni siquiera en privado.

Cuando llegó por primera vez a Chiapas, el obispo Ruiz todavía no era la figura imponente de la justicia social que más tarde sería. Hijo primogénito de padres pobres en el estado de Guanajuato, México, creció en un ambiente familiar católico conservador durante un período de agitación, cuando católicos devotos se involucraron en una guerra abierta con el entonces revolucionario y radicalmente anticlerical gobierno de México, un período Conocidas como las Guerras Cristero. Enrique Krauze, uno de los historiadores más destacados de México, describió al padre del obispo Ruiz como un simpatizante del movimiento sinarquista , una campaña social y política de extrema derecha que consideró “profundamente católica, pero que también se puede describir legítimamente en su racismo y exclusivismo , Como fascista “.

“Fue calumniado, insultado, atacado, pero nunca pudo hablar mal de nadie”.

Creciendo y estudiando en el seminario de León, la ciudad más grande de Guanajuato, el obispo Ruiz defendió el pensamiento católico conservador; Que continuó cuando entró al Colegio Pio Latinoamericano en Roma. León fue una de las regiones centrales del movimiento sinarquista , que tuvo una influencia significativa en el seminario local debido a su fuerte oposición al catolicismo social ya la separación de la iglesia y el estado (y más tarde a la teología de la liberación).

Según el Sr. Krauze, el obispo Ruiz veía a la sinarquista inicialmente como “un movimiento que sacudía las cosas, un paso necesario en la educación cívica y política de la sociedad”. Sin embargo, menos de 15 años más tarde, su pensamiento había cambiado. Después de pasar cinco años como rector del Seminario de León, se trasladó a Chiapas como su nuevo obispo y comenzó su conversión a activista de justicia social y reformador de iglesias.

Cuando llegó por primera vez a Chiapas, vio la servidumbre de los indígenas a los propietarios de las plantaciones de café, que sólo permitían a los peones trabajar en pequeñas parcelas que originalmente eran tierras indígenas. Ya había un movimiento hacia los trabajadores indígenas que ocupaban granjas en rebelión contra las élites “, dice el padre Ituarte. “Don Samuel vio desde el principio que la condición de los indígenas no era la voluntad de Dios, sino que era un efecto de injusticia”.

“Don Samuel vio que la condición de los indígenas no era la voluntad de Dios, sino un efecto de la injusticia”.

La conciencia social despertada por el obispo Ruiz fue alentada por los documentos surgidos del Concilio Vaticano II y de la conferencia de Medellín, donde se discutieron los temas planteados durante el concilio.

“Yo siempre le digo a la gente que Don Samuel tomó en serio el Concilio Vaticano II, que creyó en él”, dice el padre Ituarte. “La traducción de las Biblias a las lenguas indígenas y su colocación en el centro de la evangelización fue una instrucción del consejo. No fue el primero en hacerlo; Los protestantes aquí ya trabajaban en las traducciones, pero inmediatamente asumió que era su responsabilidad “.

“Perro de la India” El
padre Ituarte habla desde su oficina en la cancillería diocesana, un edificio colonial impresionante junto a la catedral de la ciudad, una de las estructuras coloniales más emblemáticas del sur de México. El centro colonial de San Cristóbal, visitado por cientos de miles de turistas cada año, aún conserva gran parte de su antiguo encanto a pesar de las cafeterías de estilo europeo que ahora alinean las antiguas plazas coloniales y las ubicuas tiendas de teléfonos inteligentes y puntos de acceso a Internet.

La ciudad apenas esconde una gran brecha de siglos entre ricos y pobres. Las mujeres mayas indígenas descalzos vestidas con trajes tradicionales coloridos vagan por las calles pidiendo por el cambio, mientras que los turistas europeos y los mexicanos blancos y mestizos se relajan en los modernos restaurantes y cafeterías de la comunidad tradicional.

Calle San Cristóbal
Una calle en San Cristóbal de las Casas, Chiapas (Foto de Kevin Clarke)

A finales de los años cincuenta, el estado era todavía una región semifeudal, dividida entre poderosos terratenientes que gobernaban sus plantaciones de café como fiebres, como lo habían hecho sus antepasados ​​coloniales en los siglos anteriores a la independencia de México. La Revolución Mexicana de 1910-20, con su reforma agraria y redistribución de la tierra de las poderosas élites gobernantes a los pobres rurales, había perdido en gran medida a Chiapas. En los años cincuenta, los mayas indígenas de San Cristóbal salían de la acera cuando veían a un hombre blanco, y se usaba comúnmente el lazo racial perro indio (“perro indio”).

En las grandes plantaciones de café del campo, la mayoría de los trabajadores indígenas vivían como peones en semi-esclavitud para la élite gobernante. Los servicios básicos como el cuidado de la salud y la educación estaban completamente fuera del alcance de los más pobres del estado, así como la participación igual a la población blanca y mestiza en la iglesia. El bautismo sería a menudo el único contacto real que las comunidades mayas tenían con el catolicismo.

“Ruiz se sorprendió al ver la extrema pobreza de la población indígena aquí”, dice Pedro Arriaga, un sacerdote jesuita que es portavoz de la diócesis de San Cristóbal. “Lo primero que pensó cuando vino aquí fue que todos los chiapanecos indígenas debían usar zapatos y hablar español, pero eso fue antes de darse cuenta de cuán profundamente arraigada estaba la esclavitud”.

Obispo Ruiz casi de inmediato se enfrentó con las élites del estado, especialmente los jefes políticos locales y los propietarios de plantaciones. Cuando los obispos anteriores visitaron las comunidades rurales de la diócesis, pasaban la noche en una de las grandes haciendas. El obispo Ruiz rompió con esa tradición y se quedó en las casas de los trabajadores indígenas.

“Le diría a las fincas dueños cuando le ofrecieron café, el café que se paga con sangre”, dice el Padre Arriaga.

El padre Arriaga encabeza la misión jesuítica en Bachajón, una pequeña ciudad con una significativa población maya tzeltal. Una comunidad rural de aproximadamente 5.000 habitantes en la selva norte del estado, ahora está a tres horas de San Cristóbal, pero esa conexión entre las principales ciudades del estado es relativamente un lujo reciente; En la década de 1970, un viaje a Bachajón desde San Cristóbal tomaría dos días a pie.

“Cuando las fincas propietarios le ofrecieron café, les diría que el café se paga con sangre”.

Fue aquí, en pueblos como Bachajón, donde el Obispo Ruiz emprendió un esfuerzo masivo para entrenar a miles de catequistas y diáconos para servir a las áreas que tenían pocos sacerdotes. El obispo Ruiz no estaba satisfecho con sólo traducir la Biblia a los idiomas locales, él se dispuso a dominar las lenguas él mismo, poniendo las tradiciones indígenas en la parte superior de las prioridades de la iglesia.

“En cuanto a su influencia pastoral y litúrgica, el tema central fue cómo se acercó al diaconado”, dice David Fernández Dávalos, rector jesuita de la prestigiosa Universidad Iberoamericana de la Ciudad de México. “Empezó a educar a la gente casada, tanto hombres como mujeres, en la diócesis de San Cristóbal para convertirse en diáconos permanentes en las iglesias locales. Fue un largo proceso que probablemente duró hasta 15 años antes de que los primeros diáconos pudieran ser ordenados “.

Según el P. Fernández Dávalos, los diáconos indígenas se convirtieron en la columna vertebral de la Diócesis de San Cristóbal. “Hoy en día, no se puede entender el funcionamiento de la Diócesis de San Cristóbal sin entender el trabajo de los diáconos casados ​​permanentes, de los diáconos acompañados de sus esposas”.

“Cuando llegué aquí en 1967, el entrenamiento de los catequistas ya estaba en camino”, dice el padre Arriaga. “Los estudiantes recibieron cursos para leer y entender la Biblia y reflexionar sobre ella mediante un método de preguntas y respuestas. El sistema de catequistas y diáconos encaja bien con las culturas indígenas aquí “.

Muchos catequistas se convertirían más tarde en diáconos permanentes. Esa fue la experiencia de Matteo Pérez, de 60 años. Un indígena maya cuya lengua materna es tzeltal, recuerda con benevolencia al obispo Ruiz como “Tatic Samuel”.

“Todos aquí de mi generación todavía hablan de él. Nos invitó a la iglesia y nos capacitó para participar en el proceso de evangelización “, dice. “Pero su influencia fue mucho más allá de enseñarnos la palabra de Dios”.

“Su influencia fue mucho más allá de enseñarnos la palabra de Dios”.

De hecho, el obispo Ruiz casi instantáneamente comenzó a crear conciencia de la pobreza extrema y la marginación de los chiapanecosindígenas , pero también tomó medidas para mejorar su propio valor. Celebrar la misa en sus propias lenguas habilitó a los empobrecidos agricultores del estado.

“Antes de que viniera Tatic Samuel, nunca nos sentimos orgullosos de quiénes éramos”, dice Pérez. “Muchos si nosotros no sabíamos leer o escribir. Promovió la educación y nos dijo que teníamos que mejorar nuestras vidas “.

Pérez se convirtió en diácono en 1975, un año después de que el Obispo Ruiz organizara el primer Encuentro de los Pueblos Indígenas en San Cristóbal, primera conferencia de base para y por indígenas desde que los europeos llegaron a México casi 500 años antes. El evento se considera un despertar de la conciencia indígena en Chiapas, y los historiadores sugieren que ayudó a allanar el camino para el levantamiento zapatista 20 años después.

Los zapatistas y don Samuel
Ya no hay un diálogo oficial entre los zapatistas y la diócesis, dicen los sacerdotes de Chiapas, sino el contacto con los llamados caracoles , llamados así en referencia a la cóclea como un centro comunitario que ” Escucha “las súplicas del pueblo), los centros administrativos del EZLN, continúa. Los sacerdotes a menudo celebran la misa y proporcionan servicios espirituales en los caracoles . Los intentos de los Estados Unidos de hablar con los representantes zapatistas sobre el legado del obispo Ruiz no tuvieron éxito, pero es difícil perderse los signos de su influencia entre los miembros del ex guerrillero.

En el norte de San Cristóbal, los zapatistas fundaron la Universidad de la Tierra, que proporciona la llamada educación revolucionaria, centrada en el medio ambiente, la emancipación indígena y la relación entre la gente y la tierra que habitan, Con la cultura indígena chiapaneco y las tradiciones en su núcleo docente. En uno de los edificios, un santuario está dedicado al obispo, y su imagen aparece con frecuencia en pinturas murales zapatistas.

“No se puede hablar de los zapatistas sin hablar de Don Samuel”, explica el padre Ituarte. “Él creó un grado de conciencia que hizo posible la existencia del EZLN. No los iniciamos o apoyamos como un grupo armado, pero somos conscientes de que quienes iniciaron el movimiento se refieren a los mismos temas que nosotros “.

El levantamiento zapatista terminó en los acuerdos de San Andrés de 1996. El gobierno mexicano y los insurgentes acordaron la autonomía indígena, el respeto por el patrimonio indígena y el cuidado de las tierras ancestrales de los mayas. Sin embargo, el conflicto estuvo lejos de terminar y la violencia entre el ejército y los grupos indígenas continuó, culminando con la masacre de Acteal en 1997.

La masacre, que lleva el nombre de la pequeña ciudad de Acteal, tuvo lugar el 22 de diciembre de 1997, cuando un grupo paramilitar armado por un jefe político local mató a 45 personas. La policía se negó a intervenir. Muchos lo describen como el momento más triste de la vida del obispo Ruiz, ya que pasó la Navidad de ese año enterrando a las víctimas.

No se puede hablar de los zapatistas sin hablar de Don Samuel.

El levantamiento zapatista obligó al gobierno mexicano a prestar más atención a su estado más empobrecido. A raíz del conflicto armado, se construyeron nuevos caminos y la mayoría de las grandes ciudades, como la capital del estado Tuxtla Gutiérrez, Tapachula y San Cristóbal, están ahora bien conectadas con ciudades más pequeñas como Bachajón.

Los servicios básicos son sin duda más disponibles ahora en todo el estado, incluso en más difícil de alcanzar las zonas rurales y las tierras altas. Además, según el último informe anual de la Secretaría de Desarrollo Social de México (Sedesol), “Estado de Pobreza y Negligencia Social”, Chiapas ya no es el estado más pobre de la nación, superado por Guerrero y la vecina Oaxaca.

Positivos como esos números pueden ser, también son un poco engañosos. Más del 75 por ciento de los chiapanecos todavía viven en la pobreza, más del 30 por ciento en la pobreza extrema. Las disputas sobre la tierra y la violencia política siguen siendo desenfrenadas y ahora se suman un nuevo problema, potencialmente mucho más grave: el narcotráfico y el crimen organizado, a menudo en connivencia con los hombres políticos locales.

“Ahora estamos enfrentando el narcotráfico y niveles mucho más altos de corrupción”, dice el Rev. Marcelo Pérez. Un párroco de la localidad de Simojovel, el padre Pérez también dirige el ministerio social de la diócesis. “Los niveles de pobreza no han caído”, y las declaraciones del gobierno que informan de lo contrario son mentiras, dice sin rodeos.

El padre Pérez lo sabría; Su trabajo social en la tradición del obispo Ruiz lo trajo en conflicto directo con los forajidos y criminales locales en 2015. Individuos desconocidos colocaron un precio en su cabeza, una amenaza que no debe tomarse a la ligera en un estado donde casi 1.500 personas fueron asesinadas el año pasado.

Atribuye muchos de los problemas que el estado enfrenta ahora a la corrupción política ya los programas de ayuda gubernamental. “Las comunidades hoy en día están muy fragmentadas, muy divididas por la política”, dice. “Es un tipo de ataque económico. La corrupción ha aumentado. La mano políticamente bien conectada fertilizante, camisetas, tanques de agua como una forma de crear dependencia, que tratan de vender como éxito. Pero son proyectos paternalistas; Crean personas que dependen del gobierno y [que] trabajan menos “.

El padre Ituarte está de acuerdo. “Ahora hay clases sociales en las comunidades indígenas que reflejan las clases sociales del capitalismo”, dice. “Ahora hay grandes capitalistas indígenas, que tienen sus propios trabajadores. La pobreza sigue siendo lo que marca Chiapas, pero ya no abarca a todos los pueblos indígenas. Ahora hay indios ricos y pobres; Hay narcotraficantes indígenas y políticos indígenas asociados con el crimen organizado. Muchos de ellos ahora viven en las ciudades; Ya no trabajan la tierra “.

“Las comunidades hoy en día están muy divididas debido a la política, es un tipo de ataque económico”.

Sensibilidad para los pobres
Una cosa ha cambiado: el Obispo Ruiz es ahora una figura universalmente aceptada como una de las más importantes en la historia de Chiapas, incluso por las élites. En los últimos años de su mandato, los candidatos políticos lo visitarían para impulsar sus imágenes. Pocos ahora cuestionan su influencia o lo acusan de ser un instigador izquierdista, como muchos lo hicieron en el pasado.

Pero según Pedro Arriaga, todavía hay indicios de que la élite política de México no está totalmente cómoda con el legado de Mons. Ruiz. Cuando el Papa Francisco visitó su tumba el año pasado, el padre Arriaga se encargó de las relaciones con los medios de comunicación. Recuerda que Televisa, la mayor cadena de televisión de México y generalmente considerada progubernamental, se negó a colocar cámaras mostrando al papa orando en la tumba del obispo. Se negó a transmitir imágenes de un coro compuesto por sobrevivientes de la masacre de Acteal.

“Así es como funcionan los medios en México. No darían a los supervivientes de Acteal la oportunidad de denunciar la violencia. No mostrarían a Don Samuel como parte de la visita “, dice.

Pero tales sutiles obliteraciones no hicieron mucho para disminuir el significado de la visita del Papa Francisco a Chiapas el año pasado, generalmente considerada una muestra de apoyo a la continua influencia de Mons. Ruiz en el acercamiento de la iglesia a las comunidades indígenas de México.

“Fue muy claro para mí que la visita del Papa Francisco, el hecho de que vino aquí a rezar en la tumba, era una forma de reconocer el legado de Don Samuel”, dice el padre Ituarte. “Al igual que Don Samuel, el Papa tiene una enorme sensibilidad para los pobres, basada en sus experiencias con los pobres en Buenos Aires. No podría haber venido a México sin visitar Chiapas.

https://www.americamagazine.org/politics-society/2017/08/08/how-bishop-ruiz-built-church-southern-mexico-long-pope-francis-spoke#

Video de Séptimo Día Caracoltv en el grupo Lectura Irreverente de la Biblia.


Me parece leer el texto de Hans Küng “Morir con dignidad: Un alegato a favor de la responsabilidad” y pensar en lo útil que sería que los juristas, legisladores, cristianos, no cristianos, leyeran este texto, para darse cuenta de lo complejo del sufrimiento y de la necesidad de terminar pacíficamente la vida.

¿Qué piensan ustedes?

NICARAGUA: La misa campesina nació en un parto doloroso, pero maravilloso


  •   Managua, Nicaragua  |
  •  09 Agosto 2017  |
  •  12:04 a.m.  |

Carlos Mejía Godoy, el hombre que presentó a Jesucristo como un “hombre de ñeques, el mero tayacán”, hoy celebra el 42 aniversario de la Misa Campesina, esa obra tan amada como vetada que ha marcado la historia musical de Nicaragua y de un sinnúmero de países a los que ha llegado, no solo en América, sino también en Europa.

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¿Cómo nace la misa campesina? ¿Tiene alguna relación con el hecho de que usted haya querido ser sacerdote?

Definitivamente, antes de hablar de la Misa Campesina es importante hablar de otra cosa que fue antes y que está relacionada por mi paso por el seminario.

Estudié tres años el sacerdocio con unos curas españoles, con el tiempo, conforme me fui desarrollando dentro del seminario llegué a la conclusión de que estos sacerdotes eran atrasados, para su tiempo.  Eran franquistas, ahí no se leía más que literatura de derecha, no se hallaban libros de ningún progresista, la biblioteca era muy limitada.

Y cuento todo esto porque yo empecé a tener mis primeras contradicciones dentro del seminario, pero más que todo en función de otros mayores que enfrentaban otras contradicciones de las que fui testigo.

¿Por esas contradicciones prefirió la vida seglar?

Salí del seminario bastante desencantado de la religión, fui un chavalo bien entregado, bien piadoso, dediqué muchas horas a la oración y a los rituales, pero cuando descubrí esa parte de la iglesia entregada al poder en el tiempo de Somoza, sufrí ese desencanto.

Uno de esos sacerdotes que era progresista se salió; y se quedó en Nicaragua, era José de la Jara Alonso. El padre un día se parqueó en una esquina que se llamaba el granizado para decirme que deseaban hacer una misa popular nicaragüense y que querían que yo participara. Le respondí que no era consecuente que yo me embarcara en esa aventura musical; si andaba un remolino en el alma.

Como él vivió todo en el seminario con sus compañeros sacerdotes, sabía de lo que le hablaba. Buscó a músicos de la 14 de Septiembre y de la Nicarao, y armaron esa misa hermosísima que es la Popular Nicaragüense.

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¿Qué lo hizo cambiar de parecer hasta llegar a componer la Misa Campesina?Años más tarde tomé conciencia de que había una alternativa en una iglesia popular identificada con los pobres, que seguía los lineamientos del Concilio Vaticano II, sentí que había un aire fresco y dije: ahí me meto yo.

Empecé a visitar las comunidades, estaba el padre Molina en la parroquia de Los Ángeles, donde está el mural de Micheline, el padre Mejía en Larreynaga, estos curas y las monjas que antes estaban en la Asunción educando a niñas ricas y se fueron a las comunidades pobres a cumplir su verdadera misión, pensé que esos eran de los míos.

Justamente en ese contexto se apareció Fernando Cardenal, hermano de Ernesto, y me dijo que se habían estado reuniendo un grupo de cristianos progresistas y que habían llegado a la conclusión de que necesitaban una misa.

Yo le respondí que para qué si estaba la Misa Popular, que era preciosa, a lo que me dijo que querían algo más avanzado, más acorde con las luchas que se estaban dando en América Latina. Finalmente dije que si acaso hacía una misa, sería campesina, porque la popular yo la sentía como la misa obrera, la de los sindicatos y de los estudiantes de la ciudad.

¿Cómo logró apropiarse del lenguaje y las metáforas que aluden a la vida en el campo nicaragüense? 

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Para que la misa fuera distinta en su lenguaje tenía que meterme en el alma campesina. Viajé a Chinandega, a los lugares más apartados, recogiendo el sentir de la gente.

En esos viajes encontré la esencia de lo que quería decir en la misa. Fui a la Pastoral del Norte, Condega, Estelí; también fui a la Costa Atlántica donde hablé con el padre Goyito, que era norteamericano y había hecho un diccionario misquito-español.

Yo le dije que quería incorporar un canto en creole o de alguna de las etnias, pero me dijo que tenía que ser en mísquito. Él llamó a Anselmo, un seminarista mísquito que me enseñó varios y nos quedamos con La wana, que se integró a la misa.

También fui a Solentiname y ahí Ernesto Cardenal ponía una grabadora para grabar las reflexiones de los campesinos acerca del evangelio del día. Ese ejercicio logró impresionar a hombres como Julio Cortázar y Eduardo Galeano, ante el talento y la metáfora de estos campesinos.

¿Qué enseñanzas obtuvo de esas visitas?

Empezamos a preguntarle a la gente qué opinaban del credo y de la religión en general.

Uno de esos campesinos me dijo: yo  no tengo por qué pedirle a Jesucristo que se apiade de mí, si ya sé que se apiada de mí porque sé que lo hace, pues es mi señor, mi Dios; lo que le tengo que pedir es que se solidarice conmigo, porque eso de pedirle suena como un esclavo que le implora a su amo; y yo siento a Cristo al mismo nivel mío, al que miro como un hermano.

Y entonces se me iluminó la mente para componer el Kyrie que dice “Cristo Jesús identifícate con nosotros, no con la clase opresora…”.

Es decir, de la palabra vida de la gente fue naciendo la letra de la Misa Campesina. Yo quería que estuvieran presente la flora, la fauna y el hombre nicaragüense, así nació este hermoso trabajo.

¿Quiénes le ayudaron en la composición de los temas?

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Yo quería que fuera un trabajo colectivo, por eso hice una convocatoria y solo llegaron ocho, yo esperaba unos 40 para que nos pusiéramos a trabajar en los textos y entre esos pocos estaba el Indio Pan de Rosa, unos señores de Estelí, don Felipe Urrutia, Pablito Martínez Téllez, creo que llegó Pancho Cedeño, y Mario Montenegro.

Sin embargo, en la práctica para desarrollar ese proyecto nada fue como yo esperaba, prácticamente me dejaron solo. Únicamente Pablito Martínez apoyó y cuando llegó a Nejapa, donde yo vivía, le dije que se encargara del canto de meditación y que lo hiciera pensando en el canto de las aves.

Ahí dejame, me dijo. Yo me fui a la radio y le dije: regreso a las cinco para que en la noche le demos una pasadita y a grabar. Llegué antes de las tres de la tarde y me encontré a Pablito jugando handball con Juancito Tiradora, “El Ñajo” y otros.

Vengo y le digo: ve qué lindo te dejé trabajando y vos jugando, pero él me dijo que no preocupara que ya me tenía dos cantos de meditación y era verdad, al final nos quedamos con el que todos conocen que es el más bello y hermoso canto de la Misa Campesina.

¿Cómo fue para usted estrenar la Misa Campesina en pleno régimen somocista?

Yo ya era un perseguido político. Anduve con muchos artistas y fuimos perseguidos, caímos presos y sobre todo fuimos amenazados.

Pensé que como la misa estaba planteada desde la cuestión religiosa no me iba a traer problemas, pero también hubo amenaza contra la misa.

Intentamos estrenarla en el Open III, donde hoy es Ciudad Sandino, en la Plaza de los Cabros y no nos dejaron. Llegó la guardia y dijeron que al primer sonido iban a tirarnos una ráfaga.

La Misa Campesina nació como un parto doloroso, pero maravilloso, porque esa niña fue creciendo y creciendo.

En Solentiname la estrenamos como Dios manda, con chicheros y el coro, que era el grupo de los héroes que cayeron después en combate. Andaba una avioneta que parecía que iba a chocar contra nosotros, estaban tomando fotos para ver quiénes nos estaban apoyando. Por suerte, cuando vi ya se estaba cantando en Costa Rica, luego en Honduras y a estas alturas del partido está traducida a siete idiomas y están trabajando la traducción al quechua, lo que es para mí el más grande honor, que sea traducida a una lengua indígena.

Se tradujo al español castizo, al italiano, al francés, al filandés, al noruego y al sueco, alguien me dijo que en una comunidad de África un sacerdote ecuatoriano había enseñado parte de la misa en español.

¿Cómo valora el trabajo que se realizó en España para grabar la Misa Campesina con voces conocidas como la de Miguel Bosé?

Yo digo que es una traducción al español, porque está escrita en nicañol, yo me atrevo a decir que para un capitalino había cosas que no entendía en esta Misa Campesina.

En vez de decir vamos a la milpa, dice vamos a la misa. Entonces cuando se hizo esa propuesta sinfónica pop me invitaron a que cantara pero dije que no y que prefería estar como autor detrás del proyecto, porque no me parecía consecuente que después de haber defendido cada verso de esa misa me pusiera a seguir el juego de aquel que era un proyecto comercial de una trasnacional.

¿La prohibición de la Misa Campesina fue oficial?

No hubo un documento que la prohibiera, pero mandaron a decir a los curas que el que permitiera que se cantara la Misa Campesina iba a ser castigado. No fue prohibida pero sí amenazada.

Yo tengo la sensación de que si tuviera acceso al Papa Francisco otro gallo me cantaría, porque él es un hombre que cree que debemos evolucionar.

¿Qué anécdota en particular de esta aventura llamada Misa Campesina le marcó más?

La misa fue exitosa, ganó varios discos de oro y se cantó en muchos países, sin embargo lo mejor fue que mientras la iglesia nicaragüense le ponía obstáculos a la misa, la organización de la comunicación de la iglesia católica en España me entregó un premio. El obispo Iniesta me entregó el reconocimiento.

¿Haber voseado a ese Dios que mantenemos lejano intervino en el rechazo a la Misa Campesina?

Puede ser. Te digo que ya había un precedente con El Cristo de Palacagüina, decir una tal María fue una ofensa. Mi propia madre se escandalizó y me dijo: ¿cómo vas a decir eso, como si la virgen fuera una cualquiera? y le expliqué que no era lo mismo. Ella solo me quedó viendo y me dijo vas a tener problemas.

Recuerdo que la abuelita de Norma Elena Gadea me llamó para enseñarme que tenía una foto mía en su álbum familiar, porque me quería mucho, pero arrancó esa foto cuando oyó el Cristo de Palacagüina.

El voceo, el hecho de decirle hombre de ñeques a Cristo, no le gustó mucho a algunos. También el que no se diga creo en la Iglesia Católica, Apostólica y Romana.

¿Aún siente la censura?

Sí. Algunos sacerdotes me dicen que negociemos, que cante ciertos cantos de la Misa Campesina y otros no. Te puedo contar que una vez me llamó la mamá de Hernaldo Zúniga para decirme que se había muerto Pancho Mambo, un hombre talentosísimo. Ella me dijo que él amaba la misa campesina, que se la fuera a cantar. Fuimos, nos instalamos y cuando ya estábamos listos el sacristán llegó y dijo que mandaba a decir el padre, que no se podía cantar la Misa Campesina, a esa hora nos tocó regresarnos. Eso fue en la parroquia de Masaya, ni pregunté el nombre del cura.

http://www.elnuevodiario.com.ni/nacionales/436376-misa-campesina-nacio-parto-doloroso-maravilloso/

Colombianas hacen manifiesto para que papa promueva derechos de las mujeres


Representantes de 30 organizaciones de mujeres de la ciudad de Villavicencio (centro) hicieron un manifiesto dirigido al papa Francisco para que en la visita que realizará a Colombia en septiembre próximo promueva el respeto por los derechos femeninos, informaron hoy las organizadoras.

Bogotá, 9 ago (EFE).- Representantes de 30 organizaciones de mujeres de la ciudad de Villavicencio (centro) hicieron un manifiesto dirigido al papa Francisco para que en la visita que realizará a Colombia en septiembre próximo promueva el respeto por los derechos femeninos, informaron hoy las organizadoras.

El manifiesto, titulado “Las mujeres desde Villavicencio y el mundo damos el primer paso a una vida libre de violencias”, busca “incidir en el discurso del santo padre para que, teniendo en cuenta su jerarquía mundial, sea un aliado en la lucha de la no violencia en contra de la mujer”, dijo la vocera de la Asociación el Meta con Mirada de Mujer, Nancy Gómez, en un comunicado.

El papa Fracisco realizará una visita a Colombia entre el 6 y el 10 de septiembre, que incluye las ciudades de Bogotá, Villavicencio, Medellín y Cartagena.

El 8 de septiembre, cuando el papa esté en Villavicencio, cerca de 5.000 mujeres vestidas de color naranja y con mensajes alusivos a la no violencia contra la mujer se ubicarán frente al parque La Llanura para acompañar el paso del máximo representante de la Iglesia católica en el mundo.

Al respecto, la secretaria de la Mujer de Villavicencio, Leyla Rosa Peña, agradeció la disposición de las participantes para la elaboración del manifiesto y resaltó que se constituirá en un primer paso hacia una vida libre de violencia. EFE

http://www.wradio.com.co/noticias/internacional/colombianas-hacen-manifiesto-para-que-papa-promueva-derechos-de-las-mujeres/20170809/nota/3544590.aspx

Papa Francisco: Estoy triste por los católicos “perfectos” que desprecian a los demás


(Foto del CNS / L’Osservatore Romano)

CIUDAD DEL VATICANO (CI) – Dios no eligió personas perfectas para formar su iglesia, sino pecadores que han experimentado su amor y perdón, dijo el Papa Francis .

El relato del evangelio de Lucas de que Jesús perdonó a la mujer pecadora muestra cómo sus acciones fueron en contra de la mentalidad general de su tiempo, una forma de pensar que vio una “clara separación” entre lo puro y lo impuro, dijo el 9 de agosto durante su semanario audiencia general.

“Había algunos escribas, aquellos que creían que eran perfectos”, dijo el Papa. “Y pienso en tantos católicos que piensan que son perfectos y desprecian a los demás, esto es triste”.

Continuando su serie de conversaciones sobre la esperanza cristiana, el Papa reflexionó sobre el “gesto escandaloso” de Jesús de perdonar a la mujer pecadora.

La mujer, dijo, era una de las muchas mujeres pobres que fueron visitadas en secreto incluso por aquellos que las denunciaban como pecadoras.

Aunque el amor de Jesús hacia los enfermos y los marginados “desconcierta a sus contemporáneos”, revela el corazón de Dios como el lugar donde los hombres y mujeres sufrientes pueden encontrar amor, compasión y sanidad, dijo el Papa Francis.

“Cuántas personas continúan hoy en una vida rebelde porque no encuentran a nadie dispuesto a mirarlas de una manera diferente, con los ojos -o mejor aún- con el corazón de Dios, significando con esperanza”, dijo. Pero “Jesús ve la posibilidad de una resurrección incluso en aquellos que han hecho tantas elecciones equivocadas”.

A menudo, el Papa continuó, los cristianos se acostumbraron a tener sus pecados perdonados y recibir el amor incondicional de Dios, olvidando el precio pesado que Jesús pagó al morir en la cruz.

Al perdonar a los pecadores, Jesús no busca liberarlos de una conciencia culpable, sino que ofrece “a la gente que ha cometido errores la esperanza de una vida nueva, una vida marcada por el amor”, dijo el Papa.

La iglesia es un pueblo formado “de pecadores que han experimentado la misericordia y el perdón de Dios”, dijo el Papa Francis. Los cristianos son “todos los pobres pecadores” que necesitan la misericordia de Dios, “que nos fortalece y nos da esperanza”.

https://www.americamagazine.org/faith/2017/08/09/pope-francis-im-saddened-perfect-catholics-who-despise-others

PEDOFILIA: OBISPO AFIRMA QUE LA EDAD DE CONSENTIMIENTO DEBE SER HASTA 7 AÑOS DE EDAD.


DICE QUE LOS NIÑOS DEBEN COMPARTIR LA CULPA CON LOS SACERDOTES PEDÓFILOS.

Un obispo católico de Nueva York ha afirmado que los sacerdotes pedófilos no deberían ser responsables si violan a niños de 7 años o más, ya que cree que los muchachos son “culpables” por sus propias acciones.

El obispo Robert Cunningham de la diócesis de Syracuse, habla que los sacerdotes han sido injustamente acusados ​​de abusos sexuales contra niños durante siglos diciendo que “a los 7 años de edad, los niños saben lo que están haciendo, por lo que no es violación”.

El obispo Cunningham hizo las declaraciones chocantes en su testimonio, Charles Bailey, sobreviviente del abuso de un sacerdote, le preguntó entonces al obispo James Moynihan si la iglesia tenía a los niños víctimas parcialmente responsables por el abuso de los niños. Abuso sexual por los sacerdotes. “(Obispo) Moynihan dijo eso directamente a mi cara –” La edad de la razón es 7, así que si eres al menos de 7 años eres culpable por tus acciones”.

“Eso fue lo que me dejó”, dijo Bailey. El sentimiento no es algo que un obispo cree, sino una excusa más amplia utilizada para cubrir la culpa de los violadores.

La “edad de la razón” puede ser de siete años de edad, pero que de ninguna manera hace que sea “la edad la culpa del niño que fue violado”. Según la doctrina de la iglesia, siete es la edad en donde un niño debe entender la diferencia entre el bien y el mal.

Un vocero de la diócesis ha estado tratando de defender al obispo, diciendo que sus declaraciones no significan que él cree que los niños son responsables de ser violados y que es “injusto” Para utilizar la deposición para caracterizar su posición de otra manera. “” Injusto “no puede cortar absolutamente donde este hombre se refiere.

Presionado en el tema, dijo que no era su lugar en saber cuánta culpa estaba en las manos de la víctima. La simple respuesta, “ninguno”, se convirtió en otra versión distorsionada de la realidad que de alguna manera hace que sea al menos parcialmente culpa de un niño cuando un sacerdote lo abusa. -Bueno, quiero decir, sin saber las circunstancias por completo, ¿animó el muchacho a ir con él de alguna manera? -preguntó Cunningham.

El abogado le preguntó a Cunningham si podía imaginar cualquier circunstancia en la que un niño de 14 o 15 años pudiera ser considerado responsable ante la iglesia cuando un sacerdote le pide que haga sexo. “Obviamente, lo que el sacerdote hizo fue equivocado, “Dijo Cunningham. “Me estás preguntando si el joven tenía culpabilidad, y no puedo juzgar eso”.

Lo que sucedió fue que los sacerdotes usaron su influencia y posición como “mensajeros de Dios” para obligar a los niños a cumplir con sus deseos sexuales. En el mínimo se vieron obligados a tomar decisiones adultas la cual No tenía la capacidad de hacer. Este obispo y todos los sacerdotes que él defendió con este argumento estúpido traicionaron la confianza de los feligreses y especialmente de los hijos de la Diócesis de Siracusa.


Via. http://www.neonnettle.com

http://misteriomundial.com/mundo/pedofilia-obispo-afirma-que-la-edad-de-consentimiento-debe-ser-hasta-7-anos-de-edad/

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