Francisco: “Nuestro Dios es padre y madre”


Caricias de Dios

La ternura de Dios como rasgo que lo definefue el núcleo de la homilía del Santo Padre Francisco durante la Misa matutina – del segundo jueves de diciembre – celebrada en la capilla de la Casa de Santa Marta.

El tema lo sugirió la primera Lectura tomada del Libro del profeta Isaías y del Salmo en el que se dice de Dios: “… su ternura se expande sobre todas las criaturas”. La imagen presentada por Isaías es la de un Dios que nos habla a nosotros como lo hace un papá con su niño, cambiando su voz para hacerla lo más posible semejante a la suya. Y ante todo lo tranquiliza acariciándolo: “No temas, Yo vengo en tu ayuda”.

“Parece que nuestro Dios quiere cantarnos la canción de cuna. Nuestro Dios es capaz de esto. Su ternura es así: es padre y madre. Tantas veces ha dicho: ‘Pero si una mamá se olvidara de su hijo, Yo no te olvidaré. Nos lleva en sus propias entrañas'”.

“Es el Dios que con este diálogo se hace pequeño para hacernos comprender, para hacer que nosotros tengamos confianza en Él y podamos decirle con la audacia de Pablo que cambia la palabra y dice: ‘Papá, Abba’. Papá… Es la ternura de Dios“.

El grande que se hace pequeño y el pequeño que es grande

Es verdad, “a veces Dios nos aporrea” – dijo el Papa Francisco – y añadió que Él es el grande, pero con su ternura se acerca a nosotros y nos salva. Y éste es el misterio y una de las cosas más bellas:

“Es el Dios grande que se hace pequeño y en su pequeñez no deja de ser grande. Y en esta dialéctica grande es pequeño: está la ternura de Dios. El grande que se hace pequeño y el pequeño que es grande“.

“La Navidad nos ayuda a comprender esto: en aquel pesebre… el Dios pequeño. Me viene a la mente una frase de Santo Tomás, en la primera parte de la Suma. Queriendo explicar esto: “¿Qué es divino? ¿Qué es la cosa más divina?”, dice: “Non coerceri a maximo contineri tamen a minimo divinum est”, es decir no asustarse de las cosas grandes, sino tener en cuenta las cosas pequeñas. Esto es divino, ambos juntos”.

Y de modo especial, ¿dónde se manifiesta la ternura de Dios?

Dios no sólo nos ayuda, sino que también nos hace promesas de alegría, de gran tranquilidad, para ayudarnos a ir adelante. Dios que – reafirmó el Papa – no sólo es padre sino también papá:

“¿Soy capaz de hablar con el Señor así o tengo miedo? Que cada uno responda. Y alguien podría decir, podría preguntar: ‘¿Pero cuál es el lugar teológico de la ternura de Dios? ¿Dónde se puede encontrar bien la ternura de Dios? ¿Cuál es el lugar en el que se manifiesta mejor la ternura de Dios?’. ‘La llaga’. Mis llagas, tus llagas, cuando se encuentra mi llaga con su llaga. En sus llagas hemos sido curados“.

Hacia el final de su reflexión el Santo Padre Francisco recordó la parábola del Buen Samaritano: allí alguien se inclinó sobre el hombre que se había encontrado con los bandidos y lo socorrió limpiando sus heridas y pagando su curación. He aquí “el lugar teológico de la ternura de Dios: nuestras llagas”. Y concluyó exhortando a pensar durante esta jornada en la invitación del Señor: “Vamos, muéstrame tus llagas. Quiero curarlas”.

(RD/RV)

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COLOMBIA. ANTIOQUIA: Asesinados 19 defensores de derechos humanos este año en Antioquia


Redacción Antioquia

Un informe plasmó la situación que viven los líderes sociales del departamento. Durante 2017 se presentaron 248 agresiones.

Archivo

El Observatorio del Nivel de Riesgo a la Labor de las y los Defensores, Líderes, Lideresas en Antioquia de la Fundación Sumapaz, en asocio con la Corporación Jurídica Libertad y otras ONG, realizó un informe sobre la situación de los defensores de derechos humanos en Antioquia. Este documento evidenció la crítica y sistemática situación de vulnerabilidad e impunidad que enfrentan los líderes del departamento.

Yesid Zapata, director de la corporación Sumapaz, declaró que “una de las características de este año es que se han aumentado considerablemente y en grandes proporciones las amenazas contra los defensores de derechos humanos en Antioquia”. Entre 2016 y 2017 las cifras aumentaron un 20%, pues solo este año se presentaron 248 agresiones. Le puede interesar: Procurador se pronunciará sobre situación de líderes sociales de Bolívar

Los defensores son quienes “trabajan para salvaguardar el disfrute de los derechos económicos, sociales, políticos, culturales, ambientales, de género, territoriales”, así los define el documento. Las agresiones hacia ellos van desde amenazas, desplazamientos forzados, detenciones arbitrarias, hostigamientos y homicidios.

Este año, 19 defensores y defensoras fueron asesinados en Antioquia. Siete de ellos pertenecían al Valle de Aburrá.

Entre 2010 y 2017 se registraron un total de 2.008 agresiones. Promediar esta cifra implica que, diariamente, se presentaron 0,7. De esta manera, por lo menos en Antioquia, casi todos los días un defensor de derechos humanos fue agredido.

Por supuesto que las estadísticas tienen sus picos y descensos, por ejemplo, en 2013, durante el Paro Nacional Agrario, se presentaron el 23% de dichas agresiones. Entre 2016 y 2017 las cifras aumentaron el 20% por las manifestaciones de La Minga Nacional. Lea también: Más de 280 defensores de derechos humanos fueron asesinados en 2016

Sin embargo, estos picos también hablan, pues queda en evidencia que persiste el tratamiento de guerra del Estado colombiano contra las manifestaciones sociales y la protestas.

Por otro lado, mientras que los presuntos responsables de los homicidios son los paramilitares, que, según el informe, ejercen presencia en 121 de los 125 municipios del departamento, el 40% de las agresiones provienen de la fuerza pública y el Esmad.

Según le contó Alfonso Negret, defensor del Pueblo, a revista Semana, “una de las principales causas de este fenómeno es la pretensión de grupos armados ilegales de copar los espacios del territorio de los que se han ido retirando las Farc para controlar las economías ilegales”. Además de esto, afirmó que “la estigmatización que sufren por cuenta de su defensa de la paz, el territorio y el medioambiente, entre otras causas”, suele ser un agravante al problema. Le puede interesar: Líder social en Putumayo fue asesinado frente a su familia

El informe propone que el primer paso para luchar contra estas vulneraciones debe residir en reconocer la sistematicidad de los actos y luchar contra la impunidad. “El Estado colombiano debe declarar el patrón que prevalece en la sistematicidad de estas agresiones y homicidios, darle el tratamiento efectivo a las investigaciones y no abandonar líneas de investigación que permitirían esclarecer estos crímenes”, puntualizó el documento.

https://www.elespectador.com/noticias/nacional/antioquia/asesinados-19-defensores-de-derechos-humanos-este-ano-en-antioquia-articulo-727991

El desarme nuclear es posible si tenemos fe y actuamos en consecuencia


https://www.ncronline.org/news/opinion/nuclear-disarmament-possible-if-we-have-faith-and-act-it

 

14 de diciembre 2017

por arte Laffin

 

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Manifestantes contra la guerra nuclear demuestran fuera de la Casa Blanca en Washington el 9 de agosto (CNS / Tyler Orsburn)

El 10 de noviembre, en una conferencia especial del Vaticano sobre “Perspectivas para un mundo libre de armas nucleares y de desarme integral” Francisco emitió la condena más enérgica de las armas nucleares de cualquier Papa hasta la fecha. Mientras que los papas anteriores han pedido la eliminación de las armas nucleares, Francisco condenó la “posesión” de armas nucleares, algo que ningún Papa ha hecho nunca.

Declaración de Francisco es una salida importante de la aceptación previa de la iglesia de la disuasión nuclear, que fue juzgado como ‘moralmente aceptable’ como ‘ un paso en el camino hacia un desarme progresivo ‘. Llamada valiente y profética de Francisco marca un nuevo momento para nuestra iglesia y nuestro mundo.

La conferencia del Vaticano, ha acogido el nuevo dicasterio para la Promoción del Desarrollo Humano Integral, fue la primera reunión internacional sobre desarme desde 122 países firmaron un nuevo tratado de la ONU en julio que pide la prohibición total de las armas nucleares. El Vaticano es uno de los 53 firmantes que ya han ratificado el acuerdo. Hasta la fecha, ni los EE.UU., sus aliados de la OTAN, ni ninguna de las otras potencias nucleares han firmado el tratado .

Francis dijo a los participantes de la conferencia – que incluía el alto representante de la ONU para asuntos de desarme, vicesecretario general de la OTAN, 11 ganadores del Premio Nobel de la Paz, y diplomáticos de los EE.UU., Rusia, Corea del Sur e Irán – que la humanidad no puede fallar “para ser verdaderamente preocupado por el efectos catastróficos humanitarias y ambientales de cualquier empleo de dispositivos nucleares “.

El Papa declaró además :

Si además tenemos en cuenta el riesgo de una detonación accidental como consecuencia de un error de cualquier tipo, la amenaza de su uso, así como su propia posesión, debe ser firmemente condenada. … Las relaciones internacionales no se pueden mantener cautiva a la fuerza militar, la intimidación mutua, y el desfile de las existencias de armas. Armas de destrucción masiva, en particular las armas nucleares, crean nada más que una falsa sensación de seguridad. Ellos no pueden constituir la base para la coexistencia pacífica entre los miembros de la familia humana.

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Francisco saluda a los asistentes a una conferencia sobre la construcción de un mundo libre de armas nucleares, en el Vaticano el 10 de noviembre (CNS / L’Osservatore Romano)

Condena de las armas nucleares y el rechazo de la disuasión nuclear de Francisco no ocurre en el vacío. Hace setenta y dos años, en los albores de la era nuclear, se hizo otra declaración de gran alcance. Inmediatamente después de los bombardeos nucleares estadounidenses de Hiroshima y Nagasaki en agosto de 1945, Catholic Worker co-fundador Dorothy Day, el discípulo conocido del Evangelio no violencia y la justicia social, era prácticamente una voz solitaria religiosa en condenar públicamente esta atrocidad sin precedentes.

Día oró y trabajaron infatigablemente para la abolición de las armas nucleares. Lo mismo hicieron otros pacificadores católicos que están ahora entre la nube santa de testigos, entre ellos Thomas Merton, Daniel y Philip Berrigan , el jesuita Richard McSorley, Sagrado Corazón sor Anne Montgomery , Dominicana Sr. Jackie Hudson , el jesuita Bill Bischel y franciscano P. Jerry Zawada , por nombrar sólo unos pocos. Su testimonio no violenta firmes ayudó allanado el camino para esta proclamación papal más reciente, así como la nueva iniciativa de la No Violencia católica que resultó de la Conferencia de Paz que acaba de celebrarse en el Vaticano en abril de 2016, que exige la sustitución de la teoría de la guerra justa con una teología de la “paz justa”.

El compromiso de día para la abolición nuclear era inquebrantable.

Junto con Amón Hennacy y otros activistas de la paz, que fue detenida en numerosas ocasiones en la década de 1950 por protestar ejercicios de defensa civil obligatorio que se realizaron para preparar al público para un posible ataque nuclear. Día creía que era mejor correr el riesgo de detención y la cárcel pidiendo la abolición de las armas nucleares en lugar de cooperar con los preparativos de guerra nuclear legalmente aprobadas.

En 1965, se unió a 20 mujeres y varios hombres de diferentes países de un ayuno de agua de 10 días en Roma durante el Concilio Vaticano II, a rezar para que la iglesia podría emitir una condena clara de los medios de la guerra moderna. El ayuno fue organizado por el constructor de paz católica Lanza del Vasto y su esposa, Chanterelle, co-fundadores de la Comunidad del Arca en Francia.

El mundo está al borde nuclear, como se evidencia por tensiones entre los EE.UU. y Corea del Norte, y el deterioro de las relaciones de Estados Unidos con Irán y Rusia.

La actual administración de Estados Unidos está comprometido con un plan de 30 años para modernizar el arsenal nuclear de Estados Unidos a un precio de más de $ 1 billón.

Y ahora tenemos un presidente impredecible que podría ordenar unilateralmente un ataque nuclear en cualquier momento.

Por lo tanto, el Boletín de los Científicos Atómicos ha fijado su “Reloj del Juicio Final” a dos y medio minutos hasta la medianoche.

Relacionado: Papa condena la posesión de armas nucleares en el cambio de la aceptación de la iglesia de la disuasión

Con el futuro mismo de la supervivencia humana y la existencia de nuestro planeta está en juego, nueva exhortación de Francisco por el desarme ofrece una forma concreta para evitar una catástrofe mundial. Pero, ¿cómo podemos hacer que esta convocatoria de desarme real para nuestro tiempo?

En primer lugar, debemos tener la fe, el valor y la voluntad de creer que se puede producir el desarme nuclear total.

Si hemos de tomar en serio la magnitud de la amenaza nuclear y la advertencia de Francisco, hay que tomar el riesgo de acción que es proporcional a la colosal amenaza que enfrentamos. Por lo tanto, si está mal que posee armas nucleares, entonces es igualmente erróneo construir y modernizarlos. Y si no es correcto para construir y modernizar ellos, entonces uno puede no participan en la cadena de mando que jamás usarlos.

En consecuencia, si hay consentimiento unánime de negarse a construir, mejorar y utilizar estas armas de destrucción masiva, entonces podemos empezar a desmantelar sistemáticamente de forma permanente estas armas.

El vivir en un país que ha legalizado armas nucleares sancionados y se basa en ellos para su máxima seguridad, lo que haría Jesús que hagamos? Claramente, Jesús enseña que no se puede servir a Dios ya las riquezas y que debemos poner nuestra confianza en Dios para nuestra verdadera seguridad. Él nos llama a desarmar nuestros corazones de miedo, el odio y la codicia. Él nos enseña a poner siempre la espada de distancia. Él nos llama a amar incluso a los enemigos, y nunca para matar.

En lo que respecta a la fabricación de armas nucleares y de estar involucrado con su uso, se pueden emplear los seguidores de Jesús en este tipo de trabajo relacionado con armas?

Los cristianos que trabajan en estos puestos de trabajo se enfrentan a una fe seria y dilema moral.

Los siguientes puntos de vista de pacificadores católicos extraordinarias sirven para el consejo sobre este asunto.

En peregrinando, Día declaró:

Todas nuestras conversaciones sobre la paz y las armas del espíritu no tienen sentido si no lo intentamos de todas las maneras de abrazar la pobreza voluntaria y no trabajar en cualquier posición, cualquier trabajo que contribuye a la guerra, no aceptar cualquier trabajo cuya remuneración proviene del miedo a la guerra, de la bomba atómica.

McSorley afirma en Bases del Nuevo Testamento de establecimiento de la paz:

No podemos imaginar seriamente Jesús empujando el botón para lanzar una bomba nuclear, o de registrarse para el proyecto, o usando el uniforme de cualquier estado nacional, o el pago de los impuestos para las armas nucleares, o trabajar en una planta que fabrica armas de la muerte.

Y el Papa Pablo VI, en un discurso al cuerpo diplomático el 10 de febrero de 1972, hizo este pronunciamiento:

La conversión de las plantas de fabricación militares y los mercados militares para fines civiles es igualmente posible, si se toma la molestia de planificar el futuro. Es tanto más factible en la que crearía puestos de trabajo por lo que es posible para llevar a cabo los proyectos a gran escala que resulten necesarias para la protección del medio ambiente y la satisfacción de las necesidades humanas.

La negativa a realizar esta conversión es completamente incompatible con el espíritu de la humanidad y aún más con el espíritu del cristianismo porque “es impensable que ninguna otra obra se encuentra a cientos de miles de trabajadores que la producción de instrumentos de muerte,” Pablo VI dijo.

También debemos tener en cuenta el ejemplo del difunto Obispo Leroy Matthiesen, que dijo a los católicos de su diócesis que trabajaban en la planta de armas nucleares Pantex en Amarillo, Texas: “En el nombre del Dios de la paz, dejar sus puestos de trabajo.” Al hacer este llamamiento, dijo que iba a tratar de ofrecer asistencia financiera a cualquier trabajador de defensa que dejar de fumar.

Y luego está el testimonio de las personas como el ex trabajador de la defensa Bob Aldridge, un católico y padre de 10 hijos. Trabajó como ingeniero aeroespacial desde hace 16 años en Lockheed, donde diseñó misiles nucleares, pero luego renunció debido a razones de conciencia.

Las voces más importantes que tenemos que escuchar y aprender de la lucha para abolir las armas nucleares son las de los sobrevivientes de las bombas atómicas, conocido como hibakusha, uno de los cuales, en representación de una organización de Japón compone exclusivamente de los sobrevivientes de la bomba atómica, estaba presente en la reciente conferencia del Vaticano.

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Masako Wada, que sobrevivió al bombardeo atómico de 1945 de Nagasaki, Japón, asiste a una conferencia sobre la construcción de un mundo libre de armas nucleares, en el Vaticano el 10 de noviembre (CNS / Paul Haring)

El hibakusha han sido implacables en la búsqueda de librarse para siempre el mundo de las armas nucleares. Su mensaje: La humanidad no pueden coexistir con las armas nucleares! Su presencia es un recuerdo vivo constante de nuestra necesidad como nación al arrepentimiento para el desarrollo y el uso de las armas nucleares y para eliminarlas.

Al reconocer la importancia vital de los hibakusha, Francis declaró en la conferencia de desarme:. “Esencial … es el testimonio dado por los hibakusha, los supervivientes del bombardeo de Hiroshima y Nagasaki, junto con otras víctimas de las pruebas de armas nucleares Que su voz profética servir como una advertencia, sobre todo para las generaciones venideras!”

Personalmente debo el hibakusha una profunda deuda de gratitud por inspirarme en mi camino de la paz cuando los conocí durante la primera sesión especial de las Naciones Unidas sobre Desarme en 1978. En ese momento, hicieron un llamamiento a las potencias nucleares del mundo en abolir nuclear armas.

En última instancia, si es cierto es que se produzca el desarme, debemos arrepentirnos del pecado nuclear. Tales actos de arrepentimiento ya han tenido lugar. Ha habido delegaciones de pacificadores católicos de Estados Unidos que han ido a Japón a disculparse personalmente y pedir perdón por los bombardeos atómicos de Estados Unidos de los japoneses.

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Y el 6 de agosto de 2016, la fecha de aniversario de los bombardeos estadounidenses de Hiroshima, miembros del Trabajador Católico, Pax Christi y otros grupos de paz llevó a cabo un servicio de oración de arrepentimiento delante de la Casa Blanca. Durante el servicio, hemos presentado una ” petición de disculpa ” a un hibakusha que estaba presente. Firmado por más de 700 personas, la petición pidió a los EE.UU. para unirse a los firmantes de disculparse con el pueblo de Japón para el uso de la bomba contra ellos y se comprometió a trabajar por la abolición nuclear total.

Sí, el desafío nuclear ante nosotros es grande, pero no insuperables, para con Dios, y las personas que actúen en sus convicciones de fe, todo es posible. La historia confirma esta verdad. La esclavitud fue abolida. Terminó la segregación legal en los Estados Unidos. Terminó el apartheid en Sudáfrica. El Muro de Berlín.

Que refleja la rica tradición bíblica de la no violencia y de los muchos ejemplos de la resistencia no violenta en la historia humana, activistas Ploughshares se han inspirado para llevar a cabo más de 100 acciones de desarme desde 1980, por lo que las espadas nucleares de nuestro tiempo simbólicamente han sido golpeados en rejas de arado ( Isaías 2: 4 y Miqueas 4: 3 ).

Y ha habido un sinnúmero de vigilias, ayunos y otras acciones de resistencia no violenta para la guerra desarme y terminando. He tenido la suerte de formar parte de muchas de estas acciones, entre ellas dos acciones Ploughshares dirigidas a la primera huelga de Trident de submarinos nucleares.

El 4 de septiembre de 1989, seis pacificadores y que llevan a cabo la acción Río Támesis rejas de arado en New London, Connecticut. Hemos sido capaces de nadar y canoa al atracado USS Pennsylvania, el 10 de Trident, y martilladas y derramó la sangre en el casco. Tres de nosotros fuimos capaces de subir en la parte superior del submarino, donde oramos por la abolición de las armas nucleares.

De bordo de este arma más destructiva, creía entonces, y creo ahora, que si los seres humanos tienen la fe para creer que el desarme es posible, y actuar sobre esa fe, que puede ocurrir. Yo, junto con otros activistas rejas de arado y muchos otros pacificadores, sé que esto puede suceder porque hemos sido capaces de iniciar el proceso de desarme verdadera.

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La Iglesia Católica y todas las iglesias tienen un papel crucial que desempeñar en la aplicación de la declaración de Francisco para lograr un mundo desarmado.

¿Y si la iglesia podría tomar la iniciativa para pedir la conversión de las industrias de armas a la producción no militar mientras que aboga para una protección completa y justa de los derechos de los trabajadores durante el proceso de transición? ¿Y si la iglesia proporcionaría recursos materiales para los que renunciaron a su trabajo por razones de conciencia? ¿Qué pasa si la declaración del Papa fue proclamada en todas las diócesis, en cada parroquia, y en cada escuela católica, la universidad y el seminario?

¿Y si los obispos de Estados Unidos y todos los católicos en este país exigieron que el gobierno de Estados Unidos firmó el histórico ONU Tratado sobre la prohibición de las armas nucleares que ha considerado las armas nucleares es ilegal? Estos esfuerzos que recorrer un largo camino para ayudar a crear el clima necesario para lograr el desarme real.

Ahora es el momento de actuar. Ahora es el momento de encarnar el sueño de vencer todas las espadas de nuestro tiempo en rejas de arado de Dios.

Arte Laffin es un miembro del Día del Trabajador Católico Dorothy en Washington, DC Es coeditor de espadas en arados.

 

El nuevo arzobispo de México, contra la Teología de la Liberación


13 de Diciembre de 2017

[Por: Juan José Tamayo]

El Papa ha nombrado al cardenal Carlos Aguiar Retes arzobispo de México en sustitución del cardenal Norberto Rivera Carrera, que ha regido la archidiócesis primada durante 22 años.

 

Hasta llegar a la cúpula episcopal mexicana, monseñor Aguiar Retes ha hecho una larga y exitosa carrera eclesiástica. En 1997 fue nombrado obispo de la diócesis de Texcoco por Juan Pablo II. Ejerció la secretaría de la Conferencia Episcopal Mexicana (CEM). Unos años después asumió la vicepresidencia del Consejo Episcopal Latinoamericano (CELAM). Dirigió la CEM durante dos periodos. En 2009 fue nombrado arzobispo de Tlalnepantla, del Estado de México, por Benedicto XVI. Presidió el CELAM de 2011 a 2015. El Papa Francisco lo elevó al cardenalato en 2016. Cada uno de los tres últimos papas lo ha ido “ascendiendo” hasta colocarlo en la sede metropolitana de México.

 

Se le considera estrechamente vinculado a los sectores más influyentes del PRI, con quienes está políticamente en connivencia. Es amigo del presidente Peña Nieto desde que este fuera gobernador el Estado de México. Su ministerio episcopal no se ha caracterizado precisamente por prácticas colegiales. Su ejercicio del poder parece haber tenido tintes autoritarios.

 

“Efectivamente, las figuras relevantes de la Teología de la Liberación (TL) son personas ancianas y, como tal, como la expresión de lo que fue, está muy está anciana, si no es que ya está muerta… Hoy en día no está más el tema de la teología de la liberación, que había sido planteada con una base sociológica que no cuadraba con la base teológica”.

 

¿Quién fue el autor de declaraciones tan despectivas e irrespetuosas contra la TL? No los sectores lefebvristas, neoconservadores o integristas de la iglesia católica. Tampoco la Congregación para la Doctrina de la Fe, tan propensa, durante los pontificados anteriores, a desacreditar las tendencias teológicas que no coincidían con la teología romana. Fueron pronunciadas por monseñor Carlos Aguiar Retes en Roma en 2015 al salir de una audiencia con el papa Francisco con motivo de la despedida de la presidencia del CELAM, y difundidas por la Agencia Católica de Información ZENIT.

 

Más aún, las pronunció justamente cuando el papa Francisco daba muestras de acercamiento a dicha teología casi a diario: recibió a Gustavo Gutiérrez en audiencia en el Vaticano; levantó la suspensión a divinis de Miguel D’ Escoto; había publicado la Exhortación Apostólica La Alegría del Evangelio y la Encíclica Laudato Si’. Sobre el cuidado de la casa común, para cuya redacción solicitó el asesoramiento y la colaboración del teólogo de la liberación brasileño Leonardo Boff, sancionado en dos ocasiones durante el pontificado de Juan Pablo II por el cardenal Ratzinger siendo presidente de la Congregación para la Doctrina de la Fe.

 

Ante las numerosas y muy severas críticas que recibió Aguiar Retes por el tamaño desprecio hacia la TL, el propio arzobispo quiso matizarlas en unas declaraciones a NotiCelam –plataforma digital del CELAM– que, a mi juicio, pusieron más en evidencia su rechazo hacia dicha teología.

 

En las nuevas declaraciones recordaba la existencia de una corriente basada “en el análisis marxista que llevó a una ideologización del mensaje evangélico” y creía necesario re-direccionarla a través del desarrollo de “una teología de la liberación con una base bíblico-espiritual”. Unas y otras declaraciones estaban en plena sintonía con la Instrucción sobre algunos aspectos de la teología de la liberación, de la Congregación para la Doctrina de la Fe en 1984.

 

¿Qué revelan las afirmaciones tan poco respetuosas con la TL y sus principales cultivadores en boca de un eclesiástico tan cualificado: desconocimiento o, más sencillo todavía, confundir el deseo con la realidad? Fuere una cosa u otra, o las dos a la vez, me gustaría informar, siquiera someramente, al ex presidente del CELAM y actual arzobispo de México del estado actual de la TL, que está muy lejos de la ancianidad y mucho más todavía de la muerte que hace dos años por Aguiar Retes. Quizá le lleve a cambiar de actitud o, al menos, a hablar con más respeto de ella.

 

La TL, nacida en América Latina a finales de la década de los sesenta del siglo pasado –apenas ha cumplido 45 años– es una de las corrientes más creativas del pensamiento cristiano nacidas en el Sur, lejos de los centros de poder político, económico y religioso, con señas de identidad y estatuto teológico propios. No es, por tanto, una sucursal de la teología elaborada en el Norte. Todo lo contrario: ha quebrado el norte-centrismo teológico, sea el moderno o el postmoderno, el europeo o el norteamericano.

 

Viene siendo objeto de sospecha desde sus orígenes, y muy especialmente durante los pontificados de Juan Pablo II y Benedicto XVI. Ha recibido acusaciones infundadas e indemostrables como defender la violencia, ser una sucursal del marxismo, introducir la lucha de clases en la Iglesia, politizar partidistamente el cristianismo… Muchos de sus cultivadores han sido condenados, destituidos de sus cátedras y sus libros sometidos a una férrea censura. La más grave de las condenas –comparable quizá a la del Syllabus del papa Pío IX contra el modernismo–, fue la llevada a cabo por la citada Instrucción sobre algunos aspectos de la Teología de la Liberación, de la Congregación para la Doctrina de la Fe bajo la presidencia del cardenal Ratzinger.

 

Mas, a pesar de la persecución de que ha sido objeto, la TL no se ha rendido a la ortodoxia vaticana, ni ha renunciado a sus primeras intuiciones ni al principio-liberación, pero tampoco se ha quedado en la foto fija de sus orígenes, ya que no es una teología perenne, inmune a los cambios, ni de la razón pura, sino una teología de la razón práctica, histórica, in fieri, que se reformula y reconstruye en los nuevos procesos de liberación.

 

Lo mismo que la TL en sus orígenes intentó responder a los desafíos sociales, económicos, religiosos, espirituales, culturales del continente latinoamericano, hoy sigue haciéndolo y se elabora a partir de los nuevos sujetos que están emergiendo y  protagonizan los cambios estructurales en la sociedad y en las religiones: las mujeres doble o triplemente oprimidas por las dictaduras del patriarcado, del capitalismo y del colonialismo en alianza; la Tierra, sometida a la depredación del sistema de desarrollo científico-técnico y económico voraz; el campesinado sin tierra; los pueblos indígenas y  las comunidades afroamericanas, humilladas durante siglo de dominación imperial; las colectividades, cada vez más numerosas, excluidas por la globalización neoliberal; las religiones otrora destruidas por el cristianismo imperial; las culturas  estigmatizadas  y destruidas; las espiritualidades vinculadas a la Pachamama, sustituidas por la ascética de mortificación del cuerpo.

 

Son todas ellas alteridades negadas que conforman los diferentes rostros de la pobreza y la marginación, a quienes la TL reconoce como sujetos activos, consciente de que se están empoderando y, desde su empoderamiento, contribuyen a la superación del racismo, el sexismo, el clasismo, la homofobia. Así colaboran en la lucha contra los etno-cidios, geno-cidios, bio-cidios y epistemi-cidios causados por el paradigma de desarrollo de la modernidad occidental.

 

De aquí han surgido nuevas tendencias teológicas de la liberación, todas ellas contra-hegemónicas: teología feminista, indígena, afrodescendiente, campesina, ecológica, queer, teología del pluralismo religioso, de la diversidad sexual. Todo un mosaico de teologías y sabidurías que conforman el plural panorama de la TL, que no es una anciana moribunda, sino que sigue viva y activa intentando responder a los nuevos desafíos del continente latinoamericano.

 

Hoy está presente en el Sur Global y se ha hecho visible en el Foro Social Mundial, donde ha creado su propio espacio religioso alter-globalizador, el Foro Mundial de Teología y Liberación, que cuestiona las creencias crédulas, revoluciona las conciencias de los creyentes y no creyentes y pretende transformar sus prácticas alienantes en emancipatorias desde la convicción de que “Otra teología es posible” ¡y necesaria! en plena sintonía con la consigna de los Foros Sociales “Otro Mundo es Posible” y con las Epistemologías del Sur que se están desarrollando en las diferentes disciplinas y saberes.

 

Si el ex presidente del CELAM quiso enterrar hace dos años a la TL, debía saber que lo estaba haciendo con un ser vivo, y eso es un delito mayor y más grave que el de considerarla anciana o muerta. ¡Qué lejos estaba entonces monseñor Aguiar Retes –¿lo sigue estando ahora?– de los obispos latinoamericanos que dijeron adiós al paradigma de la Iglesia conquistadora, colonial y desarrollista e iniciaron el paradigma de la Iglesia de la liberación en la II Conferencia del Episcopado Latinoamericano en Medellín en 1968! Aquellos pusieron las bases de la Iglesia de los pobres, que el papa Francisco está haciendo realidad. Con sus declaraciones lo que parecía estar haciendo monseñor Aguiar Retes era dinamitar dichas bases.

 

Con estos antecedentes, me pregunto: ¿puede esperarse del cardenal Aguiar Retes un cambio de rumbo en la Iglesia mexicana en dirección a la Iglesia de los pobres del Papa Francisco? ¿De entonces para acá habrá cambiado de opinión el nuevo arzobispo de México sobre la Teología de la Liberación?

 

Juan José Tamayo es director de la Cátedra de Teología y Ciencias de las Religiones “Ignacio Ellacuría” y autor de Para comprender la teología de la liberación (EVD, Estella (Navarra), 2017, 5ª ed., 7ª reimpresión); La teología de la liberación en el nuevo escenario político y religioso (Tirant Lo Blanch, València, 2011, 2ª ed.). Su último libro es Teologías del Sur- El giro descolonizador (Trotta, Madrid, 2017).

 

Imagen: http://www.periodistadigital.com/imagenes/2017/12/07/aguiar-retes_560x280.jpg 

http://amerindiaenlared.org/contenido/11850/el-nuevo-arzobispo-de-mexico-contra-la-teologia-de-la-liberacion/

La tierra no cesa de temblar en California


El Servicio Geológico de EEUU ha registrado al menos cuatro sismos en lo que lleva el día

 

La tierra no cesa de temblar en California
La falla de San Andrés que atraviesa California está preparada para liberar la energía que ha ido acumulando durante el último siglo.
FOTO: CAPTURA DE PANTALLA DE EARTHQUAKE TRACK
POR: REDACCIÓN 

Varios sismos sacudieron hoy a California. De acuerdo con el Servicio Geológico de los Estados Unidos (USGS), el más fuerte se dio en el norte del estado, con una magnitud de 4.3 en la escala deRichter, en el condado de Mendocino, poco antes de las 9:00 a.m.

La estrella en el mapa muestra el lugar de los hechos. (Captura de pantalla del Servicio Geológico de EEUU )

También se registró un sismo de 2.5 en el condado de Solano, ubicado a unas 50 millas de la capital del estado, menos de quince minutos después.

Asimismo, en el centro de California se registró un sismo de 2.2 a unas dos millas del Lago Nacimiento, aproximadamente a las 7:04 a.m.

El punto anaranjado en el mapa muestra el lugar de los hechos. (Captura de pantalla de Eathquake Track)

En el sur de California se registró un sismo de 2.3 a unas tres millas de la ciudad de Malibu casi a las 6:30 a.m.

El punto anaranjado en el mapa muestra el lugar de los hechos. (Captura de pantalla de Eathquake Track)

Hasta el momento, no se han reportado daños o heridos.

Como señala la USGS, los sismos de baja magnitud no sirven para posponer los eventos de grandes magnitudes aliviando la presión en las fallas. Si bien los sismos de baja magnitud liberan una pequeña parte del estrés acumulado, no es del todo suficiente, ni cerca de equivalente a la liberación de energía que representa un sismo de mayor magnitud.


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Mis tres convicciones del Encuentro Intergeneracional de Teología de la Liberación


24 de Octubre de 2017

[Por: Pedro Trigo, SJ]

Del 12 al 14 de octubre tuvimos en la Universidad Iberoamericana de Puebla un encuentro intergeneracional de Teología de la Liberación, auspiciado por Amerindia.  El método fue muy interactivo: Sólo dos ponencias, una de un joven y otra de un viejo, con el mismo tema, y el resto, mesas redondas y conversatorios. El encuentro fue muy intenso y a la vez cordial, con gran sintonía de fondo. Quisiera recalcar tres puntos:

 

1. Lo que me ha quedado es que tenemos que seguir profundizando en lo esencial, que no está de ningún modo agotado, y a la vez, abrirnos a aspectos nuevos o desatendidos.

 

Nadie posee la teología. Por eso todos tenemos que abrirnos a los demás. Esta actitud no se puede presuponer y por eso tenemos que cultivarla con la escucha atenta, que presupone que no estamos absorbidos por lo nuestro, no sólo como personas sino como tareas.

 

Ahora bien, la teología de los distintos teólogos y, en nuestro caso, de los teólogos que compartimos la perspectiva de la liberación, siendo siempre inacabada y complementaria, tiene que ser componible. Porque la teología teoriza la correlación del seguimiento, que expresa que nosotros, en nuestra época y situación, tenemos que hacer lo equivalente de lo que Jesús de Nazaret hizo en las suyas. Así pues, quedan excluidas, tanto la uniformidad como la dispersión incomponible. Por eso, junto con el respeto y la libertad son sanas las preguntas, la colaboración y la interpelación. Todo, dentro del respeto y de la presunción de la buena voluntad de cada uno y de su sentido teologal.

 

2. En concreto, yo me voy con la convicción de que la trascendencia de la teología se juega en la capacidad de sintonizar con los que viven cuando no hay condiciones para vivir, que viven del empeño agónico por la vida digna, en el que reluce la obediencia habitual al impulso del Espíritu, Señor y dador de vida, y capaces no menos de expresarlo fehacientemente, y de fundamentarlo.

 

Hoy parecería que campea el totalitarismo de mercado y más precisamente en los últimos lustros, el de los grandes financistas. Ellos tienen secuestrado tanto el imaginario, como la política y hasta la esperanza. Parecería que hemos llegado al infierno de Dante: “dejen toda esperanza, ustedes que entran” (“Lasciate ogni speranza, voi ch’entrate”). La tentación que acecha a quienes no acepten estas reglas de juego ni se resignen a ellas es vivir presos de la hipnosis del fetiche: blasfemando todo el tiempo de él.

 

Estas personas que viven la polifonía de la vida en una cotidianidad sin normalidad, aunque lo que hacen los de arriba los afecte muchísimo, tanto que casi les quitan todas las posibilidades de vida, no los influye nada, ya que viven con libertad liberada: de las relaciones filiales con Papadios y fraternas con los demás, sin excluir a nadie, ni a los que los oprimen y excluyen.

 

Los teólogos tenemos que poder empatar con estas personas, muchas de ellas mujeres, recibir esa buena nueva que es su vida, a la vez ayudarlas a alimentar su fe, sobre todo, en la lectura discipular comunitaria de los evangelios; recibir, pues, la revelación que Dios hace del misterio del reino a los pobres, como lugar teológico fundamental, desde donde leer los lugares hermenéuticos que son la Escritura, sobre todo los evangelios que son su corazón, y la Tradición.

 

3. Sólo desde ese grado cero de la vida en plenitud surgen las auténticas comunidades cristianas de base, las comunidades de solidaridad y los grupos y organizaciones solidarios. Y sólo desde ellos cabe arbitrar una alternativa política, realmente democrática.

 

Hay que llegar a ella, porque lo que convencionalmente se llaman las izquierdas, es decir, los que no se conforman con el orden establecido injusto y buscan una alternativa superadora, han fracasado, y, sin embargo, son necesarias, es decir, son necesarios quienes no estén presos del desorden establecido y pugnen por construir una alternativa superadora, con métodos también superadores, que contengan en ciernes lo que se busca, que lo vayan construyendo.

 

Son tres convicciones de base, que a la vez son tareas de fondo e inaplazables.

http://amerindiaenlared.org/contenido/11583/mis-tres-convicciones-del-encuentro-intergeneracional-de-teologia-de-la-liberacion/

 

III Congreso Continental de Teología asumirá el “patrimonio teológico-pastoral de Medellín”


11 de Diciembre de 2017

[AMERINDIA)

“Los clamores de los pobres y de la Tierra nos interpelan. 50 años de la Conferencia de Medellín”. Con este sugestivo título, Amerindia Continental y la Maestría en Teología Latinoamericana de la UCA (Universidad Centroamericana José Simeón Cañas) anuncian la realización del III Congreso Continental de Teología a celebrarse en San Salvador –tierra de Monseñor Romero–, entre el 30 de agosto y el 2 de septiembre de 2018, coincidiendo con la celebración de los 50 años de la II Conferencia General del Episcopado Latinoamericano que preconizó en Medellín (Colombia) la “opción por los pobres”.

 

De acuerdo con Socorro Martínez Maqueo, RSCJ, coordinadora de Amerindia, “el objetivo fundamental de este III Congreso es asumir y comprometernos con los clamores de los pobres y de la tierra a la luz del patrimonio teológico-pastoral de la Conferencia Episcopal de Medellín”.

 

Fue el propio papa Francisco quien, durante su viaje apostólico a Colombia –del 6 al 10 de septiembre de este año–, hizo un llamado a “custodiar y hacer fluir la riqueza de tal patrimonio”, en lugar de hacer de él un cómodo recuerdo de aniversario.

 

En este sentido, “evocar a Medellín nos lleva también a celebrar el testimonio y la autoridad de los mártires que vivieron el Evangelio y la opción por los pobres hasta sus últimas consecuencias”, asevera Martha Zechmeister, directora de la Maestría en Teología Latinoamericana de la UCA, miembro del equipo organizador del III Congreso, junto con Rodolfo Ascanio –también de la UCA– y los integrantes del equipo coordinador de Amerindia: Socorro Martínez Maqueo, Rosario Hermano, Pablo Bonavía, Manoel Godoy, Carmen Margarita Fagot, Juan Manuel Hurtado y Óscar Elizalde.

 

De acuerdo con los organizadores, el III Congreso buscará redescubrir el acontecimiento  ‘Medellín’  que  acoge la irrupción de los pobres como lugar donde Dios se revela e inaugura una iglesia latinoamericana con identidad y voz propia. De esta experiencia eclesial proviene Bergoglio, el primer Papa latinoamericano.

 

Para ello, se espera que los/as participantes y los/as conferencistas invitados –vinculados a la teología de la liberación y a las bases– analicen desde las resistencias y esperanzas de los pobres, los nuevos contextos socioculturales políticos, eclesiales y teológicos de América Latina y el Caribe, de cara a los paradigmas emergentes y al grito de la tierra, sin dejar de considerar los horizontes abiertos por el ecumenismo y el diálogo interreligioso.

 

De este modo, en continuidad con las búsquedas y las perspectivas abiertas por Amerindia durante el primer y el segundo Congreso Continental de Teología –realizados en São Leopoldo, en 2012, y en Belo Horizonte, en 2015, respectivamente– esta tercera edición aspira a ofrecer algunos aportes para proyectar el futuro de la teología latinoamericana desde “la fuerza transformadora de los pequeños” y en diálogo intergeneracional, para seguir animando la vida, la fe y el compromiso de las comunidades cristianas y la necesaria reforma de la Iglesia.

 

Otros detalles sobre la metodología y el proceso de inscripción para el III Congreso Continental de Teología serán informados dentro de algunas semanas, según ha precisado la secretaria ejecutiva de Amerindia, Rosario Hermano: “hacia el mes de febrero estaremos dando a conocer varias informaciones relacionadas con los ponentes invitados y las maneras como se podrá participar en el Congreso, en consonancia con el diseño metodológico”.

 

Imagen de la autoría de Luís Henrique Alves Pinto.

http://amerindiaenlared.org/contenido/11843/iii-congreso-continental-de-teologia-asumira-el-patrimonio-teologicopastoral-de-medellin/

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