IV y última entrega. A 50 años de la Asamblea Episcopal, “Medellín-68”:

 

“Por su propia vocación, América Latina intentará su liberación a costa de cualquier sacrificio”…

 

Pero las posturas de la Eclesiástica, del Imperio y de las clases dominantes de América Latina, llevaron a frenar los procesos de liberación porque se satanizó el quehacer político al interior de las iglesias nacionales, que debe pasar por los compromisos fuertes de la Pastoral Social, con las luchas campesinas, indígenas, barriales, de las y los trabajadores, de las mujeres, de la juventud, de los sin techos, de los sin trabajo, de la población lgbttti…

La Iglesia tiene un quehacer político,  entendido como la búsqueda y construcción de la VIDA, del BIEN COMÚN, del mejor vivir, del bienestar de todas y de todos. Que no es otra cosa que la Opción preferencial por los Pobres”.

Héctor Alfonso Torres Rojas, Licenciado en Sociología y Teología

El mensaje de los obispos fue claro, directo, apremiante…

“Nuestra palabra de Pastores quiere ser signo de compromiso”. “Como hombres latinoamericanos, compartimos la historia de nuestro pueblo. El pasado nos configura definitivamente como seres latinoamericanos; el presente nos pone en una coyuntura decisiva y el futuro nos exige una tarea creadora en el proceso de desarrollo”.

“América Latina parece que vive aún bajo el signo trágico del subdesarrollo, que no sólo aparta a nuestros hermanos del goce de los bienes materiales, sino de su misma realización humana. Pese a los esfuerzos que se efectúan, se conjugan el hambre y la miseria, las enfermedades de tipo masivo y la mortalidad infantil, el analfabetismo y la marginalidad, profundas desigualdades en los ingresos y tensiones entre las clases sociales, brotes de violencia y escasa participación del pueblo en la gestión del bien común”…

La Iglesia, la historia de América Latina y nuestro aporte

“Como Pastores, con una responsabilidad común, queremos comprometernos con la vida de todos nuestros pueblos en la búsqueda angustiosa de soluciones adecuadas para sus múltiples problemas. Nuestra misión es contribuir a la promoción integral del hombre y de las comunidades del continente. Creemos que estamos en una nueva era histórica. Ella exige claridad para ver, lucidez para diagnosticar y solidaridad para actuar”.

A la luz de la fe que profesamos como creyentes, hemos realizado un esfuerzo para descubrir el plan de Dios en los «Signos de nuestros Tiempos». Interpretamos que las aspiraciones y clamores de América Latina son signos que revelan la orientación del plan divino operante en el amor redentor de Cristo que funda estas aspiraciones en la conciencia de una solidaridad fraternal”.

“Por ello nos sentimos solidarios con las responsabilidades que han surgido en esta etapa de transformación de América Latina. América Latina, una comunidad en transformación”

Llamamiento final:

“Llamamos a todos los hombres de buena voluntad para que colaboren en la verdad, la justicia, el amor y la libertad, en esta tarea transformadora de nuestros pueblos, al alba de una era nueva”.

“Por su propia vocación, América Latina intentará su liberación a costa de cualquier sacrificio, no para cerrarse sobre sí misma, sino para abrirse a la unión con el resto del mundo, dando y recibiendo en espíritu de solidaridad”.

“Tenemos fe: en Dios, en los hombres, en los valores y en el futuro de América Latina”.

En aquellos años, los vientos de liberación soplaban por todas partes

Volver a vivir una coyuntura como la de los años sesenta, será un cuasi-imposible. No me refiero a una repetición mecánica sino a una situación que conlleve aquellos  niveles de vitalidad, de creatividad, de esperanza, de ganas de cambio, de entregas generosas, de mirada utópica… Hoy reina el pesimismo y la falta de esperanza en amplios sectores de la población. En Colombia se usa una expresión con mucha frecuencia: “Esto no lo cambia nadie”.

Las fuerzas de la opresión se han apalancado de tal manera, que todo lo controlan, con las mejores técnicas de punta… Inclusive acudiendo al asesinato de las y los luchadores. Pero la Historia siempre ofrece oportunidades… Como en la Naturaleza, la evolución siempre es creadora… La evolución de la Naturaleza y de la Historia no se ha cerrado. No se podrá cerrar porque el cambio es una ley inherente, propia, sabia, dinámica…

50 años después tenemos que constar que a la construcción  Bien Común se opuso, desde los años ochenta, el neoliberalismo salvaje, que hizo retroceder aún más la Historia para las clases populares, para los pobres y para quienes viven en la miseria.

Los ricos son más ricos y los pobre son más pobres, en cada país. Eso no quiere decir que algunos sectores sociales no hayan mejorado. Las clases políticas le han dado aún más la espalda  a las y a los de abajo, por cuanto se han dedicado a la corrupción y a robar los bienes comunes, comenzando por los presupuestos… Esos altos niveles de corrupción, no han sido denunciados con nombres propios, salvo excepciones, de parte de los sectores eclesiásticos: cardenales, obispos, sacerdotes… A nivel nacional (conferencias episcopales, CELAM),  a nivel diocesano (obispos) y a nivel parroquial, sólo se hacen declaraciones en abstracto. A nadie se nombra, a nadie se menciona. En esos comunicados no hay sujetos de la corrupción.

La opción preferencial por los pobres, la defensa y la lucha por la justicia social y la construcción de un mejor vivir, que Jesús llama “El Reino de Dios” o “El Reinado de Dios”, son constitutivos del Evangelio

Jesús dio prioridad a lo que llamamos hoy la justicia social  y no al cultualismo o a celebración de  ritos y rituales. No fundó una religión. La religión cristiana se fue configurando en la segunda mitad del siglo tercero, y entró por la puerta grande bajo Constantino, en el año 325.

Ni los protagonistas del Concilio Vaticano II ni los protagonistas de “Medellín-68” pensaron que la situación de explotación y opresión de las poblaciones, podría ser peor,  apenas  15  años después. “El Documento de Santa Fe” o carta fundacional del Neoliberalismo data de 1982, pero ya se venía aplicando.

El neoliberalismo catapultó la Doctrina Social de la Iglesia

En muy pocos años, el neoliberalismo salvaje dio al traste,  con la GAUDIUM ET SPES del Concilio Vaticano II, con la Doctrina Social de la Iglesia y con “Medellín -68”,   apoyado ante todo en la “despolitización” del clero y las congregaciones religiosas, bajo Juan Pablo II.

 

También apoyado en la politización  de las iglesias  neo-evangélicas o neo-pentecostales, que apoyan y votan por los partidos de las derechas y buscan llegar al poder de los estados, no sólo para dar mayor seguridad al modelo neoliberal sino para imponer su moral centrada en el control de la sexualidad y la imposición de una mayor culpabilidad, porque son muchos los pecados que se han inventado… Como antaño y hoy todavía, lo hacen un buen número de  obispos, sus cleros y algunos movimientos laicales.

 

Los obispos y sacerdotes “estilo Juan Pablo II”, que son la mayoría, dejaron de analizar las cuestiones socio-económicas y políticas  de los países, de las regiones, de los municipios. No es gratuito que la Congregación para la Doctrina de la Fe, bajo el cardenal Ratzinger y luego bajo el cardenal Tarsicio Bertone, siendo Ratzinger ya Benedicto XVI, hayan perseguido cerca de 250 teólogos y teólogas de la Teología de la Liberación y de las teologías progresistas, de todos los continentes. Ese muy largo Pontificado Juan Pablo II-Benedicto XVI, hirió cuasi de muerte la inteligencia crítica de la fe. Se estancó la reflexión teológica de avanzada. Quienes siguieron batallado lo hicieron retirándose de la eclesiástica, tales como Hans Kung, Leonardo Boff,  José María Castilla, Eugen Drewermann, para citar solamente algunas de las personas muy conocidas. Otras personas, hombres y mujeres, se auto silenciaron

 

Desde el siglo XIX se venía construyendo  la doctrina social de la Iglesia, que pasaba en esos años por la aceptación y la práctica de la democracia, la libertad de expresión y de opinión, la libertad de prensa, la configuración de la clase trabajadora, el sindicalismo… Las ideas sociales fueron fruto de la Revolución Francesa y se desarrollaron en las propuestas socialistas y comunistas. Precisamente este año se conmemora y se celebra el bicentenario del nacimiento de Karl Marx, su mayor vocero.  Las ideas modernistas, en bloque, fueron condenadas por Pío IX, con la publicación del “SYLLABUS”, o catálogo de errores modernos. En Francia, dos sacerdotes  se lanzaron en ese empeño: El padre Lacordaire, O.P, y el padre Lamenais. Fueron silenciados.

 

Hubo que esperar hasta el pontificado de León XIII, afínales del siglo XIX y su encíclica “Sobre las cosas nuevas” (Rerum novarum), porque el mundo, quiera o no quiera la Eclesiástica, va cambiando. La apertura fue creciendo con el Concilio y las grandes encíclicas sociales de Juan XXIII y Pablo Sexto. Pero recibió un frenazo bajo Juan Pablo II.

 

El historiador y sacerdote Eduardo Hoornaert, en su libro “La memoria del pueblo cristiano”. “Una historia de la Iglesia en los tres primeros siglos”,  afirma que desde la primera mitad del siglo III se empezó a marginar la teología de los marginados. Su primer teólogo fue Clemente de Alejandría. Desde entonces, obispos y clérigos se apegaron más al culto  y a las riquezas, y fue desapareciendo la solidaridad como expresión de  la fraternidad de los bienes comunes. Se impuso, entonces, la práctica de  la limosna para socorrer a los pobres.

 

Desde entonces y hasta el siglo XX, los pobres en la Iglesia fueron considerados como objetos de limosna y no como sujetos de su propia historia.

 

Obispos y cleros, salvo excepciones,  no estudiaron, no  analizaron, no criticaron, no denunciaron y no se opusieron al neoliberalismo, bajo el largo pontificado de Juan Pablo II y Benedicto XVI. Francisco-Papa trata de remediar la situación, pero los sectores conservadores de la eclesiástica le hacen contrapeso.

Porque se dejó de lado la pastoral social, como estudio y acompañamiento en las situaciones concretas de opresión  y explotación de las poblaciones, no se denunciaron las injusticias que conlleva y no se luchó contra.

 

El Neoliberalismo acabó con reivindicaciones fruto de largas luchas populares

 

Destruyó el Estado de Bienestar Social y privatizó el Estado, para imponer sus “dogmas”:

** Todo se vende-todo se compra”. El Planeta es un gran mercado, el mercado global.

** El estado no debe tener empresas, y no debe intervenir en el desarrollo del mercado y de la economía. ** La privatización asegura el éxito de la economía.

 

** Se  globalizó la economía, entendiendo por globalización el reino y el gobierno de las multinacionales, de los bancos y de las instituciones financieras.

** Se elevó al máximo extremo la intocabilidad del capital privado. Como consecuencia crecieron exponencialmente las riquezas de los individuos, de las empresas y de las instituciones financieras.

 

** Se impuso el gobierno y la dictadura de las multinacionales,  de los bancos y de las instituciones financieras.

** El neoliberalismo exige vender las empresas públicas, fruto del ahorro social de largos años. Los gobiernos corruptos las vendieron favoreciendo a los capitalistas compradores. Se vendieron, baratas, a empresas privadas y/o a multinacionales.

** Se vendieron en primer lugar las empresas que aseguraban los servicios públicos: agua, energía, acueductos, hospitales. Los servicios públicos se convirtieron en un negocio, en una mercancía.

** Los planteamientos católicos a favor del BIEN COMÚN y por la defensa de  los bienes al servicio del conjunto de la ciudadanía, quedaron en letra muerta.

** No se hizo conocer ampliamente la Doctrina Social de la Iglesia y los sectores populares creyentes, salvo excepciones, no han sabido defender sus derechos, y los derechos de los demás.

** Se dejó de acompañar a los trabajadores, campesinos, indígenas, mujeres, negritudes, los sin techo, los jóvenes….,  en sus luchas concretas, diarias…

** El neoliberalismo  decretó que las organizaciones sindicales y de las-los trabajadores son un peligro para las empresas. No se propició  y colaboró en la concientización y la organización de la clase trabajadora. Ésta ha sido golpeada y sus sindicatos diezmados.

** Se impuso la precarización y la inseguridad del empleo, por varias razones, pero ante todo para ganar más:

1. Menos trabajadores para el mismo tipo de trabajo
2. La creciente automatización de las empresas
3. Las jornadas extendidas: Más horas de trabajo sin pago de horas extras

** Una de las más flagrantes injusticias ha sido la baja y estancamiento de los salarios, la desregulación de las normas y de las leyes a favor de los trabajadores y la destrucción de los sindicatos.

** Ayer la iglesia o las iglesias  fueron importantes para un alto porcentaje de la población trabajadora organizada. Hoy, no. Porque las iglesias abandonaron a las clases trabajadoras.

** Una buena parte del clero se dedicó a vender misas, ritos  y rituales. O a crear mini-mercados a la entrada de los templos, para lucrarse con la venta de novenas y objetos religiosos,…

** El neoliberalismo impuso la explotación al máximo de la naturaleza. Las iglesias han llegado un poco tarde a la defensa del Medio Ambiente y del cambio climático.

** Las empresas multinacionales y las grandes nacionales declararon la persecución y hasta el asesinato de las y los  opositores el extractivismo acelerado, la destrucción de la naturaleza y la crisis del agua. En Colombia en dos primeras semanas de este mayo, han sido asesinados tres ambientalistas.

** Las multinacionales  aceleraron la compra de tierras en América Latina, África y Asia, para plantaciones extensivas, tipo aceite de palma, caña de azúcar como combustible…

** No se ha defendido la ética, hasta las últimas consecuencias,  la moral ciudadana, política y pública, denunciando la corrupción directamente, con nombres propios.

** Fruto de la corrupción y del armamentismo se crecieron las deudas públicas, hoy  impagables, tanto para los países ricos, como para los países pobres

El neoliberalismo  y la crisis de las iglesias históricas

En  la etapa neoliberal han disminuido los creyentes, las vocaciones al sacerdocio y a la vida religiosa. La iglesia católica y las iglesias protestantes históricas han perdido millones de fieles.  En Occidente (Europa-USA-Canadá y América Latina y El Caribe), el cristianismo “inteligente”, declina. Ayer los medios de comunicación se interesaban bastante por el hecho religioso y por las iglesias, de manera positiva.  Hoy mucho menos.

Ayer hubo una intelectualidad entre laicas y laicos, con cierto prestigio, que colaboraba en la  creación de  opinión. Hoy tiende a desaparecer…

Crece, sí, el cristianismo de corte supersticioso, mágico, piadoso, de venta de milagros. Han crecido los evangélicos de última generación, sin raíces históricas.

Las nuevas iglesias son conservadoras en todo: lectura e interpretación de la biblia, teología simplista, amantes del poder, ligadas a las derechas políticas y sus partidos y a los centros del poder económico, centradas en culpabilizar las conciencias…

Se hizo oposición a las CEBS, y se desarrollaron las iglesias “cristianas” o neo-evangélicas o de última generación, en todos los sectores populares Según informes periodísticos, existen más de 19 mil iglesias neo pentecostales en el continente, que organizan a más de cien millones de creyentes, es decir, una quinta parte de sus habitantes

¿Se inicia una etapa post-cristiana en Occidente? 

Han cambiado los tiempos, los paradigmas y la simpatía hacia las iglesias y las religiones, de parte de amplios sectores de la ciudadanía, ha decrecido. Y mucho más, de parte de las y los intelectuales. Inclusive se expresa cierta agresividad y una enorme indiferencia hacia las iglesias y las religiones… Se manifiesta cansancio por el accionar milenario de las tres religiones del Libro: cristianos, judíos, musulmanes

Por los  desarrollos de la nueva arqueología, de las ciencias exactas, de las ciencias humanas y de las ciencias auxiliares  en el estudio de la biblia y de los evangelios, la biblia como “Palabra de Dios” en el sentido clásico, perderá terreno. También como texto que respalde la autoridad de las iglesias. La biblia, así como el Corán, serán aceptados como “Palabra humana sobre Dios” muy importante, pero no como “Palabra de Dios”, como se nos venía enseñando.

Estamos ante una crisis como jamás la habían vivido las iglesias cristianas de cualquier tipo. El reto es fenomenal, enorme… Y mucho más si nos quedamos estancados en el viejo paradigma religioso, que nos acompañó durante varios milenios, como le pasa a un sector del clero y de los creyentes. Ese viejo paradigma religioso, desarrollado y practicado en la era agropecuaria de la humanidad, se desmorona.

Algunas palabras y frases lo sintetizan: énfasis en lo sobre-natural. Todavía se expresa una geografía religiosa: el cielo, arriba, la tierra en el centro y los infiernos, abajo, en el inframundo. Hubo hasta purgatorio y limbo.

Existen fuerzas extra mundanas que intervienen en la vida diaria. El mundo está lleno de dioses, diablos y espíritus. Ese mundo lo conocen  los especialistas de la religión, llámense como se les llame, que nos pueden transmitir sus designios por medio de sus teologías, enseñanzas, oráculos, consejos…  Dios, los dioses se comunican con ellos. Esos dioses producen hechos extraordinarios, maravillosos, prodigiosos, fantásticos, milagrosos, si los invocamos por los intermediarios, a quienes hay que pagarles para la  celebración de  ritos y rituales. Se vive más de la imaginación que de la razón.

Ese paradigma religioso se enfrenta al paradigma racional, científico, fruto de la investigación, del análisis, de las cifras y de los datos “probados”, que va ganando terreno,  así tenga sus contradictores, que vienen ante todo del paradigma religioso que muere…

Esa batalla “no” está ganada pero sí cobra fuerza el paradigma científico, que nos ofrecerá muchas sorpresas. La historia sigue, no se ha acabado, ni se va a acabar muy pronto, a menos que nos autodestruyamos con la destrucción del Medio Ambiente.

La eclesiástica en la encrucijada

No escribo la “Iglesia” como Pueblo de Dios, como Comunidad de creyentes, porque no tiene las riendas de los procesos eclesiales. Éstos están todavía en manos de la eclesiástica vaticana, que todavía todo lo controla y dirige. Pareciera que esta eclesiástica no se ha dado cuenta o no quiere darse cuenta que todos los pisos, que todas las placas se han movido y se están moviendo, como cuando va a ocurrir un temblor o un terremoto. Y lo vemos en toda la oposición que ejercen, por encima y por debajo de la mesa, contra el Papa Francisco y contra quienes lo acompañan en el diseño de los procesos de cambio.

A Francisco hasta se le ha acusado de hereje. Y tienen razón porque con el Concilio Vaticano II, “Medellín-68” y la teología de Francisco, que no es de Francisco sino de lo mejor de la conciencia eclesial, se les están destruyendo “sus verdades”.

Además, es preciso tener en cuenta que ha crecido la autonomía de las y los creyentes, de las personas y de las instituciones, de todas las religiones. En tiempos del pluralismo ideológico y religioso no se soporta que la Iglesia católica o las iglesias cristianas sigan afirmando que tienen la Verdad, y que quieran imponer sus dogmas, ética y moral.

Las grandes religiones no están dispuestas a dejarse cristianizar. Se han ido despertando frente a la “invasión” cristiana.

¿Podemos seguir calificando de “mártires” a las-los cristianos atacados por interferir en el seno de otras religiones y contribuir en su destrucción?

Por tal motivo asistimos a actos crecientes de desprecio y acciones vandálicas, tales como robo de objetos llamados sagrados, incendio de templos, manifestaciones en contra, denuncias por los atropellos de autoridades religiosas hacia ciudadanas y ciudadanos…

Se ha hablado hasta el cansancio de la Nueva Evangelización. Benedicto XVI creó la Congregación para la Nueva Evangelización. ¿Cuáles han sido los frutos? Poco se ven.

La crisis de la Iglesia católica debe resolver cuanto antes, cuestiones de fondo, a su interior. Los mínimos para estos tiempos que son hoy.

** La descentralización. Poner en un justo lugar el poder de las instituciones vaticanas. La descentralización pasa por las conferencias episcopales nacionales, a condición de que no se conviertan  en un “vaticanito”. Deberán asumir la genuina teología de la colegialidad.

** La participación real y masiva de laicas y de laicos, desde la más humilde parroquia, pasando por cada diócesis y hasta llegar  al Vaticano. Para que esto ocurra, cada obispo y cada párroco no deberán auto concebirse como “un pequeño monarca”. Obispos monárquicos y párrocos monárquicos. Con frecuencia se les oye afirmar de manera autoritaria: “Aquí mando yo”. Persiste el verticalismo clerical.

**Las parroquias necesitan ser reorganizadas con abundante participación laical. Con laicas y laicos pensantes, críticos, analíticos, creativos. No hay democracia en las parroquias. No hay parroquias vivas sino centros de ritos y rituales.

** Diócesis y parroquias menos clericales y más laicales. Formación y organización de cientos de miles de laic@s, en los diferentes temas y cuestiones de la vida de la Iglesia y en los múltiples aspectos de la vida ciudadana, para que sean capaces de crear dinamismo, participar de verdad  y ejercer vigilancia.

** El sacerdocio de las mujeres y el diaconado. Ya no se trata de crear más comisiones. Ya las ha habido. No se debe contar solamente con la teología y la tradición católica sino con la tradición antigua y con la tradición actual de otras iglesias, a las cuales también asiste el Espíritu Santo. En tiempos ecuménicos no hay ninguna razón para no hacerlo.

** Una liturgia más dinámica y  participativa. Que se celebren verdaderas eucaristías y no se digan-vendan cientos de miles de misas cada día. No se re-inventó la liturgia, y sí se propició el  super desarrolló del culto mariano,  el culto a los santos (organización de “novenas”) y la “venta” de milagros y sanaciones.

** Asumir el compromiso real con los pobres y sus organizaciones, para desarrollar la Doctrina Social de la Iglesia y acompañarlos en sus denuncias, marchas, demandas, reivindicaciones, huelgas… “Oler a oveja”, “Iglesia en salida”, “Iglesia, hospital de campaña”, “ir a las fronteras existenciales de las personas”,  “salir de las sacristías”, …  A los jóvenes: “No callar”, “hacer bulla”…

** Compromiso total de parroquias y diócesis en los temas y luchas socio-económicas. Solidaridad con las protestas. Diálogo con los movimientos sociales. Lo ha hecho Francisco. Si las iglesias no se la juegan a fondo para luchar contra las injusticias de diferente índole, perderán aún más visibilidad, influencia y legitimidad…

** Apoyar la formación en la democracia de participación ciudadana y promover organizaciones

** Estudio permanente de la situación socio-económica del territorio de las  diócesis y de los territorios de las parroquias. Lo que se llamaba o se llama “análisis de la coyuntura” o análisis de la realidad. VER-JUZGAR-ACTUAR.

** Compromiso total e implacable de las diócesis y de las parroquias contra la corrupción, en sus territorios, y promover diferentes tipos de veedurías ciudadanas

** Dialogar y no querer imponer, en el diálogo y en el debate con la sociedad civil, tanto a nivel global como nacional o diocesano, los puntos de vista católicos, apoyándose en los estados y sus gobiernos.

** No habrá “conciliación” entre la sociedad civil y las posturas de la Iglesia católica frente a las nuevas maneras de concebir la sexualidad, el divorcio, el aborto, las vivencias de la población LGBTTTI, la teoría de género, las vivencias sexuales de la juventud y las prácticas prematrimoniales… Pero sí se pueden establecer diálogos, encuentros y análisis.

 

Muy breve paralelo entre el Pontificado de Pío XII y de Juan Pablo II. Y entre el Pontificado de Juan XXIII y Francisco

Ambos pontificados dejaron la iglesia en gran crisis. No se hizo un análisis desapasionado de lo que pasaba en el “mundo”. Se profundizó el abismo entre la eclesiástica y la sociedad común y corriente. La crisis tocó fondo bajo Pío XII y el cardenal Alfredo Ottaviani-Inquisidor: se rechazaban todas las novedades. Se condenaron la “Nueva Teología” y las corrientes de pensamiento progresista.

Bajo Juan Pablo II y Joseph Ratzinger-inquisidor, se condenaron la Teología de la Liberación  y todas las teologías progresistas. No se entendieron las “revoluciones”  latinoamericanas y se apoyaron, directa e indirectamente, las dictaduras militares.

Las crisis de la Iglesia, en su respectivo momento histórico,  fueron entendidas por dos papas profetas: Juan XXIII  y Francisco.

Ambos vivieron situaciones límite: Roncalli, desde Francia, tomó conciencia de la crisis y comprendió que la Nueva Teología era positiva. La aceptó silenciosamente. Sus impulsadores, sin saberlo, pensaron el Concilio Vaticano II, y hasta fueron elevados al cardenalato como Congar, O.P, y De Lubac, S.J…

Jorge Mario Bergoglio, desde la Argentina bajo la dictadura militar, los movimientos revolucionarios y bajo la influencia de la Teología del Pueblo y la Teología de la Liberación, ha intentado comprender la crisis de la Iglesia, en América Latina, en Europa, US y Canadá.

No ha tenido Concilio, y está bien que NO lo tenga. El conjunto de obispos NO tiene la apertura suficiente para cambios de fondo y peso. Pero la hace desde su magisterio, que ha suscitado reacciones similares a las que recibió el Concilio Vaticano II y Medellín 68.

Como nunca había pasado en la historia de los papas, ha tenido un grupo de cardenales y obispos opuestos a sus planteamientos teológicos que van en la línea del Concilio Vaticano II. Los cardenales estaban encabezados por cuatro de ellos. Dos ya murieron. El cardenal Müller, anterior Presidente de la Congregación para la Doctrina de la Fe, también se ha colocado en la oposición.

Si se deja pasar “la hora” Francisco, la Iglesia se sumirá en una crisis mucho más profunda que  la que atraviesa actualmente.

 

Héctor Alfonso Torres Rojas, Licenciado en Sociología y Teología

Bogotá, Sábado 12 de Mayo de 2018

 

COLOMBIA.NOTAS DEL ENCUENTRO «FIDEI DONNUM» LA CEJA,ANTIOQUIA. HÉCTOR TORRES R.

En La Ceja, Antioquia

Encuentro de sacerdotes y laic@s alemanes

“Fidei Donnum”

Este grupo de creyentes y varios miles, a lo largo de más de cincuenta año, respondieron al llamado de Pío XII a las iglesias de Europa Occidental, en 1957, de enviar misioneros a las iglesias de América Latina, “Continente de La Esperanza”.

Para ello, el Papa Pacelli publicó la carta o encíclica “Donnun Fidei” (Regalo de la Fe).

Un grupo de 35 agentes de pastoral de Alemania se reunieron en la Casa de Encuentros “El Rodeo de Santa Ana”, en La Ceja (Antioquia), del 11 al 18 de abril, en su asamblea anual, para profundizar el hecho histórico y profético “Medellín-68”, al cumplirse medio siglo de su realización. Hace parte del grupo, el nuevo obispo de Caravelí (Perú), Monseñor Reinhold Nann, consagrado hace pocos meses.

 

Héctor Alfonso Torres Rojas

Generosa respuesta

Desde entonces, las diferentes iglesias nacionales de  Europa Occidental se pusieron en movimiento para organizar el envío misionero, preparar a quienes optaban por América Latina en las lenguas española y portuguesa, en la historia y vida de cada país y a organizar sus finanzas para cubrir los gastos de viaje y estadía.

Durante unos sesenta años han llegado varios miles  de  jóvenes sacerdotes, religiosas y laic@s alemanes, suizos, holandeses, franceses, españoles, italianos, belgas, ingleses…, no solamente con una enorme mística  solidaria, sino con lo mejor de la renovación eclesial europea, que se enriqueció con los debates y documentos del Concilio Vaticano II y con el hecho extraordinario que significó “Medellín-68”. Luego se unirían misioneros de Estados Unidos, Canadá y Australia. Muchos de esos agentes de pastoral han  consumido toda su vida en la América Morena. Incluso, no pocos, ya pensionados o pensionadas, han decidido quedarse en estas tierras.

Soy testigo de su entrega total, no sólo en Colombia sino en otros países, en un periodo bien difícil, que incluyó varias dictaduras militares y gobiernos autoritarios. En las iglesias de América Latina han invertido sus vidas  o gran parte de sus vidas. Las enriquecieron con sus testimonios, con sus compromisos y saberes. Este suelo de Amerindia ha sido regado con la sangre de varios mártires europeos, hombres y mujeres, porque se la jugaron con las luchas de las poblaciones que acompañaban. No siempre fue fácil su integración por la falta de apertura de algunos obispos y sus cleros. Y todavía hoy. Obvio, sus iglesias y países también se enriquecieron. “Las ganancias” fueron muy positivas  aquende y allende “la mar océana”.

 

El Encuentro en La Ceja

No llegaron todos y todas, como pasa siempre en estos eventos. Venían de Argentina, Chile, Brasil, Bolivia, Perú, Ecuador, Colombia, Venezuela, Guatemala y México. Durante cuatro días hubo exposiciones, diálogos y debates. Luego un día de lectura reflexionada de algunos textos de “Medellín-68”. Y terminó con un paseo por El Peñol, el monasterio benedictino y un Centro de Estudios de la Diócesis de Ríonegro-Sonsón, en Marinilla, fundado por el sacerdote Francisco Ocampo, porque allí impulsa el teatro por la paz y la reconciliación, hace varios años, una alemana.

El evento fue organizado por el sacerdote Uli  Kollwitz y  Úrsula Holzapfel (laica), quienes trabajan en la Diócesis de Quibdó, hace largos años, en la pastoral de Derechos Humanos, Paz, Reconciliación  y Acompañamiento de las víctimas, de ese departamento martirizado por todos los autores armados: Guerrillas, paramilitares, narcotraficantes y Fuerza Pública. También por el sacerdote Michael Heinz, Director de ADVENIAT.

Acompañaron la reflexión Olga Lucía Álvarez, el sacerdote Federico Carrasquilla, el teólogo claretiano Sergio Ortiz y Héctor A. Torres Rojas.

La asamblea se abrió con la eucaristía presidida por el obispo de Ríonegro-Sonsón, Fidel León Cadavid, quien fuera antes obispo de Quibdó, por diez años.

Las exposiciones

Nota. Me apoyo y transcribo textos de la “Memoria” que escribieron los organizadores del evento. También incluyo pequeños aportes propios.

Inició Olga Lucía Álvarez, quien hizo parte del equipo de tres secretarias de la asamblea episcopal. Narró su trabajo de transcribir textos y documentos, siempre de afán, en papel “stencil”, para imprimirlos en mimeógrafo. No existían las fotocopiadoras.

L@s laic@s y observadores de las iglesias protestantes, participaron de manera silenciosa. No tenían derecho a la palabra, y memos a las votaciones. Los hermanos protestantes comulgaron en las eucaristías, con la autorización del Arzobispo de Medellín, Tulio Botero.

Como hecho particular, contó que un obispo venezolano de apellido Henríquez llegó con un documento, afirmando que era el documento final, y que debía ser mimeografiado de manera inmediata para ser repartido. Olga y sus compañeras conocían los documentos que se estaban debatiendo y las líneas de mando. Les pareció muy extraña la solicitud del obispo. Olga tuvo “el chispazo” de decirle: “Monseñor, lo siento, pero el mimeógrafo se acaba de dañar”. El obispo se fue con la misma rapidez que había llegado, y no fue obedecido. Se trataba del “contradocumento” de Medellín, preparado por algún sector del Episcopado colombiano.

Olga Lucía hizo memoria del Obispo Gerardo Valencia Cano, con quien  había trabajado, para decir que Gerardo se preocupaba mucho por la formación teológica de las mujeres.

La presbítera y obispa Olga Lucía Álvarez

En una de las noches, Olga Lucía, hoy presbítera y obispa del Movimiento “Presbíteras Católicas Romanas”, narró la historia del Movimiento, siempre creciente, que se inició en una cárcel de la Checoslovaquia comunista. Un Obispo, preso, ordenó a varias mujeres de manera sigilosa, para atender la pastoral, en 1970. Con el tiempo se conoció el hecho. Una de ellas le solicitó a Juan Pablo II, el reconocimiento, y Juan Pablo II se lo negó. Pero eso no impidió  para que dos obispos, de manera “clandestina”, en un barco sobre el Río Danubio, ordenasen varias presbíteras. Luego dos presbíteras fueron consagradas obispas. De tal manera que hoy hay más de 200 presbíteras y varias obispas.

Federico Carrasquilla, sacerdote de Medellín

Federico explicitó la cercanía entre Juan XXIII y Francisco. Juan XXIII convocó el Concilio porque el mundo había cambiado y la Iglesia necesitaba una reforma, para volver a las fuentes. Insistió sobre el método de análisis de la Iglesia de América Latina, y por ende de la asamblea de Medellín: Ver-Juzgar-Actuar, que había sido creado por la JOC: Juventud Obrera Cristiana, desde 1925.

Luego desarrolló los contextos cultural, político y eclesial, de “Medellín-68”.

Algunas reflexiones:

** En los años sesenta ya no se hablaba del ser humano como ser racional sino como ser relacional

** Citó a Leonardo Boff  sobre la observación de la realidad: “Antes los pies pisaban donde la cabeza mandaba. Ahora la cabeza piensa donde los pies pisan”.

** El impacto de Medellín fue grande porque ya había una sensibilidad ante la lectura de la realidad

Con relación al contexto político, expuso ante todo el contexto político conservador colombiano, en el cual actuaron Camilo Torres y el obispo Gerardo Valencia Cano, “un santo”, quien colaboró en la organización del Grupo Sacerdotal “Golconda”. Golconda se transformó en SAL: Sacerdotes para América Latina.

** Tumbar 1.700 años de historia de la Iglesia (desde Constantino) no ha sido fácil ni rápido.

**La Opción por los Pobres ha sido una decisión propia de la Iglesia de América Latina.

 

Héctor Torres compartió los temas que las y los lectores de INFO-DOC-UTP han recibido en cuatro entregas.

 

El teólogo claretiano Germán Ortiz

Tuvo dos temas centrales:

1. Las líneas principales de “Medellín-68”

Pobreza: No sólo como concepto sociológico sino también profundamente evangélico

El pobre como lugar teológico y como sujeto. No como objeto.

No existe una teología neutral porque la Iglesia termina del lado del Poder. Debate entre Fray Bartolomé de las Casas y Francisco de Vitoria.

Los pobres con las “Corte Suprema” del Reino de Dios. Los pobres nos juzgarán, Mateo 25.

 Justicia. Una dimensión profética y bíblica, muy fuerte de la Teología de la Liberación

Comunidad eclesial:

** Modelo alternativo, comunitario, relacional, transformador

** Medellín (como la fe cristiana en general) tiene elementos doctrinales y elementos comunitarios; ambos tienen que entrar en diálogo para conseguir la salvación que no es otra cosa que la humanización

** Medellín se enfrenta con los siguientes paradigmas:

• Sacralidad (sádica) que patrocina cierto modelo social

• Inmanencia, salvación personal sin tener en cuenta la salvación estructural

• Antiecumenismo y antidiversidad (afro, indígenas, jóvenes, LGTBI)

• Monoculturalismo hegemónico

• Doctrinario adormecedor (carismáticos, mariológicos, neopentecostales etc.) que separan lo cristiano de lo social transformador

• Antiecológico, anticósmico

 

1. Medellín en perspectiva de futuro

Rescate, perspectivas y desafíos de futuro

 

• ¿Cómo recuperar este rostro y caminar latinoamericanos de la iglesia?

• Rostro = visible = nombre

• Caminar = dinámico = contexto

–Desde Medellín todo este caminar de una iglesia pobre, servidora y pascual es un proceso  humilde que se tuvo que enfrentar a paradigmas soberbios

–Medellín no hay que entenderlo como un documento sino como una espiritualidad y una propuesta de vida

Hay que resignificar/ampliar el horizonte del método del ver – juzgar – actuar: ** El VER contiene nuevas realidades (urbanización, migración, tecnología, neoliberalismo, “nuestro mundo” ya no es totalmente cristiano, la iglesia ya no es una autoridad, interculturalidad, diversidad sexual, ecología… ** El JUZGAR requiere que superemos algunas limitaciones del pasado (milenarismo, inmediatismo, catolicismo sin elementos indígenas o afro, paternalismo, voluntarismo) y nos permita soñar más (a través de la cruz, la resurrección y el espíritu como fuerza renovadora permanente) ** El ACTUAR nos exige:

–Un compromiso serio con el grito de la madre tierra/un grito cósmico e interplanetario.

–Marcar lo antropológico, lo sociológico y lo teológico. El problema del extractivismo y su legalidad (que no es legítimo) es una inmoralidad tremenda > “Donde el derecho es injusto, la resistencia se vuelve un deber” (compañero de Pax Cristi). –Escuchar el clamor de los pobres y la justicia (enfrentando las hegemonías políticas, religiosas, sexuales, académicas) –Defender el sueño de la paz con ética y la reconciliación con memoria y reparación (sumar y multiplicar en vez de juzgar y rechazar) –Dedicarnos al sentido de la vida y su cuidado (salud, educación, empleo, penitenciario –Conciencia ante el mundo tecnológico-digital –Enfrentar los paradigmas opositores. Volver a la lectura popular comunitaria de la Biblia para superar el sacralismo (Alwin Nagy recomienda leer todo el Evangelio de Sn. Marcos como Evangelio más compacto para conocer todo el proyecto de Jesús). –Construir comunidades de base para contrarrestar el individualismo/la falsa inmanencia –Edificar una iglesia pobre, servidora y pascual para superar el anti ecumenismo y la anti diversidad –Formar una eclesialidad intercultural para superar la monoculturalidad –Mantener la memoria viva de los mártires para superar el adoctrinamiento adormecedor –Redescubrir una mirada ecológica para quitarle fuerza al antiambientalismo

Varias personas hicieron exposiciones sobre la aplicación de Medellín en las diócesis de Cajamarca y Riobamba y sobre la situación socio-política de Venezuela, Brasil, Chile (pederastia).

Willi Knecht. Aplicación de Medellín en la Diócesis de Cajamarca-Perú

— El Obispo Dammert,  reformador de la iglesia peruana, inspirado en Charles de Foucault, y “padre teológico” de Gustavo Gutiérrez.

–Años 60: gran número de catequistas campesinos, nombrados por los propios campesinos. Mientras los catequistas iban a las comunidades, otros cuidaban las tierras de los compañeros.

–Nunca se capacitó un solo catequista para evitar dinámicas que conviertan a esta persona en un mini-cura, si no siempre equipos.

–Lectura bíblica, libro “Vamos caminando” (ver – juzgar – actuar – celebrar), Eucaristía

–Mons. Dammert casi logra el permiso de ordenar como sacerdotes a los catequistas casados

–Gustavo Gutiérrez, Mons. Dammert y Monseñor Leonidas Proaño fueron los principales autores del capítulo sobre la pobreza en el documento de Medellín.

El sucesor del obispo Dammert desautorizó a todos los catequistas, los casamientos y bautismos realizados por los catequistas.

Ver el siguiente link: www.williknecht.de, en alemán.

 

Enrique Rosner: Medellín y el Obispo Leonidas Proaño

–Medellín fue un salto, Medellín fue y sigue siendo un proceso

–Proaño tenía carisma de un periodista y publicitó con mucho empeño el documento de Medellín al Ecuador

–Proaño vivía en un cuartico chiquito, muy poca ropa, fumaba puros, pobre hasta la muerte

–Medellín fue el Concilio de Proaño porque ahí participó activamente

–Un éxito: el documento fue aprobado y los obispos de avanzada hablaban con una sola voz. Estaban todos de acuerdo porque todos enfrentaban una misma problemática

Medellín = bautismo de una iglesia local latinoamericana

–Buscó no una pastoral organizada sino una pastoral orgánica desde abajo = Pastoral de Conjunto, con plan pastoral

–Proaño buscó mucho la participación de los laicos y sobre todo de la mujer; en los años 60 se decía que los sacerdotes eran los arquitectos/maestros de obra y los laicos la masa que tenía que caber en el molde. Proaño decía que había que romper con este molde

–Fundador del primer movimiento sindical en el Ecuador (iglesia “ad extram”, no según el “molde” de la iglesia)

–Se cayó la catedral de Riobamba, pero Proaño no la quiso volver a construir porque dijo que “Un indio vale más que toda una catedral”

–La vida y martirio en El Salvador, de Rutilio Grande, S.J.,  inspiró a Proaño

–La iglesia es y debe ser pobre, no por la mera casualidad de encontrarse en un contexto de pobres sino por voluntad de su fundador.  Cambia el Credo “Creo en una iglesia santa,  pobre”

–Helder Cámara siempre decía que teníamos que prestar nuestra voz a los pobres. Leonidas Proaño quería recobrar la voz de los pobres, Proaño llevó el concepto del “rostro de los pobres”, a Medellín, concepto que fue retomado después en Puebla, Santo Domingo y Aparecida

–Lema: Fiel al Evangelio y fiel a los pobres.

— El Obispo siguiente, monseñor Víctor Corral Mantilla, persona ambigua, desvió dineros de la Diócesis.

Michael Heinz: Situación de la iglesia alemana

Algunas pequeñas pinceladas

• Fusiones de parroquias porque baja el número de feligreses y sacerdotes
• 60 ordenaciones sacerdotales (2017) en toda Alemania
• Movimiento “Wir sind Kirche” (Somos Iglesia) muy fuerte y activo
• La fuerte ola de migración del 2015, fue una gran oportunidad para las parroquias de comprometerse. Hubo iniciativas muy positivas en casi todas las parroquias con cientos de voluntarios, pero con el tiempo empezó a haber también gente crítica
• Eso no quita que el encuentro concreto en la vida diaria con el islam siga siendo un enriquecimiento grande para las parroquias
• En algunos espacios parroquiales se autoriza a laicos (ante la falta de sacerdotes), p.e. para entierros
• Ya casi no hay candidatos para el EPAP, próximamente ya no habrá elecciones
• Hay muchos sacerdotes prestados de África o la India.
• Es un asunto muy complicado (solo en la Diócesis de Münster se quiere aceptar a 200 sacerdotes de la India, pero en la realidad no son capaces de hacer más que celebrar misas y buscan apoyo económico para la India. No apoyan iniciativas solidarias para otras partes del mundo.
• Hay mucha gente en las bases emocionada por el Papa, pero en las parroquias no se leen los textos del Papa Francisco. La élite del clero alemán está en contra del Papa Francisco.
• Hay cada vez más jóvenes voluntarios que son enviados de sus diócesis a un servicio a América Latina, pero cuando vuelven con muchas ganas de poner algunas experiencias positivas en práctica, no hay espacio para ellos en las parroquias alemanas.

Héctor Alfonso Torres Rojas.  Mayo de  8 de 2018

COLOMBIA. Con motivo de los cinco años de canonización, Medellín honra a la Madre Laura

11 mayo, 2018 Mauricio Berrío Ciudad, Medellín

Santa Laura Montoya Upegui

Minuto30.com- Con motivo del quinto aniversario de la canonización de la Madre Laura, la Alcaldía de Medellín y la comunidad religiosa de las Lauritas tendrá en mayo actividades especiales, celebraciones eucarísticas y encuentros con la comunidad.

Además continuarán los recorridos turísticos por el Centro y por el Santuario de la Madre Laura, como parte del contenido del primer producto turístico religioso de la ciudad.

La primera fecha es el 12 de mayo cuando se cumplen cinco años de la canonización, un momento trascendental para la comunidad religiosa de las Lauritas y para Colombia.

La segunda es el 14 de mayo; ese día de 1964, la madre Laura Montoya y otras cuatro jóvenes voluntarias fundaron la primera casa de la Congregación Misioneras de María Inmaculada y Santa Catalina de Sena, en Dabeiba, en el occidente Antioqueño. Actualmente esta obra está presente en 21 países con más de 800 misioneras.

La tercera celebración es el 26 de mayo, día del natalicio de la Santa Laura Montoya Upegui en el municipio de Jericó, suroeste antioqueño.

“Mayo, como mes de las madres, es el momento ideal para hacer un homenaje a la única santa colombiana, Laura Montoya, quien nos dejó un legado de amor y de perdón y que hoy queremos recordar recorriendo el hermoso santuario ubicado en la comuna 13”, destacó María Fernanda Galeano Rojo, secretaria de Desarrollo Económico.

El Santuario de la Madre Laura está en Belencito Corazón, en la Comuna 13.

En el recorrido se pueden rememorar los momentos más importantes de la vida de la Santa, su infancia, la forma en que reconoció la presencia divina, su dedicación a las misiones, su faceta como escritora y su camino a la santidad. En este lugar murió y reposan sus reliquias.

https://www.minuto30.com/con-motivo-de-los-cinco-anos-de-canonizacion-medellin-honra-a-la-madre-laura/622897/

¿Jesús es Dios? Michael MORWOOD

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Extracto de su libro Is Jesus God? Finding our faith

 

En un libro mío que escribí hace un tiempo, “Tomorrow’s Catholic: Understandig God and Jesus in a New Millenium” (El católico de mañana. Comprender a Dios y a Jesús en el nuevo milenio, colección «Tiempo axial» nº 15), trataba de poner en un lenguaje sencillo la crítica actual a la cosmovisión en la que ha sido presentada la fe tradicional. También trataba de mostrar cómo el mensaje de Jesús tiene un atractivo universal para la gente que sabe que vive en un universo con millones y millones de galaxias y en continua expansión. En marzo de 1998, el arzobispo católico de Melbourne prohibió que se vendiera el libro en su arquidiócesis, advirtiendo que contenía “serios errores doctrinales”, y me prohibió hablar en público sobre los temas de la encarnación, la redención y la Trinidad. El arzobispo me presentó un documento de diez páginas que subrayaba mis “serios errores doctrinales”. El documento se basaba en citas del Catecismo de la Iglesia Católica y contenía la acusación de que yo había “malinterpretado la doctrina católica”. Mis esfuerzos por reflexionar la creencia popular según la cual Dios de alguna forma cambió de actitud y de práctica hacia nosotros gracias a la muerte de Jesús, fue etiquetada como una “parodia”, a pesar de que utilicé citas del Catecismo de la Iglesia Católica para demostrar que esa idea está también allí.

Poco después, otro obispo, como en un test de ortodoxia, me preguntó si yo creía que “Jesús era Dios de una forma distinta a como lo somos nosotros”. El objetivo subyacente era determinar si yo enseñaba públicamente que Jesús era, en el sentido clásico del término, la encarnación de la Segunda Persona de la Trinidad. En Tomorrows Catholicyo había dejado claro que tengo dificultad con la cosmovisión que fue necesaria para que surgiera esta creencia. El obispo afirmaba en su carta que la fe no está ligada ni depende de una particular cosmovisión. Pero está muy claro que las preguntas que surgían sobre Jesús y su rol en el mundo estaban ligadas la cosmovisión y a la imaginación religiosa de una época, especialmente en lo que concierne a la salvación, al acceso al cielo. Yo quería que las personas exploraran lo que considero como un lazo intrínseco entre la fe y aquella cosmovisión.

La cuestión es: si la iglesia cristiana quiere seguir manteniendo su enseñanza según la cual Jesús es “verdadero hombre y verdadero Dios”, y, en este sentido, que es “Dios de una forma distinta a como lo somos nosotros”, entonces, que la iglesia lo demuestre sin apoyarse en una cosmovisión con una visión dualista de la realidad y una comprensión literal (según el Génesis) de la historia de la creación y de la “caída” de Adán. Que los líderes de la iglesia lo muestren a nuestros contemporáneos, por medio de cualquier dato que tengan, paso a paso, y les convenzan. Mucha gente no se convencerá si las autoridades de las iglesias siguen recurriendo como fuentes a las primeros textos cristianos, textos cuya manera de entender y de razonar estaban ligadas indisolublemente a una forma de comprender el mundo, a una cosmovisión, que ya no es considerada aceptable por la forma de comprender y de razonar actuales. Siempre que la autoridad de la iglesia cae en una forma dualista de pensar y/o de imaginar, siempre que vuelve a citar aquellos textos de la Escritura o de los primeros escritos cristianos influidos por un modo de pensar dualista o por una comprensión literal de la “caída” de Adán, tenemos que señalarlo y tenemos que insistir en la necesidad de que se eche mano de explicaciones libres de estos conceptos hoy inaceptables. Todo lo que pendimos es que la iglesia articule sus creencias dentro de un marco de pensamiento aceptable hoy día, y que ayude a las personas adultas a pasar de una fe inmadura a una fe más profunda. No les ayuda ni a ellos, ni a la iglesia en general, el ignorar el reto y en continuar insistiendo autoritariamente en que se acepte como incuestionable una doctrina.

Otra pregunta que me hizo el obispo fue si yo creía que sólo a través de la vida y muerte de Jesús la humanidad tiene acceso a la vida eterna con Dios. Mi respuesta fue que durante la mayor parte de mi vida eso había creído, pero que ya no, porque no creo en un Dios que cortara su relación con nosotros, o nos retirara su amistad, o nos expulsase de su presencia. Le expliqué por qué pienso que Jesús tampoco creyó nunca en ese Dios. No puedo imaginar una creación que no esté en una unión total con Dios, ni en una humanidad que no estuviera en una “unión perpetua” con Dios. El problema es la poca conciencia que la humanidad tenga de esa vinculación, no la falta de vinculación.

Las preguntas y respuestas que conciernen nuestra vinculación con Dios serán inevitablemente diferentes, según que nos sumerjamos en la mentalidad y en la imaginación de los primeros cristianos, o si nos sumergimos en una mentalidad y una imaginación más apropiada al siglo XXI. Sin embargo, algunas preguntas no cambiarán: ¿quién es Jesús?, ¿qué pretendía?, ¿cómo respondió a nuestros deseos y esperanzas?, ¿hizo Jesús posible algo que no era posible antes de él, o lo que siempre fue, es y será?

¿Por qué a los líderes cristianos les molesta tanto que las personas de hoy en día contesten estas preguntas de manera diferente a las personas del siglo IV, del siglo V o del siglo pasado? Después de todo, el intentarlo no se hace para debilitar o subvertir el cristianismo. Al contrario: lo que se pretende es hacer más rlevante la fe cristiana. Una fe basada en la cosmología antigua no es probable que cautive a los jóvenes o a los adultos de hoy.

Una causa de ese malestar puede ser que las afirmaciones del credo y las formulaciones doctrinales son consideradas por muchas autoridades cristianas como artículos de hechomás que como artículos de fe. Esto es evidente también en muchas personas que tienen un nivel elemental de fe. Y se ve también en muchos religiosos y miembros de la jerarquía que están celosos de enseñar la fe “verdadera” y ortodoxa. Parecen considerar la fe, esencialmente, como un asentimiento intelectual a las proposiciones doctrinales que fueron moldeadas en una determinada época histórica, y para responder a preguntas de aquella época. Existe una tendencia a equiparar aquellos postulados doctrinales con hechos irrefutables.

Un episodio reciente, y claro ejemplo de esto, ocurrió en noviembre de 1998, cuando algunos miembros de la jerarquía católica australiana se reunieron con autoridades vaticanas, arzobispos y cardenales a cargo de una sección clave de gobierno de la iglesia. La reunión divulgó el comunicado Declaración de conclusiones. El párrafo 44, que habla de “el sentido de pecado”, contiene estas dos afirmaciones:

“Los católicos tienen que llegar a entender más profundamente la muerte de Jesús como un sacrificio redentor y un acto de culto perfecto al Padre que realiza la remisión de los pecados. Un fallo en la aceptación de esta gracia suprema destruiría por completo el conjunto de la vida cristiana”.

Ahí queda poco margen para que las personas puedan pasar más allá de un estadio elemental de la fe y plantearse cuestiones relativas al imaginario religioso y a la visión del mundo. No es de sorprender que la Iglesia Católica Romana se resista a plantearse las preguntas a las que me estoy refiriendo si “el conjunto de la vida cristiana” depende de que la muerte de Jesús sea un “sacrificio redentor… que realiza la remisión de los pecados”.

Parece que en algún lugar dentro de la tradición cristiana se ha dado un cambio muy significativo: algunos conceptos que empezaron como intentos de explicar la fe, nacidos de la mente humana que se debatía con temas propios del contexto de la visión religiosa predominante, de alguna manera pasaron a ser entendidos y enseñados como hechos, como datos fuera de toda duda. Una cosa es explicar, buscar el sentido del papel de Jesús en la vida humana, dentro de la visión del mundo de los primeros siglos del cristianismo, pero aferrarse a esa cosmovisión y elevar esas explicaciones al nivel de hechos, de datos fácticos, es otra muy diferente.

El Catecismo de la Iglesia Católica hace una afirmación llamativa: “La fe es cierta. Es más cierta que todo el conocimiento humano, porque se fundamenta en la palabra misma de Dios, que no puede mentir” (nº 157, en cursiva en el original).

Está claro que una afirmación como: “La muerte de Jesús afecta la remisión de los pecados” es una afirmación de fe. ¿Es cierta? Como otras afirmaciones de fe no se puede comprobar por experiencia empírica, independientemente de cuántas personas crean que sea verdadera. Los hechos son los hechos. Los hechos son realidades demostrables. Los podemos verificar con evidencia concreta. Jesús vivió y murió. Eso es un hecho. Pero consideremos estas dos afirmaciones del Catecismo de la Iglesia Católica. ¿Son ciertas? ¿Son afirmaciones de hechos, o son explicaciones de fe que dependen de un imaginario religioso concreto?

“La muerte de Cristo… restaura al ser humano a la comunión con Dios (nº 613),

“…pues el Padre entregó a su Hijo a los pecadores para reconciliarnos con él” (nº 614).

No estamos lidiando con afirmaciones de hechos o certezas. Los hechos relevantes asociados a esas afirmaciones tienen que ver más con por qué la gente hizo esas afirmaciones, que con las afirmaciones en sí mismas. Podemos afrontar esos hechos. Podemos preguntarnos cuál era -o quizá todavía es- la cosmovisión predominante; podemos leer y ver hasta qué punto esa cosmovisión todavía moldea el pensamiento. Podemos preguntarnos si compartimos la misma cosmovisión hoy en día. Éste es el campo de los hechos. Aquí tenemos evidencias que hay que considerar. Sin embargo, la autoridad de la iglesia insiste en que esta evidencia, estos datos sobre los que depende la argumentación, no influyen de ninguna manera en la afirmación doctrinal, aunque ésta se base en esos datos. En vez de eso, esas afirmaciones de fe son elevadas al nivel de afirmaciones de certeza fáctica, y a continuación se pasa a considerar que están más allá de cualquier cuestionamiento.

La práctica de pasar a considerar las afirmaciones de fe como afirmaciones sobre hechos fácticos y, por tanto, como no abiertas a la discusión, es actualmente un asunto muy importante en el cristianismo. Muchos cristianos están dejando de interpretar la vida y el mensaje de Jesús dentro del marco de la comprensión tradicional de una “caída” al principio de la historia humana. Las imágenes e ideas de ese esquema de pensamiento, al margen de cuán arraigado esté en el Catecismo, son totalmente irrelevantes para la comprensión actual del universo, del planeta y del desarrollo de la vida. Pero cuando tratan de articular la fe cristiana en un contexto conceptual contemporáneo, se topan con la suspicacia oficial y la insistencia en que no pueden cuestionar las conclusiones doctrinales construidas hace siglos. Estas conclusiones son consideradas hechos, petrificadas, no susceptibles de cambio alguno.

En mi caso, el arzobispo católico de Melbourne me exigía que reescribiera El Católico del mañana, de acuerdo con un pensamiento aceptable para el arzobispo, puesto que era su responsabilidad certificar que yo era fiel a la ortodoxia de la enseñanza católica. Subrayó que esperaba que yo tuviera fe, y que en una reedición de mi libro dejara claro que la enseñanza oficial de la iglesia de la Trinidad se refiere a una realidad factual.

He aquí un claro ejemplo de explicación de fe usada como una aseveración sobre hechos.

La enseñanza de la iglesia sobre la Trinidad es reconocida con razón como un intento brillante de la mente humana para explicar la realidad de Dios dentro del contexto de la perspectiva religiosa de su tiempo. Pero insistir en que ello proporciona una evidencia incontrovertible de que Dios es realmente una Trinidad de Personas, es algo totalmente diferente, y una pretensión desmedida. También es contrario al principio teológico fundamental de que todo lenguaje humano o cualquier imagen de Dios pueden, como mucho, simplemente apuntar hacia una comprensión, pero que nunca deben de ser tomados como una descripción concreta de su objeto.

La fe y la comprensión cristiana de Dios como una Trinidad de Personas surgió a partir de la interpretación que las primeras comunidades cristianas elaboraron sobre la obra salvadora de Jesús. Sin embargo hoy tenemos que reconocer que la visión del mundo en la que se basaron hoy en día ya no nos resulta plausible a nosotros. El reto para los teólogos y para la oficialidad de las iglesias es hoy cómo convencer a las personas para que crean que Dios es una Trinidad, cuando la visión contemporánea que tienen del mundo es tan diferente de aquella que configuró aquellas definiciones doctrinales.

Si separamos nuestra comprensión de Jesús de la visión dualista y de una comprensión literal de la historia de Adán y Eva, ¿qué pasa con nuestra comprensión de Dios como Trinidad de Personas? Si pensamos que no va a pasar nada, o muy poco, abordemos el tema y empecemos a reflexionar sobre ello, puesto que no tenemos nada que perder y sí mucho que ganar separando nuestra fe de aquel dualismo. Si, por el contrario, pasara algo significativo, abordemos también el tema, porque la integridad intelectual y la fe auténtica nos exigen que elaboremos los cambios que pueden surgir de esta búsqueda.

Seamos claros: el problema aquí no es un intento ni teológico, ni espiritual, ni devocional para mostrar cómo el pensamiento trinitario puede enriquecer la comprensión cristiana de la comunión con la vida de Dios. Puede que haya beneficios maravillosos en pensar en Dios y en relacionarnos con Dios como una Trinidad de Personas, pero el tema aquí es que la autoridad eclesiástica insiste en reclamar que su lenguaje y su imaginario sobre el Dios Trinitario es algo fáctico, que son datos de hechos, que efectivamente así es Dios, y que Jesús de Nazaret es realmente la encarnación de la Segunda Persona de la Trinidad.

En este punto, el cristianismo se encuentra en una encrucijada. Lo que en aquella época primitiva parecían razones válidas para pasar a considerar como datos fácticos unas concepciones concretas de la fe, hoy en día ya no son razones válidas. El cristianismo tiene que aceptar el reto de reelaborar su doctrina sobre la fe con razones que tengan sentido hoy en día. La fe se tiene que construir sobre lo razonable. Ése ha sido siempre un principio básico de la teología cristiana. A la mentalidad contemporánea no le ayuda insistir en el credo sólo porque es la tradición de la iglesia. No le ayuda tampoco citar al catecismo como si eso terminara toda discusión. La mente moderna pide razones para creer y exige que se siga un procedimiento que se haga respetar e inspire credibilidad. Es el caso cuando estamos ante una fe adulta.

A la pregunta “¿crees que Jesús es la encarnación de la Palabra Eterna pre-existente, la Segunda Persona de la Sagrada Trinidad?”, la respuesta de muchos adultos cristianos probablemente sea: “¿por qué tendría que seguir creyendo eso, si ya no puedo asumir la cosmovisión que dio origen a esa formulación?”. Esta respuesta les causará shock a muchas personas que se han casado con el lenguaje y el pensamiento tradicional de la fe. Les resulta inconcebible que un adulto cristiano pueda deliberadamente cuestionar un dogma de la fe cristiana. Así que seamos muy claros con lo siguiente:

1.       Son quienes insisten en la verdad de una proposición doctrinal los que tienen que demostrar por qué los cristianos deberían continuar creyéndola como un artículo de fe, desde una visión del mundo actualizada, libre de toda alusión a dualismos y a una interpretación literal de las Escrituras.

2.       El hecho de que algunos cristianos expongan dudas y preguntas sobre las propuestas que desde hace mucho tiempo han sido consideradas esenciales para la fe cristiana, no debería significar que están “perdiendo la fe”, ni que tengan una fe errónea. Sus dudas forman parte del proceso normal del desarrollo de la fe adulta. Están tratando de basar su fe en un razonamiento sólido y en el saber contemporáneo. Tratan de personalizar su fe, más que de aceptar ciegamente unas enseñanzas impuestas. Los líderes de la iglesia tienen que ser capaces de acompañar a los cristianos en esta etapa del desarrollo de su fe, en lugar de reprimirlos.

Es un hecho que muchos cristianos han abandonado varios aspectos de la fe que antes sostenían. Sin embargo, siguen siendo cristianos. Algunos cristianos piensan que los ángeles, el purgatorio, el limbo, las indulgencias, las novenas, las oraciones a los santos, las visitas a las iglesias, etc., juegan un papel insignificante o nulo en su fe cristiana. Obviamente, es un gran salto pasar de estos temas, a si uno cree que Jesús es la encarnación de la Segunda Persona de la Sagrada Trinidad. Sin embargo, muchos cristianos están descubriendo nuevas riquezas en su religión conforme se adentran en nuevos conocimientos, nuevas ideas y nuevas formas de entender cómo Dios se nos revela. También están descubriendo que Jesús no tiene que ser radicalmente diferente del resto de la humanidad para que el corazón de su mensaje y la iluminación de Pentecostés puedan transformar y dar un mayor y más profundo significado a su vida.

Eso nos lleva al corazón del problema: ¿qué cambia y qué no cambia si dejamos de creer que Jesús es “Dios de una forma diferente a la nuestra”?

Dios sigue resultando totalmente trascendente y tremendamente inmanente. Dios sigue siendo, aún más, el mayor misterio, más allá de nuestros conceptos y más allá de nuestros intentos fallidos para darle forma con nuestro concepto de “persona”, y más allá de la imagen popular de la deidad masculina. Dios sigue siendo el Creador, Sostenedor, Espíritu de las Sorpresas, Amor, Vida, Verdad, Bien, Fuente de todo cuanto existe…

Dios sigue presente en toda la creación, y seguiremos creyendo que toda la creación en cierta forma expresa su presencia. Creeremos que, quizás aún más, Dios alcanza una maravillosa visibilidad en los seres humanos.

Una diferencia significativa será que ya no recurriremos a la historia de la creación del Génesis para contar nuestro relato fundacional, subyacente, básico, de la relación de los seres humanos con Dios. Contaremos otra historia que tenga la capacidad de inspirar una mayor admiración, maravilla y gratitud. Elaboremos un nuevo relato sobre la historia de un Dios que trabaja en y a través de lo que tiene para trabajar. Será una historia con capacidad de asombrar y deleitar, mientras rastreamos el viaje que han hecho los átomos de nuestros cuerpos, desde que estaban en las estrellas que explotaron hace miles de millones de años. Será una historia a gran escala, una historia que todas las personas en este planeta puedan apreciar y con la que se puedan identificar. Desearemos que nuestras respectivas iglesias cristianas acojan esta historia y cuenten el relato de Jesús dentro de ese marco.

Continuaremos considerando a Jesús de Nazaret central en nuestras vidas y en el significado que damos a nuestras vidas. Nos seguiremos reuniendo alrededor de este relato, porque de todos los relatos que tenemos, éste es el que nos ilumina y nos hace libres. Esta historia nos libera de imágenes, ideas y prácticas religiosas que nos atan al miedo, a la culpa y a la sensación de distancia con Dios, nos libera de la sensación de ser indignos, y de una situación de dependencia religiosa por la que necesitaríamos que otros nos conecten con lo sagrado. Esta historia, si la contamos bien, nos iluminará sobre el Amor, sobre la maravilla que es vivir en este Amor, y definirá el propósito de la vida en esta comprensión de la fe. Es una historia que nos autoafirmará y al mismo tiempo será un reto para vivir con una mayor generosidad, mayor cuidado y compasión, porque al hacerlo haremos evidente el Reinado de Dios entre nosotros.

Jesús seguirá siendo para nosotros los cristianos, aquel que revela de manera única cómo es Dios. Seguiremos creyendo y proclamando que esta persona encarna a Dios de la mejor forma que una persona humana puede hacerlo, pero no le daremos una “naturaleza divina” que los demás no poseemos. Cuestionaremos el pensamiento y la cosmovisión que hizo que ese paso pareciera necesario. Sin embargo, llenos de gozo, lo llamaremos “divino” y nuestro júbilo reflejará que creemos que el mismo Espíritu de Amor divino que actuó en él actúa en todos nosotros.

Al mismo tiempo que nos regocijamos en el rol “salvador” de Jesús en nuestra vida, apreciaremos que Dios no está ni más interesado por los cristianos ni más presente en ellos que en otros grupos religiosos. Apreciaremos ahora mucho más claramente que Dios actúa en y a través de todas las culturas, siempre. Esta apreciación nos llevará a un mayor respeto hacia la sabiduría espiritual de otras tradiciones religiosas. Nos ayudará a ver más claramente y a nombrar la presencia de Dios en una revelación que está en evolución, en lugar de proteger, conservar e insistir rígidamente en la elaboración de la fe cristiana y sobre la «salvación» que se articuló en los siglos cuarto y quinto, como lo hemos hecho hasta ahora.

Seguiremos leyendo las Escrituras. Sin embargo, las leeremos pensando que reflejan y están inspiradas por el Espíritu de Dios que actúa en y a través de la cosmovisión cultural de cada tiempo. Estaremos más preocupados por buscar en las Escrituras lo que tenga una validez universal. Las leeremos con una mente que ve la manifestación del Espíritu de Dios en todas partes, no confinada en un único grupo religioso, y no dependiente de la presencia activa de Jesús de Nazaret.

Muchos cristianos podrán aceptar todo esto y vivir una vida cristiana plena. Sus vidas continuarán estando inspiradas y motivadas por la vida y las enseñanzas de Jesús. En otras palabras, cambiar la idea de que Jesús sea Dios de una forma distinta que la nuestra, no disminuye ni distorsiona la vida cristiana. En términos de espiritualidad personal, la vida cristiana podrá resultar grandemente fortalecida. Jesús no tiene que ser Dios de una forma distinta a la nuestra para que pueda continuar inspirando a hombres y mujeres a establecer el Reino de Dios entre nosotros.

Nosotros los cristianos hemos estado acostumbrados a pensar que el cristianismo se sostiene o se tambalea dependiendo de si Jesús es “verdadero Dios y verdadero hombre”, un ser humano con una “naturaleza” divina que otros seres humanos no poseen. Sin embargo, éste no es el tema más fundamental, en absoluto. El tema fundamental son las enseñanzas y la práctica que este hombre reveló a los hombres y mujeres de su tiempo, y ahora a los de nuestro tiempo, sobre la naturaleza y la presencia de Dios, y cómo podemos conectarnos con Dios. Jesús tomó una postura clara respecto a las actitudes básicas religiosas y preguntó a la gente si estaría con él o contra él: si se “convertían” y “serían salvados”, al conocer a un Dios amoroso que está presente en el amor humano, o si querían permanecer en el miedo y una sensación de lejanía de Dios.

Solamente cuando nos sumergimos en este punto fundamental, de que Jesús revela nuestra conexión con Dios, podemos lanzar la pregunta de si Jesús es Dios de una forma que no es la nuestra. Entonces podemos formular la pregunta: “¿Jesús necesita ser la única encarnación de Dios para “salvarnos”? Como ya vimos, los primeros pensadores cristianos, la tradición cristiana y los escritores del Catecismo de la Iglesia Católica pensaban que Jesús tenía que ser Dios debido a la cosmovisión religiosa de la época en la que elaboraron sus respuestas.

Sin embargo, hoy en día, nuestra comprensión de Jesús dentro del marco de una Nueva Visión (New Story), nos lleva a una respuesta diferente. Con Jesús clara y firmemente en el corazón de nuestra fe y nuestra espiritualidad, podemos creer que no necesita ser Dios para que nuestra fe tenga sentido y validez.

Este cambio en la percepción cristiana está muy extendido y no tiene ningún sentido tratar de suprimirlo o de negarlo. Mejor, tratemos, abramos el tema al público y que pueda ser comentado y debatido públicamente. Los únicos perdedores en esta discusión abierta serán quienes ciega y autoritariamente citan las doctrinas oficiales de la iglesia exigiendo que con ello se acabe toda discusión. Por supuesto, mucha gente se sentirá molesta, pero eso no tiene que ser una excusa para evadir el tema. Jesús molestó a mucha gente. Tuvo que ser muy consciente de que el proceso de conversión con frecuencia comienza perturbando ideas e imágenes que hemos tenido durante mucho tiempo.

Necesitamos dejar claro que la discusión inicial no debe de ser sobre la doctrina sobre cómo y por qué Jesús es “verdadero Dios”. Más bien se debería centrar en las enseñanzas y el testimonio de Jesús, y qué es lo que él nos revela a nosotros sobre Dios y nuestra conexión con Dios. Y esto se tiene que hacer dentro del contexto del conocimiento del siglo XXI sobre el universo y la vida en este planeta. Esto es de vital importancia, porque muchas veces los cristianos entran en discusión sobre Jesús con una mentalidad ya programada con el presupuesto de que «Jesús es Dios”. No, primero discutan sus enseñanzas y su testimonio, y sólo después pregunten: de lo que hemos articulado sobre sus enseñanzas, a la luz de una comprensión contemporánea del cosmos, ¿existen factores que nos lleven a concluir que ese Jesús es “verdadero Dios”? Si existen, compártanlos, y que sean formas contemporáneas de persuadir que lleven a la gente a aceptar esa conclusión. Esto sería seguramente de gran valor para el cristianismo tan necesitado de encontrar imágenes y un lenguaje contemporáneos para sus predicaciones sobre Jesús. Por otro lado, si los factores que llevan a la conclusión de que ese Jesús es “verdadero Dios” no aparecen, examinemos las consecuencias con honestidad y valor.

En el nivel de la espiritualidad personal y de una argumentación adulta de nuestra fe cristiana, esta discusión sería de mucha importancia. También lo sería para la iglesia institucional. Sin embargo, la resistencia institucional a esta discusión probablemente sea muy fuerte. Cualquier conclusión que pueda debilitar la idea de Jesús como “verdadero Dios”, cuestionaría mucho la autoridad de la iglesia. Las bases tradicionales sobre las que se apoya su poder y autoridad estarían amenazadas. El cristianismo tradicional proclama que fue fundado directamente por el Hijo de Dios. Reivindica que tiene un carácter único entre todas las religiones, precisamente por esta idea. Su autoridad y enseñanzas dependen en gran medida del supuesto teológico de que actúa como la voz de Dios en el mundo. La Iglesia Católica Romana no está sola en este reclamo. Incluso en algunos grupos religiosos cristianos menos estructurados algunas figuras de autoridad sostienen que hablan con una autoridad que les fue dada por Dios y que no puede ser cuestionada.

Si nos referimos a la Iglesia Católica Romana, como es nuestro caso, podemos ver sus enormes consecuencias. Ya no podría reclamar su exclusividad de ser la única religión verdadera. Ya no podría sostener que la entrada a la iglesia hace a la persona miembro de la “familia de Dios”. Ya no podría sostener que es voluntad de Dios que todas las personas se reúnan en la Iglesia Católica Romana antes del fin de la historia humana: “Para reunir a todos sus hijos, dispersos y extraviados por el pecado, el Padre quiere reunir a toda la humanidad en la Iglesia de su Hijo. La Iglesia es el lugar donde la humanidad debe redescubrir su unidad y su salvación. “Catecismo de la Iglesia Católica“, nº 845)

Sus líderes ya no podrían hablar con la voz de Dios en temas como el celibato obligatorio para los sacerdotes, o la ordenación de las mujeres al sacerdocio, y otros muchos temas.

Durante dos mil años el cristianismo ha construido su identidad sobre Jesús como “verdadero Dios y verdadero hombre”. De todos los temas que enfrentará la religión cristiana en este milenio, probablemente éste es el más central.

¿Estará preparado el cristianismo para ir más allá de las historias culturales regionales y de la cosmovisión religiosa limitada que dieron forma a su identidad, su razón de existir, y sus estructuras de poder? ¿Se incorporará el cristianismo a esta Nueva visión (New Sory) que es mucho más universal, y que incluye la posibilidad de que la humanidad abrace la realidad de un Espíritu Creador (con muchos nombres y comprensiones) en el que todos vivimos, nos movemos y existimos? ¿Será capaz el cristianismo de trabajar junto con el resto de la humanidad en la búsqueda de un lazo común en este Espíritu?

El cristianismo reivindica que es la única religión verdaderamente fundada directamente por Dios. Esta afirmación puede tener sentido dentro del estrecho marco en el cual el cristianismo ha interpretado tradicionalmente la actividad “salvadora” de Jesús, esto es, dentro de una comprensión literal de un relato de la creación propio de una cultura. Pero, globalmente, esa comprensión literal no tiene sentido para muchas culturas y está siendo abandonada por la gente que antes la creía. Además, esa pretensión ha impuesto severos límites a la comprensión que Jesús tenía acerca del Reinado de Dios en la tierra. Equivocadamente, se ha vuelto demasiado fácil identificar a la religión cristiana como el único signo válido y visible del “Reino” o “Reinado” de Dios en la tierra.

En el sínodo de 1998 de la Iglesia Católica Romana, los obispos de Asia fueron abiertos y directos con el reto que tienen para volver central la figura de Jesús en la vida de las personas asiáticas, y para respetar al mismo tiempo las otras grandes religiones asiáticas. Los obispos pusieron sobre la mesa estas consideraciones para que la enseñanza de Jesús se pueda echar raíces en Asia:

•   Se necesita una presentación de Jesús menos teológica y más humana. La predicación sobre Jesús debe de estar libre del marco teológico que no es relevante para el pensamiento asiático sobre la vida y la trascendencia.

•   Se debe enfatizar los rasgos humanos de Jesús.

•   Se tiene que presentar a Jesús como el que entiende el sufrimiento de los débiles.

•   Se tiene que presentar a Jesús como la realización de las aspiraciones asiáticas expresadas en la mitología y el folklore de Asia.

•   El mensaje cristiano debe comenzar con lo que tiene en común con las otras religiones.

•   No sería prudente presentar a Jesús desde el principio como el único salvador; antes se debería de presentar como el ser humano perfecto.

•   La singularidad de Jesús, aunque teológicamente correcta, puede que no sea el mejor punto para empezar.

•   Para algunos, la expresión ”Cristo el único salvador” es “demasiado agresiva”.

•   Muchos asiáticos no ven a la iglesia como un signo de la presencia de Dios o como maestra de espiritualidad; no la ven como una iglesia que ora.

Si todas las ramas del cristianismo institucional siguieran el liderazgo de los obispos de Asia y dejaran de verse como los dispensadores, los guardianes y los controladores de la presencia de Dios en la acción del mundo, seguramente esto enviaría un mensaje significativo a la sociedad. Para las iglesias cristianas esto representaría el movimiento del Espíritu de Dios en nuestra época.

Sin embargo, sabemos que si esperamos a que las instituciones cambien y se adapten, nuestra espera será en vano. Aquí está la frustración y la desilusión experimentada por muchos cristianos hoy en día. Han ido evolucionando en su espiritualidad; tienen una visión de fe que abarca a toda la humanidad; piensan y actúan más allá de las limitaciones de la iglesia que les ha alimentado la fe… Sin embargo, ven que las instituciones religiosas se aferran sombríamente a unas afirmaciones, imágenes, lenguajes y prácticas del pasado. Muchos cristianos ahora confían menos en las formas institucionales religiosas, y más en su propia espiritualidad y sus intercambios con personas que comparten su camino espiritual en la afirmación, el crecimiento y los retos de su fe. Nos hemos llegado a preguntar si la religión institucionalizada tendrá un lugar en el futuro. Probablemente no lo tendrá si rehúsa adoptar los nuevos conocimientos y la nueva comprensión sobre el cosmos y nuestro lugar en él. Tendrá un lugar si vuelve a ser y a hacer lo que tiene que ser y hacer: una forma organizada de asegurar que el mensaje de Jesús de Nazaret sea relevante para las preguntas y los deseos de la gente en cualquier momento de la historia. Esto le ayuda a las personas, en su momento histórico, a vivir una espiritualidad cristiana dinámica que se comprometa con los cambios de pensamiento y con los nuevos conocimientos sobre nosotros, el mundo y la acción de Dios.

 

Temas para dialogar

1.       ¿Qué razones en favor de la idea de Jesús como encarnación de la Segunda Persona de la Trinidad te parecen persuasivas y convincentes?

2.       ¿Qué razones y hechos te llevan a cuestionar la creencia tradicional de que Jesús es «verdadero Dios» y «verdadero hombre»?

3.       ¿Qué sería diferente para ti personalmente y para la forma en la que vives, si no creyeras que Jesús «era Dios de una forma que nosotros no somos”?

http://www.servicioskoinonia.org/relat/450.htm

ARGENTINA: ¿Quién fue el padre argentino Carlos Francisco Mugica?

Protegió a los más pobres y criticó las políticas del expresidente argentino Juan Carlos Onganía. | Foto: EFE

Publicado 11 mayo 2018

El padre Mugica fue asesinado en 1974 por una organización de derecha Argentina llamada Triple A (Alianza Anticomunista Argentina).

El padre Carlos Francisco Mugica era fiel protector de los pobres, perteneció al movimiento de sacerdotes tercermundistas y se alió a las luchas populares en los años 60 y 70 en Argentina.

También participó en el mundo de la política siendo crítico del Gobierno del expresidente de Argentina Juan Carlos Onganía, quien estuvo en el poder entre 1966 y 1970.

Asimismo, estuvo a favor de las políticas implantadas por el Gobierno del presidente Juan Domingo Perón, del expresidente de China Mao Tse-tung, y de los ideales del cubano Ernesto el «Ché» Guevara.

Su vinculación con la política hizo que tuviera varias confrontaciones con sus superiores eclesiásticos.

FOTO: El Alfa y la Omega

>> Rinden homenaje al padre Carlos Mugica en Argentina

Asesinato de Mugica a manos de los Triple A

El sacerdote era conocido como el «mártir de los pobres» por su dedicación y apoyo a los más necesitados, además criticaba a los gobernantes por tanta pobreza y desidia.

Inició su labor social dedicada a los pobres en uno de los barrios más pobres de Argentina llamado para ese entonces La Villa del Retiro, y actualmente conocido como Villa 31.

Tras sus diversos reclamos públicos contra el Gobierno por no atender a los pobres, el 11 de mayo de 1974 fue asesinado por un hombre que llevaba consigo una ametralladora, quien le disparó 15 veces en tan solo unos segundos.

Mugica antes de ser asesinado, salía de la iglesia San Francisco Solano, del barrio Mataderos, Buenos Aires, luego de oficiar la eucaristía, y justo en ese momento un hombre de barba (perteneciente al grupo los Triple A) le preguntó si él era el sacerdote Mugica, el padre aludido le confirmó y el hombre lo mató.

https://www.telesurtv.net/news/padre-argentino-carlos-francisco-mugica-asesinado-20180511-0011.html?utm_source=planisys&utm_medium=NewsletterEspañol&utm

CHILE: Cambio de Planes: Errázuriz viaja a Roma tras llamado del papa

Sabado, 12 de Mayo de 2018

| Periodista Digital: Cooperativa.cl

El arzobispo emérito de Santiago afirmó que «hasta ayer pensaba que no iba, pero a mi edad puedo cambiar de opinión”.

El papa Francisco lo habría llamado directamente para pedir su asistencia a la reunión que sostendrá con el resto de los obispos.

El cardenal y arzobispo emérito de Santiago, Francisco Javier Errázuriz, confirmó este sábado que cambió de opinión y se embarcó rumbo a Roma para participar junto al resto de los obispos en la reunión que presidirá el papa Francisco debido a los distintos casos de abuso sexual en la Iglesia chilena.

Según fuentes cercanas al religioso, las razones esgrimidas por Errázuriz para no asistir a la cita fueron que estaba «cansado de las polémicas« y que,por su calidad de emérito, no tenía la obligación de ir.

Sin embargo, eso cambió durante la jornada de este sábado, ya que según publicó La Tercera, Errázuriz acompañará al resto de los obispos a la reunión luego de que el mismo papa Francisco lo llamara directamente para pedirle que asistiera al encuentro.

Consultado por el cambio de planes, Errázuriz sólo afirmó que «hasta ayer pensaba que no iba, pero a mi edad puedo cambiar de opinión«.

Francisco Javier Errázuriz, quien fue arzobispo de Santiago entre 1998 y 2008, es sindicado por las víctimas de Fernando Karadima como uno de los principales responsables de ocultar a las autoridades vaticanas los casos de abuso en la Iglesia chilena.

Juan Carlos Cruz Ch.@jccruzchellew

Cardenal Errázuriz camino al Vaticano en vuelo Alitalia Santiago – Roma. Tratando de pasar calladito y de incógnito después de negar que iba.

9:23 – 12 may. 2018 · Fort Lauderdale, FL

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José Andrés Murillo@JosAndrsMurillo

Me cuentan que Cardenal Errázuriz va camino al Vaticano. Lo mandaron llamar parece (confirmado en el avión)

9:17 – 12 may. 2018

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Cabe señalar el arzobispo emérito de Santiago viaja junto a los obispos Cristián Caro (Puerto Montt) y Gonzalo Duarte (Valparaíso), quienes habían presentado su dimisión por su avanzada edad, reportó CNN Chile.

Voces Católicas celebra decisión de Errázuriz

En tanto, el abogado Sergio Micco, miembro del directorio de la Fundación Voces Católicas, destacó el cambio de planes del religioso ya que su testimono sería fundamental para esclarecer los casos de abusosdurante su periodo como arzobispo de Santiago.

«Me alegro que él haya cambiado de opinión porque fue arzobizpo de Santiago entre los años 1998 y 2008, donde ocurrieron todos los actos de conocimientos de abusos sexuales y donde no se habrían acompáñado a las víctimas», dijo.

«Por eso, me parece de la mayor importancia que vaya el monseñor Errázuriz«, concluyó.

https://www.cooperativa.cl/noticias/pais/iglesia-catolica/cambio-de-planes-errazuriz-viaja-a-roma-tras-llamado-del-papa/2018-05-12/125026.html

URGENTE!!! SE MUEREN LAS ABEJAS!!! NO MÁS PESTICIDAS…

PARA VER EL VIDEO, ABRIR EL SIGUIENTE ENLACE:

 

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Economía de Argentina y de Latinoamérica, ¿cuál es el panorama?

https://mdstrm.com/embed/5af5b8c7fc877236510b6be9?player=589b13f631f1bebd088ff756

Gobierno gaucho acudió al FMI para el rescate financiero del país. En contraste, naciones como Colombia atraviesan un buen momento por precio del crudo. Análisis.

https://noticias.caracoltv.com/america-360/economia-de-argentina-y-de-latinoamerica-cual-es-el-panorama-ie134

La fe importa: tenemos que despertar a los males de los trillizos: racismo, militarismo y materialismo extremo

Por la reverenda Allie Perry

Actualizado a las 6:32 p.m., viernes, 11 de mayo de 2018

El 4 de abril de este año, miles se reunieron en Memphis para conmemorar el 50 aniversario del asesinato del reverendo Dr. Martin Luther King Jr. y para «reconsecarse», como el reverendo William Barber, uno de los oradores de ese día. , imploró, a la obra profética del Dr. King de buscar la justicia y hacer justicia. Ese mismo día, siete personas, impulsadas por su fe católica, marcaron el aniversario al participar en su propio trabajo de búsqueda de justicia y elaboración de justicia.

Entraron en la base submarina nuclear más grande del mundo, la Base Naval Kings Bay en Georgia. Armados con martillos domésticos y botellas de su propia sangre, buscaron promulgar el mandato del profeta Isaías de «convertir las espadas en rejas de arado y las lanzas en podaderas».

Buscaron llamar la atención sobre la advertencia del Dr. King, en su discurso de la Iglesia de Riverside del 4 de abril de 1967, «Más allá de Vietnam», sobre los «males triples del racismo, el militarismo y el materialismo extremo». Uno de los siete activistas fue New Haven. Mark Colville.

Durante casi 25 años, Mark y su esposa, Luz, han vivido en el vecindario de New Haven’s Hill, en la Casa del Trabajador Católico Amistad que comenzaron. Allí Mark y Luz han criado a sus cuatro hijos. Allí, siguiendo la tradición del movimiento de Trabajadores Católicos fundado por Dorothy Day, Mark y Luz, y otros que se han unido a la comunidad a lo largo de los años, practican la hospitalidad radical. Ofrecen comidas, reparto de muebles y artículos domésticos donados, tienen una misa semanal. Viven en comunidad y en comunión con quienes, en palabras de Mark, «son víctimas de la obsesión de nuestra nación por la guerra sin fin».

La pobreza en este país no es un accidente; es la consecuencia de prioridades equivocadas, o más al punto, perversas y cínicas. Como el presidente Eisenhower declaró proféticamente, cada bomba que se construye es un robo del hambriento. Mark y sus colegas de Kings Bay Ploughhare entienden esta conexión. Interpretando a su testigo en la base naval, Mark escribió desde la prisión: «Con martillos y sangre, y mensajes escritos de esperanza, resistencia y desarme, llamamos a las horrendas armas omnicidas guardadas allí por lo que son: una blasfemia idólatra contra Dios, una burla de la creación y un robo intolerable de los pobres «.

Cuando Jesús se enfrascó en la desobediencia civil de derrocar las mesas de los cambistas en el templo de Jerusalén, planeó y orquestó cuidadosamente la acción. De acuerdo con el Evangelio de Marcos, Jesús hizo vigilancia, inspeccionando el lugar, antes de regresar al día siguiente para ingresar al templo e interrumpir las prácticas corruptas de los negocios como de costumbre. Del mismo modo, Mark Colville y sus colegas hicieron un trabajo avanzado; pasaron dos años planeando. No había nada impulsivo en su testimonio cuando entraron en la sub base. Al igual que la acción de Jesús, la suya también fue simbólica, llamando la atención sobre la injusticia y el pecado de lo que Marcos describe como la «religión del nuclearismo» de nuestro país. Sus actos incluyeron colocar una cinta amarilla de precaución en una entrada y en la pasarela que conduce a es, pintando a pistola el mandato de Jesús, «ámense los unos a los otros».

Jesús no fue ingenuo; él sabía que estaba en curso de colisión con los poderes fácticos. Él había contado el costo. Pero persistió, impulsado por el amor y el espíritu de Dios a denunciar la injusticia, a predicar buenas nuevas a los pobres y liberación a los cautivos. Mark y sus colegas de Kings Bay Ploughshare conocían los riesgos. Actualmente están encarcelados, acusados ​​de cuatro cargos. Pero ellos también fueron impulsados ​​por el amor y el espíritu de Dios. Fueron impulsados ​​no solo a proclamar su fe, sino a promulgarla, motivados por su amor a Jesús y su amor a la humanidad, a toda la humanidad.

Con su testimonio, están sonando una alarma. Necesitamos despertar a los males de los trillizos que el Dr. King nombró hace medio siglo: racismo, militarismo y materialismo extremo. Que podamos tener los oídos para escuchar. Y que nosotros también podamos reconsagrarnos a la obra profética de buscar la justicia y hacer justicia, o en las palabras del profeta Miqueas, a hacer justicia, amar con amabilidad y caminar humildemente con Dios.

La reverenda Allie Perry es la coordinadora de adoración de Shalom UCC, New Haven. Su dirección de correo electrónico es allie.perry@gmail.com.

https://www.nhregister.com/opinion/article/Faith-Matters-We-need-to-wake-up-to-the-evils-of-12906629.php

Laicos de Osorno: «El papa es responsable de todo lo que hemos vivido»

Publicado:

 Sabado, 12 de Mayo de 2018

| Periodista Digital: Cooperativa.cl

Juan Carlos Claret, vocero de la agrupación, se refirió al comunicado del Vaticano que anticipa «medidas adecuadas y duraderas» para la Iglesia en el país.

«Los obispos de Chile tienen que responder por el silencio cómplice que han tenido con Barros», agregó.

 Juan Carlos Claret, vocero de la agrupación Laicos de Osorno, se refirió este sábado al comunicado del Vaticano respecto a la reunión del papa Francisco con los obispos chilenos y afirmó que, si bien el pontífice es el responsable de «todo lo que han vivido en los últimos tres años«, los obispos de Chile deben responder por el «silencio cómplice» que llevaron a cabo.

Esto, en respuesta a un comunicado del Vaticano en donde se informó que desde la Santa Sede anticipan «medidas adecuadas y duraderas» para superar la crisis de la Iglesia Católica en Chile.

«Juan Barros presentó su renuncia en dos ocasiones al papa y éste decidió no aceptárselas, por lo tanto, (…) en una institución jerárquica como es la Iglesia, el papa ha sido el responsable de todo lo que hemos vividodurante tres años», dijo.

«No obstante, los obispos de Chile tienen que responder por el silencio cómplice que han tenido con Barros porque ellos, sabiendo todo lo que estaba sucediendo y que todo era evitable, decidieron sumarse a una defensa corporativa«, agregó Claret.

Cabe recordar que horas antes, el obispo de Puerto Montt, Cristián Caro,defendió el silencio de Barros previo a su reunión con el papa, lo que también fue duramente criticado por Claret.

https://www.cooperativa.cl/noticias/pais/iglesia-catolica/laicos-de-osorno-el-papa-es-responsable-de-todo-lo-que-hemos-vivido/2018-05-12/111900.html