Un movimiento que comenzó como una crítica a la explotación capitalista
terminó aportando ideas clave a su última fase neoliberal
Como feminista, siempre he asumido que al luchar por la emancipación de
la mujer estaba construyendo un mundo mejor, más igualitario, justo y
libre. Pero últimamente he empezado a preocuparme de que los ideales
iniciados por las feministas estén sirviendo para fines muy diferentes.
Me preocupa, en concreto, que nuestra crítica al sexismo esté ahora
justificando nuevas formas de desigualdad y explotación.
En un giro cruel del destino, me temo que el movimiento por la
liberación de la mujer se ha enredado en una peligrosa relación con los
esfuerzos neoliberales para construir una sociedad de libre mercado. Eso
explicaría cómo sucedió que las ideas feministas que antes formaban
parte de una cosmovisión radical se expresaran cada vez más en términos
individualistas. Mientras que las feministas criticaban antes a una
sociedad que promovía el profesionalismo, ahora aconsejan a las mujeres
que se «inclinen». Un movimiento que antes priorizaba la solidaridad
social ahora celebra a las mujeres empresarias. Una perspectiva que
antes valoraba el «cuidado» y la interdependencia, ahora fomenta el
avance individual y la meritocracia.
Lo que hay detrás de este cambio es un cambio radical en el carácter del
capitalismo. El capitalismo dirigido por el Estado de la posguerra ha
dado paso a una nueva forma de capitalismo: «desorganizado»,
globalizador y neoliberal. El feminismo de la segunda ola surgió como
una crítica de la primera, pero se ha convertido en la sierva de la
segunda.
Con el beneficio de la retrospectiva, ahora podemos ver que el
movimiento por la liberación de la mujer apuntó simultáneamente a dos
futuros posibles diferentes. En un primer escenario, prefiguró un mundo
en el que la emancipación de género iba de la mano de la democracia
participativa y la solidaridad social; en un segundo, prometió una nueva
forma de liberalismo, capaz de otorgar a las mujeres y a los hombres los
bienes de la autonomía individual, el aumento de las opciones y el
avance meritocrático. El feminismo de la segunda ola era en este sentido
ambivalente. Compatible con cualquiera de las dos visiones diferentes de
la sociedad, era susceptible a dos elaboraciones históricas diferentes.
En mi opinión, la ambivalencia del feminismo se ha resuelto en los
últimos años a favor del segundo escenario, el del individualismo
liberal, pero no porque hayamos sido víctimas pasivas de las seducciones
neoliberales. Por el contrario, nosotras mismas contribuimos con tres
ideas importantes a este desarrollo.
Una de las contribuciones fue nuestra crítica al «salario familiar»: el
ideal de una familia de proveedor masculino / ama de casa que fue
central en el capitalismo organizado por el estado. La crítica feminista
a ese ideal sirve ahora para legitimar el «capitalismo flexible».
Después de todo, esta forma de capitalismo depende en gran medida del
trabajo asalariado de las mujeres, especialmente el trabajo de baja
remuneración en los servicios y la manufactura, realizado no sólo por
mujeres jóvenes solteras sino también por mujeres casadas y mujeres con
hijos; no sólo por mujeres racializadas, sino por mujeres de
prácticamente todas las nacionalidades y etnias. A medida que las
mujeres se han ido incorporando a los mercados laborales de todo el
mundo, el ideal del capitalismo organizado por el Estado sobre el
salario familiar está siendo reemplazado por la norma más nueva y
moderna -aparentemente sancionada por el feminismo- de la familia de dos
asalariados.
No importa que la realidad que subyace al nuevo ideal sea la disminución
de los niveles salariales, la disminución de la seguridad laboral, la
disminución de los niveles de vida, un aumento pronunciado del número de
horas trabajadas a cambio de un salario por hogar, la exacerbación del
doble turno -ahora a menudo triple o cuádruple- y un aumento de la
pobreza, cada vez más concentrada en los hogares encabezados por
mujeres. El neoliberalismo convierte la oreja de una cerda en un
monedero de seda al elaborar una narrativa sobre el empoderamiento
femenino. Invocando la crítica feminista del salario familiar para
justificar la explotación, aprovecha el sueño de la emancipación de la
mujer como motor de la acumulación de capital.
El feminismo también ha hecho una segunda contribución al ethos
neoliberal. En la era del capitalismo organizado por el Estado,
criticamos con razón una visión política restringida que se centraba tan
intensamente en la desigualdad de clases que no podía ver injusticias
«no económicas» como la violencia doméstica, la agresión sexual y la
opresión reproductiva. Rechazando el «economicismo» y politizando «lo
personal», las feministas ampliaron la agenda política para desafiar las
jerarquías de estatus basadas en las construcciones culturales de la
diferencia de género. El resultado debería haber sido ampliar la lucha
por la justicia para que abarcara tanto la cultura como la economía.
Pero el resultado real fue un enfoque unilateral de la «identidad de
género» a expensas de las cuestiones de pan y mantequilla. Peor aún, el
giro feminista hacia la política de identidad encajaba perfectamente con
un neoliberalismo en ascenso que no quería otra cosa que reprimir toda
la memoria de la igualdad social. En efecto, absolutizamos la crítica
del sexismo cultural precisamente en el momento en que las
circunstancias exigían una atención redoblada a la crítica de la
economía política.
Finalmente, el feminismo aportó una tercera idea al neoliberalismo: la
crítica al paternalismo del Estado del bienestar. Innegablemente
progresista en la era del capitalismo organizado por el Estado, esa
crítica ha convergido desde entonces con la guerra del neoliberalismo
contra «el estado niñera» y su más reciente y cínica aceptación de las
ONG. Un ejemplo elocuente es el «microcrédito», el programa de pequeños
préstamos bancarios a mujeres pobres en el sur del mundo. El
microcrédito se presenta como una alternativa de empoderamiento, de
abajo hacia arriba, a la burocracia de arriba hacia abajo de los
proyectos del Estado, y se promociona como el antídoto feminista para la
pobreza y el sometimiento de las mujeres. Sin embargo, lo que se ha
pasado por alto es una coincidencia inquietante: el microcrédito ha
florecido al igual que los Estados han abandonado los esfuerzos
macroestructurales para luchar contra la pobreza, esfuerzos que los
préstamos a pequeña escala no pueden reemplazar. También en este caso,
una idea feminista ha sido recuperada por el neoliberalismo. Una
perspectiva dirigida originalmente a democratizar el poder estatal con
el fin de empoderar a lxs ciudadanxs se utiliza ahora para legitimar la
comercialización y el recorte del Estado.
En todos estos casos, la ambivalencia del feminismo se ha resuelto a
favor del individualismo (neo)liberal. Pero el otro escenario, el
solidario, puede seguir vivo. La crisis actual ofrece la oportunidad de
retomar su hilo una vez más, reconectando el sueño de la liberación de
la mujer con la visión de una sociedad solidaria. Para ello, las
feministas deben romper nuestro peligroso vínculo con el neoliberalismo
y reclamar nuestras tres «contribuciones» para nuestros propios fines.
En primer lugar, podríamos romper el espurio vínculo entre nuestra
crítica del salario familiar y el capitalismo flexible militando por una
forma de vida que descentralizara el trabajo asalariado y valorizara las
actividades no remuneradas, incluyendo -pero no sólo- el trabajo de
cuidado. En segundo lugar, podríamos interrumpir el paso de nuestra
crítica del economicismo a la política de identidad integrando la lucha
por transformar un orden de estatus basado en valores culturales
masculinistas con la lucha por la justicia económica. Por último,
podríamos romper el falso vínculo entre nuestra crítica de la burocracia
y el fundamentalismo del libre mercado reclamando el manto de la
democracia participativa como medio para fortalecer los poderes públicos
necesarios para restringir el capital en aras de la justicia.
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