Las siete monjas de Armenia


Una tradición que regresa

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Armenia, una de las tierras más antiguas y profundamente cristianas del mundo, está llena de monasterios de siglos de antigüedad y habitados por muchos religiosos, pero sólo hay un convento de monjas: el recién inaugurado claustro de Ghazaraván, ubicado en el noroeste de Armenia.

Sus siete monjas son las únicas de todo el país.

Hasta el año 2000, la Iglesia Apostólica armenia, la fe predominante del país, no permitía la presencia femenina en el clero. El pensamiento instalado durante décadas era que las mujeres eran necesarias para procrear y aumentar la población.

Pero cuando el Catolicós de Todos los Armenios Karekín II revirtió la prohibición, un puñado de mujeres respondió a la oportunidad.

El convento de Ghazaraván está ubicado en la aldea del mismo nombre en el nordeste armenio. El pequeño poblado tiene poco más de cuatrocientos habitantes. El claustro se construyó después de que se levantara en el año 2000 la prohibición de que las mujeres se unieran a las comunidades monásticas de la Iglesia Apostólica Armenia.

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Hermana Elizabeth

La hermana Elizabeth de setenta años de edad fue una de las primeras. Ella dice que “conoció a Dios” después del devastador terremoto de 1988 en la ciudad de Gyumrí, en el norte de Armenia. “Jamás había pensado en convertirme en monja porque era algo prohibido”, asegura. Tomó sus votos en el 2000.

“Quería ser médica cirujana, pero Dios me quiso de esta manera. Quería tener diez hijos, pero Dios me dedicó a mis hermanas. Ahora soy feliz. No hubo un sólo momento en el que haya pensado en abandonar este lugar”, agrega.

Sor Elizabeth nació en Abjasia, pero se trasladó a Armenia a la edad de 13 años. Se convirtió en monja en 2000 cuando Karekín II permitió la ordenación de monjas. “Mi vida secular no fue completamente feliz porque no hay felicidad sin Dios”, dice ella.

La hermana Rima de cincuenta y ocho años teje un brazalete, con la hermana Mariam y la hermana Seda sentadas a su lado. Sor Rima se convirtió en monja en 2015 y disfruta cultivando vegetales en el huerto cercano al convento. Ella dice que es una prueba difícil porque el suelo es pedregoso y, sin un sistema de riego, tiene que llevar agua en baldes para regar la parcela.

La Iglesia Apostólica Armenia, fe de la enorme mayoría de los casi tres millones de habitantes de Armenia, fue fundada en el primer siglo. A principios del siglo IV, Armenia se convirtió en el primer país en adoptar el cristianismo como religión estatal. No mucho después, comenzaron a aparecer los conventos“Históricamente, Armenia siempre los tuvo”, dice el teólogo Vartán Khachatrian, que da clases en la Universidad Estatal de Ereván.

“En el año 353, durante el gobierno del Católicos de Todos los Armenios, Nersés el Grande, florecieron los conventos. Pero en 370, el rey Pap de Armenia prohibió la existencia de los retiros y dio a las monjas el derecho a casarse, justificándolo con el hecho de que durante diferentes guerras el número de la población y los nacimientos habían disminuido”.

Cuando el reinado del rey Pap concluyó en 374, se levantó la prohibición, sin embargo el enfoque en el papel reproductivo de las mujeres resurgió en el siglo XX.

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Cinco de las siete monjas en Ghazaraván

“Después del Genocidio Armenio en 1915 y la Segunda Guerra Mundial, debido a la muerte de miles de mujeres, la tasa de natalidad disminuyó y el objetivo era estimular los nacimientos”, agrega Khachatrian. En la Armenia soviética, los carteles con lemas que declaraban que “la condición natural de una mujer es estar embarazada” no eran infrecuentes en las salas de maternidad.

Sin embargo, Khachatrian no ve ninguna razón por la cual las mujeres de hoy no puedan elegir seguir otro camino. “Las monjas son las novias de Jesucristo”, sostiene. “Esta es una opinión aceptada en teología. Y si alguien se hace religiosa, nadie puede impedirle tomar esa decisión. Las justificaciones de que las mujeres deben dar a luz para que no disminuya la población de nuestra nación devastada por la guerra no tienen fundamento”.

La hermana Tatev creció en medio de esa costumbre. Nacida en Ereván hace sesenta años, trabajó como traductora de inglés en la Biblioteca Nacional de Armenia y en distintas instituciones sin fines de lucro. Tenía ingresos estables con los que podía mantener a sus padres. Pero en el 2000, ella decidió renunciar a ese estilo de vida. “Tuve una existencia secular, pero mi voz interior siempre me dijo que debería tener una vida monástica. Dios siempre me llamó”, asegura.

Cuando solicitó convertirse en monja hace unos 18 años, fue una de las once mujeres enviadas por un período de prueba al Monasterio de Haghpat en la región Lorí del norte de Armenia. Luego de cuatro meses de prueba, solo cinco de las aspirantes quisieron continuar. Fueron llevadas al monasterio de San Hripsimé, mientras que las otras regresaron a la vida laica.

Ahora, la vida en su nuevo convento es exigente. El día comienza a las 6 am y está rigurosamente programado, con horas específicas para la oración y el trabajo. Las monjas observan todos los días de ayuno, lo que dicen es una oportunidad para la contemplación y para acercarse a Dios. Cuando ayunan, solo comen pan y beben agua. Las hermanas pueden visitar o alojar a sus familiares en el convento una vez al mes.

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La hermana Rima, de 58 años, decidió ser monja hace tres años. Ella tiene una hija, un hijo y cinco nietos, y los extraña. “Les prohíbo a mis nietos que me visiten a menudo. Cuando los veo, mi alma entra en regocijo”, dice ella. Las otras cuatro monjas – Gayané, Mariam, Seda y Shushanig – dicen que también extrañan a sus familias.

La hermana Gayané cuida las flores que plantó en el jardín del convento de Ghazaraván. Las monjas planean vender el aceite de las flores para generar ingresos. Gayané solía vender velas en una iglesia y decidió convertirse en monja en 2008.

El trabajo de las monjas también incluye mantener el convento, ofrecer servicios espirituales en una iglesia cercana y atender tareas agrícolas. Las monjas también crían gallinas y abejas. Las mujeres obtienen su alimento de Echmiadzin, la sede de la Iglesia Apostólica Armenia, distante a unos 27 kilómetros al sur, pero pretenden ser autosuficientes.

Su claustro marca un nuevo capítulo en la Iglesia Apostólica Armenia, señala Khachatrian. “La cultura de los conventos es bastante nueva para nosotros, pero estoy convencido que la cantidad de monjas crecerá. Este paso también fortalece la base social de la Iglesia”.

Arminé Avetisyan

chai-khana.org

http://www.diarioarmenia.org.ar/las-siete-monjas-de-armenia/

Qué nos preocupa más? ¿La Religión o el Evangelio?José M. Castillo, teólogo


snov212018 

Enviado a la página web de Redes Cristianas

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Fuente: Teología sin censura
Que hay malestar y preocupación en la Iglesia, es cosa que nadie pone en duda. Y hay motivos abundantes para el malestar y la preocupación. No voy a repetir lo que todos sabemos. Lo que quiero plantear, en esta breve reflexión, es una sola pregunta que, según creo, va directamente al fondo del problema. ¿Qué es lo que más nos interesa y nos preocupa: la “religión” o el “Evangelio”?

Para responder a esta cuestión, que nadie me venga diciendo: “A fin de cuentas, lo mismo da lo uno que lo otro”.
No. De ninguna manera. No da igual. Si a Jesús lo condenó a muerte el Sanedrín (Jn 11, 47-53), el Consejo Supremo de los Sacerdotes del Templo (Mt 26, 59-66 par), de forma que ellos fueron quienes forzaron al Pilatos para que Jesús muriera de la peor manera que se podía morir en el Imperio, como un delincuente peligroso (Jn 19, 9-16 par), ¿no podemos (y debemos) preguntarnos si a Jesús lo mató la religión?

Más aún (y aquí tocamos lo más fuerte), si Jesús llegó a morir de esta manera, este final se produjo porque su predicación, su conducta, su forma de vida fue un continuo enfrentamiento con los sacerdotes, los maestros de la Ley y los más escrupulosos observantes de la religión, los fariseos. A lo que se vino a sumar el acto provocador del Templo, cuando Jesús, látigo en mano, expulsó del lugar sagrado a todos los que allí negociaban, llegando a decir que aquello era una “cueva de bandidos”.
Lo más torpe y grave, que ha hecho la Iglesia, ha sido convertir el Evangelio en un acto, un componente más, de la religión. Si la religión mató a Jesús, ¿cómo podemos decir tranquilamente que Jesús fundó una religión?

Entonces, si Jesús no fundó ninguna religión, ¿qué es lo que nos dijo y nos dejó? Jesús nos dejó el Evangelio, que es “un proyecto de vida”.
Pero entonces, ¿dónde y en qué está la diferencia entre la “religión” y el “Evangelio”? Si respondemos sin miedo, llegando hasta el fondo del asunto, la cosa está clara: la “religión” tiene su razón de ser en la “necesidad” del propio sujeto, mientras que el “Evangelio” se explica a partir de la “generosidad” hacia los demás. Son dos fuerzas, dos razones de ser, dos dinamismos, literalmente contradictorios.

La religión brota de la necesidad. Todos necesitamos, de una manera o de otra, por un motivo o por otro, liberarnos de sentimientos de culpa. Necesitamos superar el miedo que nos acosa por tantos motivos. Necesitamos respuesta a muchas preguntas para las que no encontramos respuesta. Necesitamos seguridad. Necesitamos esperanza, para esta vida y para después de la muerte. Necesitamos ayuda en la enfermedad, en los apuros que acarrea la vida, la soledad, el desengaño, etc, etc. Y todos buscamos respuesta a la necesidad. Sobre todo, necesitamos cariño. Es en la necesidad, que acosa al ser humano, donde tiene su origen la religión.

El Evangelio es lo opuesto a la propia necesidad. Porque es la respuesta, que brota de la generosidad, a las necesidades de los demás. Por eso, Jesús nos presenta un proyecto de vida, que consiste en remediar las necesidades que sienten y viven los demás. Según los evangelios, Jesús lo centró todo en curar a los enfermos, compartir la comida con los demás, y procurar (a toda costa) las mejores relaciones humanas, centradas en la bondad y el cariño a los demás. Con todo lo que esto supone de plantar cara (y hasta la vida misma) a quienes van por la vida agrediendo la dignidad y los derechos de los otros, sea cual sea su nacionalidad, su religión o su conducta.

Hablando con claridad y sin miedo: la Iglesia se ha salido del camino que la trazó Jesús. Lo que la gente ve en la Iglesia es “religión”. ¿”Evangelio”? Hay personas de Iglesia y gente buena que lo vive, quizá sin saber que lo que vive es el Evangelio. Pero es chocante que, cuando aparece un Papa, como el que ahora tenemos, el papa Francisco, en su misma casa, en el Vaticano, y por todo el mundo, sobre todo entre clérigos y gente de Iglesia, hay demasiada gente que no soporta a este Papa. Prefieren la religión, su pompa y su boato. Y así nos va. Dando motivos a la confusión, en unos. Y al desconcierto o al desinterés, en una notable mayoría.

¿No sería lo más apremiante ponernos a pensar y analizar si el fondo de todos los males es que hemos puesto la religión en el puesto que tendría que ocupar el Evangelio?

http://www.redescristianas.net/que-nos-preocupa-mas-la-religion-o-el-evangeliojose-m-castillo-teologo/#more-94123

Para una Jornada de Navidad=Historia de Liberación. Olga Lucia Álvarez Benjumea*


Lucas 1:28-38

Recursos: Un mapamundi esférico, el pesebre, texto bíblico.

Ubicación de los participantes: alrededor del Pesebre.

Consideración o reflexión después de la lectura sugerida.

Un día unos abuelos con sus hijos y nietos, decidieron repetir la actitud que Dios Madre-Padre, teniendo el mapamundi en sus manos. Dios teniendo la esfera en sus manos y viendo lo que el mundo está viviendo, tiene dos opciones: conservarlo o destruirlo. Decide lo primero, y queriendo enviar a su Hijo, idea su plan, envía un mensajero y escoge entre todas las mujeres, a la Mujer, más responsable, nuestra Madre Maria, para proteger y conservar la vida de aquellos más débiles.

Esa historia hoy se repite, Dios, está buscando entre nosotros/as aliados/as, cómplices, que quieran liberar el mundo de los males y peligros existentes.

Ante esta noticia, el desafío es grande. Abuelos y nietos, han tenido horribles pesadillas, en sus sueños, ven los que los Noticieros no dicen, de lo que en el mundo está sucediendo: familias enteras se desplazan, por caminos peligrosos, montañas, mar, ríos…muchos pierden la vida, sus tierras, viviendas y cosechas. Los niños, no encuentran sus juguetes, enferman y mueren.

Ante esta situación cada uno/a toma la esfera en sus manos, y la van pasando de mano en mano, al igual que lo hizo Dios Madre-Madre, cuando le paso la situación del mundo a María y a Jesús.

Cada uno/a nos vamos preguntando, ¿qué he hecho, estoy haciendo o voy a hacer por liberar el mundo?

¿Bendecimos a nuestros enemigos, aquellos que nos juzgan, rechazan, discriminan, maltratan y calumnian?

¿Bendecimos y apoyamos con nuestro compromiso, a aquellos que trabajan por la Justicia, la Paz, Amor y reconciliación de nuestros pueblos?

¿Nos preocupa más la soledad afectiva, hemos hecho y hacemos planes para liberarnos de la soledad, pasando por alto las necesidades que nos competen en la familia, en el barrio, en nuestros pueblos?

¿A qué nos vamos a comprometer?

¿Podremos compartir lo que tenemos, con quienes no tienen?

¿Cómo niño/a, puedo compartir mi pan, mis juguetes, mi lápiz y colores,mi amistad, con aquellos que otros rechazan, o no tienen?

¿Cómo puedo proteger a mis padres, mis abuelos, mis hijos, mis nietos, mis vecinos, mis amigos/as?

Después de escuchar pausadamente cada una de las preguntas, responderlas en nuestro interior, dando gracias Dios por habernos llamado, a participar en su proyecto de liberar al mundo, desde cada una de nuestros dones a través de nuestro testimonio en nuestros ministerios.

Todo lo demás como los demás días.

Se puede cantar: ¿Dime cómo ser pan? O la canción del Testigo.

 

Dime Cómo ser Pan Salomé Arricibita – YouTube



 3:16

21 feb. 2017 – Subido por Daniel SanMartin

Canción con una letra muy profunda. Saludos desde Ecuador.

*Presbitera católica

 

Cancion del Testigo – Cancionero ¡Alégrate! Pueblo de Dios



www.obispadogchu.org.ar/cancionero/11vocacionales/250CanciondelTestigo.htm

  1.  
  2.  

Me mandas que cante con toda mi voz,. no sé como cantar tu mensaje de amor,. los hombres me preguntan cuál es mi misión,. les digo: “Tu testigo soy

Los Villancicos y todo lo demás.

Se puede repartir confites, natilla y buñuelos…

Prebitera católica

“Todos los días son de acción de gracias”, dice el jefe de la tribu cherokee a los estadounidenses.


Vacaciones: un recordatorio de la historia dolorosa para los indígenas, quienes temen que el verdadero significado del día de bendición anual pueda perderse

Personal de La Croix International (con Catholic News Service) 
Estados Unidos21 de noviembre de 2018


Un líder indio americano en Filadelfia, que es un católico devoto, dijo en el período previo al Día de Acción de Gracias en los EE. UU. El 22 de noviembre que las personas deberían alabar a Dios por lo que tienen todos los días, en lugar de solo en los días de letras rojas.

“Le agradezco a Dios cuando me despierto que puedo ver, que puedo caminar”, dijo el Servicio de Noticias Católicas al jefe de Buffy Red Feather Brown, líder de la Southeastern Cherokee Confederacy of Pennsylvania Earth Band .

“Miro la parte inferior de mi pie para una fecha de vencimiento, y cuando no veo uno, le agradezco a Dios que tengo otro día”, dijo.

“Cada día [debería ser] un día de acción de gracias”.

Los nativos americanos no observan el feriado norteamericano que comenzó como un festival de la cosecha en 1789 con una proclamación de George Washington, uno de los padres fundadores de los Estados Unidos, y se convirtió en un feriado nacional en 1863, cortesía de Abraham Lincoln.

Esto se debe a que se oponen a la comercialización excesiva o la “celebración falsa” de lo que debería ser un ritual diario de oración, anotó Red Feather.

La fiesta también sirve como un doloroso recordatorio de la turbulenta historia del país y la fricción entre los indígenas y los colonos inmigrantes, dijo.

La mayor parte de sus antepasados ​​murieron en la década de 1830 durante el traslado forzado de indios del gobierno federal en el sureste de los EE. UU. Al oeste del río Mississippi, agregó. La caminata es conocida como “El Camino de las Lágrimas”.

“El contacto europeo resultó en una devastadora pérdida de vidas, una ruptura de la tradición y una enorme pérdida de tierras para los indios americanos”, dijeron los medios católicos, citando el Museo Nacional del Indio Americano del Smithsonian.

“Es importante no olvidar a los pueblos originarios de esta tierra”, dijo el arzobispo J. Chaput de Filadelfia, cuya ascendencia de la madre es en su mayoría india de Potawatomi.

A pesar de este pasado problemático, el ex presidente George W. Bush designó a noviembre como el Mes de la Herencia de los Nativos Americanos en 1990. En los exámenes parciales de los Estados Unidos el 6 de noviembre, dos mujeres nativas americanas fueron elegidas para el Congreso.

Red Feather, que representa a su tribu en una misa anual de patrimonio cultural en Filadelfia, dijo: “los jóvenes ya no saben el significado de estas vacaciones”.

LO DECISIVO: J.A. Pagola



Lunes, 19. Noviembre 2018 – 10:43 Hora

DOMINGO XXXIV DEL T. ORDINARIO/B CRISTO REY



El juicio contra Jesús tuvo lugar probablemente en el palacio en el que residía Pilato cuando acudía a Jerusalén. Allí se encuentran una mañana de abril del año 30 un reo indefenso llamado Jesús y el representante del poderoso sistema imperial de Roma.

El evangelio de Juan relata el dialogo entre ambos. En realidad, más que un interrogatorio, parece un discurso de Jesús para esclarecer algunos temas que interesan mucho al evangelista. En un determinado momento Jesús hace esta solemne proclamación: “Yo para esto nací y para esto he venido al mundo: para ser testigo de la verdad. Todo el que pertenece a la verdad, escucha mi voz”.

Esta afirmación recoge un rasgo básico que define la trayectoria profética de Jesús: su voluntad de vivir en la verdad de Dios. Jesús no solo dice la verdad, sino que busca la verdad y solo la verdad de un Dios que quiere un mundo más humano para todos sus hijos.

Por eso, Jesús habla con autoridad, pero sin falsos autoritarismos. Habla con sinceridad, pero sin dogmatismos. No habla como los fanáticos, que tratan de imponer su verdad. Tampoco como los funcionarios, que la defienden por obligación, aunque no crean en ella. No se siente nunca guardián de la verdad, sino testigo.

Jesús no convierte la verdad de Dios en propaganda. No la utiliza en provecho propio sino en defensa de los pobres. No tolera la mentira o el encubrimiento de las injusticias. No soporta las manipulaciones. Jesús se convierte así en “voz de los sin voz, y voz contra los que tienen demasiada voz” (Jon Sobrino).

Esta voz es más necesaria que nunca en esta sociedad atrapada en una grave crisis económica. La ocultación de la verdad es uno de los más firmes presupuestos de la actuación de los poderes financieros y de la gestación política sometida a sus exigencias. Se nos quiere hacer vivir la crisis en la mentira.

Se hace todo lo posible para ocultar la responsabilidad de los principales causantes de la crisis y se ignora de manera perversa el sufrimiento de las víctimas más débiles e indefensas. Es urgente humanizar la crisis poniendo en el centro de atención la verdad de los que sufren y la atención prioritaria a su situación cada vez más grave.

Es la primera verdad exigible a todos si no queremos ser inhumanos. El primer dato previo a todo. No podemos acostumbrarnos a la exclusión social y la desesperanza en que están cayendo los más débiles. Quienes seguimos a Jesús hemos de escuchar su voz y salir instintivamente en defensa de los últimos. Quien es de la verdad escucha su voz.

http://www.musicaliturgica.com/0000009a2106d5d04.php

FRANCIA: Anciano sacerdote francés acusado de agresión sexual a un menor


El abogado de la víctima cree que hay varias docenas de otras víctimas aún por identificar

Arnaud Bevilacqua 
Francia20 de noviembre de 2018


El padre Régis Peyrard, de 85 años, comparece el 20 de noviembre ante el tribunal penal de Saint Etienne. (Foto: Fotowawa / Stock Adobe.com)

Un sacerdote de 85 años se enfrentará a un juicio en Saint Etienne, una ciudad en el centro-este de Francia, por un incidente de agresión sexual contra un niño que data de la década de 1990.

El juicio del padre Régis Peyrard, 85, comenzará en el tribunal penal de Saint Etienne el 20 de noviembre.

Otras quince presuntas víctimas también serán presentadas ante el tribunal junto con otras cinco que serán llamadas como testigos en el juicio.

Sin embargo, el período de limitación para la acción legal significa que solo una de estas quejas ha dado lugar a cargos.

Varias de las víctimas del padre Peyrard, que admitió haber agredido sexualmente a niños, informaron una serie de agresiones que datan de 1976. Entre ellas, el padre Jean-Luc Souveton, ahora sacerdote de la Diócesis de Saint Etienne.

Muchas víctimas se conocieron inicialmente a través del sitio web coabuse.fr , cuyo objetivo es facilitar el contacto entre las víctimas de abuso sexual infantil.

La primera víctima que se dio a conocer lo hizo en 2000. A raíz de esto, el padre Peyrard fue nombrado capellán de un asilo de ancianos, donde aún vive pero sin contacto pastoral con niños.

Otras dos víctimas presentaron informes adicionales sobre el mismo sacerdote en 2014 y en marzo de 2017.

“Las denuncias se informaron a la policía en cada ocasión”, señaló el obispo Sylvain Bataille, de Saint Etienne, durante una conferencia de prensa de julio de 2017.

Agregó que, después de su nombramiento, había “reforzado” las medidas tomadas para limitar el ministerio del sacerdote y ofreció asistencia psicológica adicional.

Decenas de presuntas víctimas.

La queja que finalmente condujo al juicio del padre Peyrard fue hecha por un hombre descrito como un “líder empresarial de 38 años de la región de Saint Etienne”.

En 2000 y 2001, presentó informes sobre hechos que supuestamente tuvieron lugar cuando tenía 11 o 12 años.

Sin embargo, el caso se cerró sin que se presentaran cargos antes de reabrirse en 2017 a la luz de los nuevos elementos, dijo a AFP el abogado de la presunta víctima.

“Entre los muchos niños, tanto niños como adolescentes, que tuvieron la desgracia de encontrarse con el padre Peyrard, él es la única víctima cuyo caso no está excluido por el estatuto de limitaciones”, agregó el abogado.

También cree que hay varias docenas de otras víctimas aún por identificar.

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