ATENEA ILUMINAME: DR. JORGE FRANCO.


Lucido comentario del escritor Jorge Franco.


“Creo que los años que dediqué al estudio formal y a lecturas de todo tipo, no me sirvieron para entender la actual política colombiana; Lo mismo le pasa a muchos de mis amigos, profesionales y avezados lectores. Ayer conversé con Atenea, y Odiseo, maestro en ardides, una médium me comunicó con Lenin y Maquiavelo, también se declararon anonadados, incapaces de comprender el actual momento político colombiano. Roland Barthes, me dijo a través de la médium, que renunciaba a su postulado de que la política es la conjunción de fuerzas en su poder de construcción del mundo, y cambiaba definitivamente la palabra construcción, por destrucción. Consulté avezados lingüistas y sociólogos, y ninguno supo decirme por qué para tantos colombianos, lo malo es bueno, la muerte es vida, la miseria es riqueza, la guerra es paz, y el fracking, un señor con sacoleva. Cuando le pregunté a Aristóteles por qué en Colombia, los esclavos votan por quienes los esclavizan, me contestó que el esclavo siempre le teme a la libertad. Hermes, dios de los ladrones, atinó a decir que el que elige a un ladrón, simplemente se está eligiendo a sí mismo.
Mis entendederas no alcanzan a entender cómo es que quienes tienen a Colombia sumida en la miseria, son elegidos y reelegidos, por quienes sufren directamente y en grado de indignidad, las consecuencias de la corrupción que los miserabiliza.
Un sofista trató de explicarme y no entendí, por qué a tantos colombianos, los tienen convencidos, de que si no votan por los mismos, les van a expropiar lo que no tienen. La salud, la educación, la vivienda y el trabajo digno, fueron expropiados hace años, por los corruptos que nos gobiernan. Desde los tiempos del ruido, esos corruptos le han expropiado al pueblo colombiano sus sueños y sus ilusiones, y le han robado a través de la miseria como arma de poder, la libertad de elegir honestamente.
Confieso que soy bruto ¿Cómo puedo yo tener temor a que me quiten lo que no tengo? Explíquemelo usted. 
Hay algo peor y tampoco entiendo. Muchos inteligentes y seudointeligentes, hasta profesores universitarios, qué tristeza, andan muertos de miedo por la posible venezolanización de Colombia. Parece ser que los mejicanos, son más inteligentes que nosotros, porque allá no se están comiendo ese cuento, igual que en su momento no se lo comieron los uruguayos de Mojica y los ecuatorianos de Correa. ¿Dónde está nuestra inteligencia?
O yo soy muy bruto, o los demás son muy inteligentes, pero creo que el castrochavismo está en el mismo nivel de Superman, la Mujer Maravilla y Linterna Verde.
Confieso que soy tan bruto, que no entiendo por qué las fuerzas de la corrupción y de la guerra si se pueden unir, en cambio las fuerzas de la vida y la esperanza, con su negativa a unirse, le facilitan el camino a la corrupción y a la muerte.
Atenea, ilumíname. No, mejor ilumina a los candidatos de la esperanza y a sus séquitos.”

Remitido al e-mail

Sobre el sacerdocio de la mujer


12 DE MARZO, 2019 5:29 PM
Sobre el sacerdocio de la mujer

Este artículo representa el criterio de quien lo firma. Delfino.CR es un medio abierto a la opinión de sus lectores. Si desea publicar en Teclado Abierto, consulte nuestra guía para averiguar cómo hacerlo.

Aunque el catolicismo es esencialmente jerárquico (desde Tertuliano, san Ireneo de Lyon, san Justino hasta llegar a Agustín de Hipona), lo esencial de la Iglesia parece que no es la jerarquía (I. Ellacuría). De ser así, ¿por qué el catolicismo romano insiste en una teología del sacerdocio estrictamente masculina? Porque la jerarquía ha insistido en su Magisterio Eclesial que el sacerdocio es un ‘estado’ o un ‘orden’, y no una función o un oficio (E. Schillebeeckx), pues la jerarquía ha optado por defender el ‘orden de la creación’ con la subordinación de la mujer fruto del contexto cultural.

Si se aceptara que el sacerdocio no es autoritario (sacralización de lo masculino) sino corporativo (Ruth Edwards), entonces, en los contextos particulares, habría espacio para que ambos sexos trabajasen conjuntamente a fin de humanizar con la presencia de la mujer el sacerdocio masculino romano (sin embargo, se les deberá preguntar a las mujeres si querrán o no formar parte de esta bimilenaria estructura masculinizada).

Ahora bien, si se hace eco de la desconcertante frase de Alfred Loisy (1857-1940): “Cristo predicó el Reino de Dios y en su lugar vino la Iglesia”, parece que el énfasis de la frase sería esa llegada liberadora de un estado de hartura material y espiritual que es el Reino, y no las limitaciones de las estructuras eclesiales que se perpetúan forzando los textos bíblicos y masculinizando el Reino sin razón, sobre todo a partir de cierta teología católica. Un buen católico me diría que el poder sacerdotal está en la comunidad sacerdotal, es decir, en todos los bautizados, incluidas las mujeres, al servicio de todos, sin necesidad de priorizar la casta sacerdotal en detrimento de la mayoría creyente, como si ésta fuera un grupo de simples iniciados espirituales.

Regularmente, se ha pensado que Mt 16,18 (80-90 d. C.) muestra la promesa a Pedro, sin embargo, la versión más antigua del texto es Mc 8,27 (70 d. C.), la cual trae la confesión de Pedro pero no la promesa, lo cual podría significar la autoridad doctrinal de Pedro, mas no la jerárquica (jefe).

Las mujeres siguieron a Jesús (Lc 8,1-3; 23,49; 24,6-10; Mt 17,55-56; Mc 15,40; Jn 19,25), él habló con una mujer samaritana (Jn 4,27), y las auxilió: a la suegra de Pedro, a la madre desconsolada de Naím, a la hija de Jairo, a la mujer encorvada durante 18 años, a la hemorroísa. También hubo mujeres en las parábolas de Jesús, sin ser tratadas con los estereotipos de la época. La diferenciación de los sexos no tendría porqué privilegiar (Gal 3,28) a ninguno de ellos (ni patriarcado ni matriarcado), pero sí podría personalizar a la mujer tras siglos de una cultura patriarcal.

La afirmación de la masculinidad de Jesús —como rasgo fundante de la no-ordenación de mujeres— es una dimensión física que no necesariamente mostraría fidelidad histórica a él, pues este “criterio” implicaría además que Jesús no solamente fue varón, sino además judío y galileo, estas dos condiciones esenciales tampoco las cumplirían los sacerdotes católicos. Que dentro del grupo de los Doce no hubiera mujeres, se debió fundamentalmente a que las mujeres no podían ser testigos debido a que no tenían cualificación jurídica en su tiempo, se trataría de una cuestión socio-religiosa (ambiente cultural), nada más. Algo parecido habría que decir de Pablo de Tarso cuando indicó que, si las mujeres no pueden enseñar, en consecuencia tampoco pueden consagrar (cf. 1Cor y 1 Tim). Entonces, ¿la fe sacraliza —o se pierde en— los condicionamientos socio-religiosos? ¿La fe apoya un universo hermenéutico que alimenta el status eclesial masculino mientras discrimina a las mujeres?

Así pues no hay argumentos válidos bíblicamente para no ordenar mujeres, sino más bien una interpretación teológica ideologizada (K. Rahner) desde la tradición, en virtud de lo cual hoy debería asumirse la paridad de varones y mujeres “de derecho y de hecho” (Gaudium et spes9).

La feminidad transformaría la estructura tradicional del sacerdocio católico desde la riqueza que le es específica a la mujer, con “toda la carga de la feminidad a nivel ontológico, psicológico, sociológico, biológico, etc.” (L. Boff), aunque esto le resulte blasfemo a la jerarquía masculina.

¿Abrirá los ojos la Iglesia? Jesús fue un judío seglar (Hb 7,13-14), nunca sacerdote católico.

Luis Diego Cascante

Licenciado en filosofía por la Universidad de Costa Rica. Docente en la Escuela de Filosofía de esa casa de estudios de cursos de Filosofía Patrística, Medieval y Cosmología-, con énfasis en filosofía en lenguas griega y latina.

https://delfino.cr/2019/03/sobre-el-sacerdocio-de-la-mujer/?fbclid=IwAR2GjHYLppX3cnfwfS-hveuoTux_mZ0_fP4_

Trump pierde la razón y dice que su “emergencia nacional” está por encima de la constitución


Trump pidió a los republicanos que voten a favor de su emergencia nacional y olviden la constitución

Trump pierde la razón y dice que su “emergencia nacional” está por encima de la constitución
Hasta 15 senadores republicanos votarían en contra de Trump

POR:REDACCIÓN 
12 MARZO 2019

A pocos días que se lleve a cabo la crucial votación en el Senado en contra de la emergencia nacional de Donald Trump el primer mandatario sorprendió a todos con su última súplica a los senadores republicanos.

El presidente dijo este lunes que la Constitución de los Estados Unidos importaba menos que su declaratoria de emergencia nacional como solución para conseguir la financiación de su muro fronterizo.

El presidente advirtió a los senadores republicanos que voten en contra de la resolución que puede poner fin a la declaración de emergencia nacional que emitió el mes pasado para construir el muro, luego de que el Congreso se negara a incluir una partida de $5,700 millones de dólares para su construcción.

“Los senadores republicanos tienen un voto muy fácil esta semana”, escribió Trump en Twitter. “Se trata de la seguridad fronteriza y el muro (detener el crimen, las drogas, etc.), no la constitucionalidad y el precedente. Es un problema positivo del 80%. Los Demócratas son 100% Unidos, como es habitual, en una emisión del 20%, Fronteras Abiertas y Crimen. ¡Mano dura Republicanos!

Donald J. Trump@realDonaldTrump

Republican Senators have a very easy vote this week. It is about Border Security and the Wall (stopping Crime, Drugs etc.), not Constitutionality and Precedent. It is an 80% positive issue. The Dems are 100% United, as usual, on a 20% issue, Open Borders and Crime. Get tough R’s!119 mil10:27 – 11 mar. 2019Información y privacidad de Twitter Ads56,1 mil personas están hablando de esto

Por su parte el vicepresidente Mike Pence, la directora de asuntos legislativos de la Casa Blanca, Shahira Knight, y un abogada principal del Departamento de Justicia están liderando un acercamiento “uno a uno” a los republicanos del Senado, dijo una fuente cercana al proceso, reportó The Hill.

Se estima que el Senado vote sobre la medida el jueves, la cual hasta ahora tiene 15 senadores republicanos que se han expresado en contra de la movida política de Trump. No obstante hoy todos los senadores del partido de Trump están bajo la presión de la Casa Blanca que queire que cambien sus votos.

Por último expertos legales y usuarios de en las redes se tomaron Twitter en la noche del lunes para criticar y arremeter contra Trump por sugerir que su emergencia nacional está por encima de la constitución de EEUU.

https://laopinion.com/2019/03/12

Sacerdotes de Kenia ‘prohibidos’ de recibir regalos de políticos debido a injerto


Los críticos critican a la iglesia católica local por tolerar tácitamente la corrupción al aceptar dinero robado

La Croix International staff 
Kenia13 de marzo de 2019

Obispos de Kenia en una ceremonia oficial en Nairobi, Kenia. (Foto por EPA / Daniel Dal Zennaro / MaxPPP)

La Iglesia católica en Kenia no acepta donaciones de políticos corruptos que hacen promesas utilizando dinero extraído de las arcas públicas, pero también es difícil identificar si todos los fondos que recibe son “limpios”, dijo el arzobispo de Kisumu, Philip Anyolo.

“Si robas dinero o algo y lo traes a la iglesia, ya estás condenado y has perdido contacto con Dios”, dijo el Arzobispo Anyolo, quien también es presidente de la Conferencia de Obispos Católicos de Kenia, a Religion News Service .

“Instamos a las personas a no traer dinero a la iglesia si saben que han robado de las arcas públicas”, dijo esta semana.

“Pero como iglesia, tampoco tenemos capacidad para saber si el dinero está limpio o no”.

Hizo los comentarios en respuesta a las acusaciones de los críticos de que los líderes de la iglesia estaban invitando a los políticos sospechosos de cometer delitos para dirigir los recaudadores de fondos.

Kenia se encuentra entre los países más corruptos del mundo, según Transparencia Internacional, lo que la sitúa de forma conjunta a 144 º con Nigeria en una lista de 180 naciones.

Aproximadamente un tercio de sus 50 millones de personas se identifican como católicos, lo que significa que sus votos pueden fácilmente cambiar una elección.

Según los informes de los medios de comunicación, en los primeros seis meses de 2018, el vicepresidente William Ruto donó más de US $ 600,000 a varias iglesias, más de 12 veces su salario en ese período.

Sus rivales políticos afirmaron que estaba “comprando” votos católicos usando ganancias mal habidas.

El arzobispo Anyolo dijo que la Iglesia estaba tomando medidas correctivas, o al menos medidas preventivas, citando cómo un vehículo utilitario deportivo Mitsubishi Pajero que recientemente recibió de Ruto ha sido “donado a otra institución”.

El líder de la oposición Raila Odinga afirma que el Papa Francisco ordenó a Anyolo que devolviera el vehículo tal como fue adquirido con “el producto de la corrupción”.

A medida que la reacción del público en contra de la Iglesia continúa aumentando, los sacerdotes han sido advertidos de pisar con cuidado.

“Ahora se supone que no debemos recibir ningún regalo de los políticos ni de ninguna persona que creamos que es corrupta”, dijo el Servicio de Noticias de Religión citando a un sacerdote anónimo.

McAleese de Irlanda dice los días estan contados para la Iglesia patriarcal


El ex presidente insinúa un cambio inminente a medida que las mujeres se alejan cada vez más de una institución escandalizada

La Croix International staff 
Irlanda12 de marzo de 2019

La ex presidenta de Irlanda Mary McAleese, en esta foto de archivo. (Foto por EPA / Olivier Hoslet)

La ex presidenta irlandesa, Mary McAleese, cree que el “juego está casi terminado” para la Iglesia Católica y su sistema patriarcal de gobierno que subordina a las mujeres, dando a entender que más mujeres se irían.

“La Iglesia premia al hombre clérigo por encima de todos los demás en la Iglesia: por encima de las mujeres, por encima de la verdad y, desgraciadamente, por encima de los niños maltratados”, dijo en un evento que conmemora el Día Internacional de la Mujer, que tuvo lugar el 8 de marzo.

La “ciudadela clericalizada de la institución es cada vez más de cero interés para muchas mujeres cristianas que crecen en la tradición católica”, dijo The Irish Times al 12 de marzo.

McAleese hizo las declaraciones después de un impactante anuncio de la teóloga Mary T. Malone, de 80 años, quien dijo que dejaba la “Iglesia de los hombres” para convertirse en “miembro del cristianismo de las mujeres, una asociación flexible de grupos de mujeres que celebran su fe cristiana fuera de la Iglesia Católica”. Iglesia.”

El evento coincidió con una versión revisada del libro de Malone de 2014, El elefante en la iglesia: El tracto de una mujer para nuestro tiempo, para el cual McAleese escribió un prólogo.

McAleese ha criticado a la Iglesia en una serie de temas polémicos en los últimos años.

En junio de 2018, comparó a los bebés bautizados con los “reclutas infantiles”, calificándolos como una violación de los derechos humanos y calificó los puntos de vista de la Iglesia sobre la homosexualidad como “malos” y “propicios para la homofobia”.

Eso ocurrió tres años después de que ella defendiera los matrimonios entre personas del mismo sexo durante el referéndum de Irlanda en 2015.

Su oposición a las enseñanzas convencionales de la Iglesia la ha convertido en una especie de paria.

En enero, ella reveló que el Papa Juan Pablo II se había negado a estrecharle la mano cuando se conocieron, en lugar de darle la mano a su esposo y preguntarle: “¿No preferirías ser el presidente de Irlanda en lugar de tu esposa?

McAleese también afirma que el ex arzobispo de Boston, Bernard Law, quien falleció en diciembre de 2017 en medio de las denuncias de que sistemáticamente ocultó el abuso sexual infantil por parte de sacerdotes de Boston, le dijo: “Lamento que la Irlanda Católica la tenga como presidente”.

https://international.la-croix.com/news/irelands-mcaleese-says-days-numbered-for-patriarchal-church/9649?utm_source=New

DIPLOMADO EN TEOLOGIA FEMINISTA.


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María Madre de Jesús Incluida Liturgia de la comunidad católica en Sun City Center 7 de marzo de 2019 Cuaresma para el siglo XXI, Katy Zatsick ARCWP y su hermana Connie Co-Preside



Katy Zatsick ARCWP y su hermana Connie co-presiden Liturgia

Todos:  Dios infinito en quien vivo, me muevo y tengo mi ser (brazos extendidos), Espíritu Santo Sophia en cada persona y en todas las comunidades (manos en posición de Namaste, inclinándose ante la persona que está frente a usted), Dios interior, mi hermano Jesús: Yo Soy tu luz para el mundo (manos cruzadas sobre el corazón) Amén.
Presidente:  Dios está dentro de ti.Todos:  Y también, dentro de ti.
Rezo inicial. Todos:  Esta temporada de Cuaresma,  oh Dios amoroso, nos devuelve a la totalidad como bebés recién nacidos que nunca se han alejado de ti. Que todos los que salgan llorando lágrimas de arrepentimiento, llevando semillas de tu Amor, vengan a tu hogar con gritos de alegría, dejando atrás el dolor. Que podamos caminar a sabiendas cada día a través de nuestro viaje de Cuaresma siguiendo a Jesús, nuestro hermano Amén.
Ver hoja para lecturasPrimera lectura Respuesta del salmo: Lectura del evangelio Homilía compartida:  ¿Cuál fue tu experiencia de Cuaresma antes del Concilio Vaticano II, después del Concilio Vaticano II, qué me gustaría hacer esta Cuaresma para hacerla más significativa? 
Profesión de fe.  Todo lo  que creo en nuestro Dios Creador Divino que desea que sepamos que somos Tus amadas hijas e hijos. Creo en Jesús, Dios de vivir y amar incondicionalmente para que podamos aprender y vivir siguiendo su Camino. Creo en el Espíritu de la renovación de Sofía de Dios, sanando a la humanidad, llamándonos a nuestro futuro evolutivo para ser la compasión de Dios encarnada en nuestras vidas y por el mundo. Amén. 
Responsable:  Siempre conscientes del amor y cuidado de Dios por nosotros, traemos las necesidades del Pueblo de Dios a nuestro amante Abba / Amma, Sofía y el Hermano Jesús.  Respuesta:  Jesús caminando con nosotros en nuestro viaje de Cuaresma, escucha nuestra oración.   Presidente: Por nuestras vidas y oraciones en esta Cuaresma, podamos estar en solidaridad de oración con todos aquellos que están cambiando sus vidas hacia la santidad, oramos.  Respuesta.Responsable:  En 2019,  podemos estar en solidaridad con todos aquellos que están marginados y trabajan por la justicia y la igualdad, oramos …  Responsable:  Por qué más debemos orar …Presidente: Sabemos que escuchas nuestras oraciones; Los que hablamos y los que mantenemos en nuestros corazones. Que nuestros actos de compasión de Cuaresma surjan del saber que nos amas incondicionalmente.  Todos: Amén.
PREPARACIÓN DE NUESTROS REGALOSPresidente: Bendito seas, oh Dios Buscador de todo. Este pan es tu comunidad MMOJ que cambia nuestro comportamiento, pensamientos y palabras para seguirte mejor. Al comienzo de nuestra Cuaresma, ofrecemos este pan porque se convertirá para nosotros en el Pan de la Vida. TODOS: Alabando a Dios, pedimos profundizar nuestra vida en Cristo en esta Cuaresma. Presidente: Bendito seas, oh Dios, Divino Creador de todo. Este vino es nuestro deseo de adentrarnos cada vez más en nuestra relación con Dios, transformando el Amor para todos. Tenemos este vino para ofrecer, se convertirá en nuestra bebida espiritual.  TODOS: Alabando a Dios, pedimos profundizar nuestra vida en Cristo en esta Cuaresma.  Todos:  Bendito seas, Dios de toda la vida, a través de tu bondad te ofrecemos nuestras propias vidas. Que nuestro tiempo de Cuaresma profundice nuestro amor y nuestra relación contigo. Que nuestras acciones profundicen nuestra compasión por los demás.   Amén. La oración eucarística. Todos cantamos: somos santos santos santos (x3) somos completos; Eres santo santo santo (x3) eres completo; Yo soy santo (x3) soy entero; Somos santos santos santos (x3) Estamos completos.
Todos:  Ven, Sofía, Espíritu Santo y apóyate en este pan y vino. Llénalos con la santidad y la integridad de nuestro Hermano Jesús vivo, nuestro Cristo cósmico que camina a nuestro lado esta Cuaresma. 
Recordando a Jesús.   ( mano extendida en bendición ): Todos: la noche antes de que muriera, mientras cenaban con sus amigos, Jesús tomó el pan, lo partió y lo compartió con los presentes, diciendo:  “Tomen esto, todos, y coman. Este es mi cuerpo que se romperá por ti “.  (Pausa)
Luego, Jesús tomó una copa de vino y la compartió con los presentes, diciendo:  “Tómenlos y beban. Esta es la copa de mi sangre vital. Haz esto en memoria mía.
Todos  (2da. Invocación del Espíritu, con la mano en el hombro del otro):  Ven, Espíritu Santo, a descansar sobre nosotros. Refrescados de nuestra adoración juntos y unidos dentro de la Comunión de los Santos, podemos extender su amor a todos los que nos encontramos en esta Cuaresma. 
Oración de Jesús “Padre y Madre Nuestro”Canto de la paz: el  amor fluye como un río, fluye de ti y de mí, fluye hacia el desierto y libera a todos los cautivos. La esperanza fluye … La paz fluye … Aleluya.
Letanía por el partimiento del pan. Todos:  Dios amoroso, nos llamas a hablar la verdad al poder. ¡Lo haremos! Dios amoroso, nos llamas a vivir en ti tu Buena Nueva de nuestra Unicidad. Nosotros lo haremos ¡asi que! Dios amoroso, nos llamas a ser tu presencia en el mundo. ¡Lo haremos!
Presidente:  Este es Jesús, quien vivió y caminó hasta su muerte con compasión por todo lo que conoció en el viaje de su vida. Todos están invitados a participar en este banquete de amor y a vivir nuestro viaje de Cuaresma con esperanza.  Todos:  Elegimos ser el Cuerpo de Cristo para todos los que nos encontramos en nuestro viaje de Cuaresma. 
Oración de Acción de Gracias ( Didache , 100CE)Hombres 1:  Por la acción de gracias, den las gracias de esta manera: Primero, por la copa: Gracias, Abba Dios, por la vid sagrada de David su hijo, cuyo significado nos dejó claro a través de nuestro hermano Jesús, el suyo siempre será el esplendor. 
Mujeres 2:  Y por el fragmento de pan: Te damos gracias, Amma Dios, por la vida y la sabiduría cuyo significado nos dejó claro a través de Jesús, que el tuyo sea el esplendor. 
Todos los 3:  Como este fragmento se dispersó en lo alto de las colinas, pero al juntarse se unió en uno solo, así su gente de los confines de la tierra se unirá en su único reinado, ya que el suyo es esplendor y poder a través de Jesucristo a través de los siglos.
Oraciones de gratitud de la comunidad.
Indicador: Avancemos  sabiendo que estamos llamados a transformarnos a nosotros mismos a través de la Compasión de Jesús. Deja que nuestro servicio continúe en su nombre. Bendición final Todos  (mano extendida sobre la comunidad):Que la visión y la alegría de Sofía te acompañen en este viaje de Cuaresma. Que Jesús, que es Amor, te mantenga cerca como amadas hijas e hijos.    Amén. 
Bendición individual, alrededor del círculo.  Coloque las manos sobre la cabeza de la persona, mire a los ojos y diga: Te amo,…                   Lo siento, …Por favor perdoname,…Gracias… 
Gracias y adaptada de una liturgia por Michael e Imogene Rigdon de MMOJ-Sarasota.

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Lecturas para el 7 de marzo de 2019.La reflexión sobre la Cuaresma para el 21 st  CenturyPrimera lectura Sirach 2: 1-11Hijas e hijos, si esperan seguir a YHWH, prepárense para ser examinados. Sea claro con sus metas y persevere; y ser valiente ante los retos. Si quieres una vida larga y exitosa, ponte en la presencia de Dios y quédate allí. Soportar todas las adversidades en la humildad del paciente, ya que incluso el oro debe probarse en el fuego, y también lo son los elegidos, en los incendios que detonan al ego.Confía en Dios, y Dios te ayudará; manténgase recto y estrecho, y tenga esperanza … Usted que teme a YHWH debe esperar prosperar, encontrar la alegría y el favor de Dios … YHWH es compasivo y misericordioso, el perdonador de los pecados y nuestro salvador en tiempos difíciles. La palabra inspirada de Sirach.  Todos: Gracias a Dios.
Salmo 6 (adaptado de “Salmos para orar” de Nan Merrill)Respuesta a todos: Te abro la puerta de mi alma a Ti, Mi Dios amoroso.Estoy cansado de tantos miedos; Lloro a mí misma a dormir por la noche, mientras el dolor y los sentimientos de culpa me llenan los ojos de lágrimas. Todas mis dudas, mis miedos, están creando muros para que no conozca tu Amor Incondicional.  R: Te abro la puerta de mi alma a Ti, Mi Dios amoroso.Apartadme de vosotros, enemigos de la plenitud y de la santidad, porque mi Amado es consciente de mi clamor; El amor ha escuchado mi oración y se apresura a responder a mi llamado. Aunque mis temores se están ocultando, el Amor los curará: las ilusiones que vivían en mi ego ahora pueden recurrir a la Luz que es Cristo; Conoceré la paz cuando regrese a casa. R:  Te abro la puerta de mi corazón a Ti, Mi Dios amoroso.
Segunda lectura:   tomada de los escritos del Papa Francisco. ¡Sé un santo donde sea que estés!Algunas personas piensan que la santidad es una cuestión de cerrar los ojos y parecer un ícono santo. ¡No! ¡Esto no es verdadera santidad! La santidad es algo más grande y más profundo, algo que Dios nos da. Nos convertimos en santos viviendo con amor y ofreciendo nuestro propio testimonio cristiano en la vida cotidiana, en las circunstancias y las vidas en las que nos encontramos. ¿Estás casado? Sé santo amando y cuidando a tu esposo o esposa, como lo hizo Cristo para la iglesia.
¿Si estás soltero pero bautizado? Sé santo realizando tu trabajo de manera honesta y hábil y ayudando a otros. “Pero padre trabajo en una fábrica; Trabajo como contador, solo con números, no puedes ser santo allí … “” Sí, sí, puedes! Puedes convertirte en un santo dondequiera que estés. Dios te da la gracia de ser santo. Dios se acerca a ti ”. Siempre, en cualquier lugar, uno puede llegar a ser santo. Puedes abrirte a la gracia que vive dentro de nosotros y nos lleva también a la santidad. ¿Eres padre o abuelo? Sé un santo enseñando a tus hijos o nietos a conocer y seguir a Jesús. Se necesita mucha paciencia para hacer esto. Ser un buen padre, un buen abuelo, una buena madre, una buena abuela requiere paciencia, y a través de esta paciencia viene la santidad. La santidad viene ejercitando la paciencia. ¿Es usted un maestro de escuela dominical, un educador o un voluntario? Sé santo al convertirte en un signo visible del amor y la presencia de Dios entre nosotros. 
Ahí lo tienen: ¡Cada estado de vida puede llevar a la santidad! Tu vida diaria puede llevarte a la santidad. El camino a la santidad está abierto en su hogar, en la carretera y en el trabajo, así como en la iglesia. No tengas miedo de seguir este camino. Es Dios quien nos da la gracia. (Nuestro Dios) solo pide esto: que estemos en comunión con Él y que sirvamos a nuestros hermanos y hermanas. Las palabras inspiradas del Papa Francisco.  Todos: Gracias a Dios.                                (De “La felicidad en esta vida” pág. 212, 213 Audiencia general, 19/11/2014) 
Evangelio de Lucas 6: 31-38 Haz a los demás lo que quieres que te hagan a ti … Ama a tus enemigos y hazles el bien a ellos … Sé compasivo, ya que tu Dios amoroso es compasivo. No juzgues, y no serás juzgado. No condenes, y no serás condenado. Perdón, y serás perdonado. Dale, y se te entregará: una medida completa, envasada, agitada y corriendo, se vertirá en tu regazo. Para la cantidad que mide es la cantidad que se le devolverá. La buena nueva de Jesús, nuestro hermano.  Todos: Alabado Jesucristo, guiándonos en nuestro viaje en esta Cuaresma. 

Pasos simples para la curación: Ho’oponopono por el Dr. Joe VitaleTe amo,Lo siento,Por favor perdoname,Gracias


https://bridgetmarys.blogspot.com/2019/03/mary-mother-of-jesus-inclusive-catholic_6.html?spref=fb&fbclid=IwAR0I9UEnvSbYxVklazKOKy

SOREN KIERKEGAAD: EL MAESTRO SOCRÁTICO DEL CRISTIANISMO.


Posted: 12 Mar 2019 02:56 PM PDT

“Si, se muy bien que esto suena como a cierto tipo de locura en medio de este mundo Cristiano – en donde todos se consideran Cristianos, en donde ser Cristiano es algo natural – pero existe alguien que dice de sí mismo, ‘no soy Cristiano’, es alguien quien se ocupa del Cristianismo en la misma medida en que el Cristianismo se ocupa de él” Introducción
¿Es lógico que un teólogo Cristiano elija a un filósofo pagano como ideal de vida? Y más aún, ¿por qué razón él tal filósofo pagano elige a un tábano (mosca) como analogía para despertar conciencias? Ambas comparaciones no se amoldan al canon del ideal Cristiano.

Si queremos entender a Søren Kierkegaard como pensador religioso, primero debemos entenderlo como filósofo. Es más, no sólo como filósofo, sino debemos adentrarnos en la analogía que hace de sí mismo con el filósofo pagano Sócrates. Si bien, la característica principal del pensamiento Socrático se encuentra en su concepción de que “él no sabía nada”, entonces, el paralelo con el pensamiento de Kierkegaard se encuentra en su rechazo a ser llamado Cristiano. Y vamos a ver por qué. Para entender tal rechazo, tenemos que empezar por sus respectivos contextos culturales y sociales.

Encontrar un texto académico que sistematice la vida del filósofo Søren Kierkegaard y nos muestre cómo se visualizó durante su días de vida, es algo difícil. Para una tarea de ese tipo, es mejor recurrir a sus notas, diarios y anecdotarios. Si bien, en el Concepto de la Ironía, Kierkegaard nos permite acercarnos de manera conceptual a su vida, este texto no deja de ser académico. Pero es en “Mi tarea”, un texto que se encuentra en la recopilación de 1855 conocida como “El Momento”, dónde Søren nos comparte sus primeros pensamientos estructurales con respecto a la dirección que tomará su vida como pensador. En “Mi tarea”, Kierkegaard confiesa que tiene una tarea, a la que llama “mi tarea Socrática”. El texto en cuestión, ya nos permite ver los esbozos de una filosofía existencial, en donde el sujeto es la materia apremiante, y el desarrollo, se encuentra entre la correlación de fuerzas sobre el concepto y el fenómeno.

Copenhague fue la ciudad que no solo vio crecer a nuestro filósofo. También fue la ciudad que le dio el contexto necesario para asumirse como crítico de una sociedad en donde la norma era considerarse Cristiano, pero en la realidad, era un título nada más. Kierkegaard al ver y reflexionar sobre este fenómeno, piensa que debe haber una voz crítica que despierte de su letargo religioso a una sociedad que no entiende su fe en términos individuales. Una sociedad alejada del ideal Cristiano. Para Kierkegaard, el ideal Cristiano, tiene que ver con la fe a nivel individual, esta es la base de la subjetividad que libera al individuo, o lo que la corriente principal del Cristianismo a llamado: existencialismo Cristiano. 

¿Si Kierkegaard rehusaba llamarse Cristiano, entonces qué era?  
Para Kierkegaard, ser Cristiano no consistía en desenvolverse en un entorno religioso o cultural. El hecho de rehusarse a auto nombrarse Cristiano, tampoco significó para Kierkegaard un desencanto de la vida Cristiana hasta llegar al punto de contrastar su fe, y  convertirse al ateísmo o al agnosticismo. Más bien, intentó crear analogías.

De hecho, la tarea de Kierkegaard, su tarea Socrática estaba enraizada en la analogía que él mismo encontró en Sócrates. La elección de un filósofo pagano como parte de su estrategia para desnudar a la sociedad Danesa del siglo XIX, tiene como concepto central a la “ironía”. A Sócrates no lo elige Kierkegaard por su paganismo o por su negación de lo divino, es más, Sócrates era un firme creyente en lo divino, creía en los dioses Atenienses que hablaban a la gente por medio del oráculo de Delfos. Incluso, en Sócrates hay una voz interior a la que él mismo llama “mi demonio”, que es una especie de oráculo que lo conecta con lo divino y le revela su misión.

“La única analogía que tengo ante mí es Sócrates, mi tarea es una tarea Socrática, el análisis de tal definición es lo que me hace Cristiano”.
En su tesis de 1841, “El concepto de la Ironía”, Kierkegaard refleja la pretensión que tenía al tomar por analogía a Sócrates. La obra, es un estudio filosófico-histórico de la figura del filósofo de Atenas. El principal propósito del libro es estudiar de qué manera usó Sócrates la ironía para liberar las fuerzas espirituales del individuo y dejarlo ser libre, a esta libertad Kierkegaard le llamara “subjetividad del individuo”. En Kierkegaard, la ironía es el concepto abstracto, pero al analizarlo dentro de la historia, el concepto se convierte en fenómeno. Está es la gran virtud de Kierkegaard y lo que lo aleja de Hegel: el análisis del concepto abstracto contrastado con lo fenomenológico dentro del marco del devenir histórico. Este es su punto de partida.

En resumen, Kierkegaard prefiere negarse a llamarse Cristiano porque su visión del ser Cristiano como proceso fenomenológico parte de la subjetividad del ser humano, es decir, cómo se mira el Cristiano en una sociedad que dice tener valores morales pero que en la práctica no vive de acuerdo a ellos.

La Analogía Kierkegaardiana
La principal fuente de donde bebe Søren Kierkegaard para construir su analogía se encuentra en “la apología”, escrita por Platón. La apología, narra la defensa de Sócrates ante el jurado Ateniense, ante  el pueblo de Atenas y ante el mismo Platón. Sócrates ha sido acusado de corromper a la juventud de Atenas al enseñarles la adoración de nuevos dioses, los cuales les han prometido construir una sociedad más justa, en donde el individuo sea el personaje principal, dejando de lado todo tipo de alienación a los valores tradicionales. A esta visión de la enseñanza Kierkegaard le llama: ideal Socrático.

El ideal Socrático, no es más que el compromiso del individuo con una vida dedicada a la introspección sirviendo al bien común. El propósito es conocerse a uno mismo para ser instrumento útil de la sociedad. 

Al entrar en está dinámica, Kierkegaard se mira así mismo como el Sócrates de Copenhague. Kierkegaard se siente aludido por la forma tan injusta sobre cómo han despreciado a Sócrates, él mismo ha empezado a sentir críticas y rechazos en la Facultad de su Universidad debido a sus apreciaciones filosóficas.

En el drama Socrático, intervienen diferentes actores, a los que Kierkegaard les dará un nombre propio dentro de su analogía. Estos son: Los Sofistas, el dios, que es la manifestación del oráculo de Delfos. Los sabios, con quienes Sócrates debate. La juventud Ateniense, el jurado, Platón y Sócrates mismo. Kierkegaard usa la apología de Sócrates como método para acercarse a la vida de Sócrates, por un lado y también la usa como el escenario para construir la crítica contra el Cristianismo de su época.

Para Kierkegaard, la subjetividad del ser humano es solo comparable con la manera sobre cómo Sócrates “no sabe nada”. Ese “no saber nada” no es más que la relación fenomenológica entre la abstracción del concepto y el fenómeno, es decir, Sócrates dice que no sabe nada pero el oráculo le ha revelado que es el hombre más sabio de Grecia. Sócrates a través del uso de la ironía, la mayéutica y el concepto de tábano intenta enseñarle a los jóvenes a relacionar la ciencia del espíritu con el universo absoluto. Kierkegaard intenta hacer lo mismo con la sociedad Cristiana Europea del siglo XIX. Intenta trabajar en dos niveles, el nivel individual y el nivel general. La misión divina de Kierkegaard es hacer ver que la vida sin examinación no merece la pena vivirla, que los presupuestos de una sociedad con absolutos morales no sirven si el individuo no tiene la capacidad de mirarse dentro del cuadro y mirar el cuadro como un todo. Kierkegaard quiere despertar a la sociedad de su letargo moral.

En su analogía, Kierkegaard al sentirse enjuiciado por una sociedad que no puede mirar más allá de su realidad, una sociedad que lo critica y lo condena por no ajustarse a las normas éticas del Cristianismo, ni a sus valores absolutos, compara a los pastores y teólogos con los sofistas de la apología Socrática. En el drama de Kierkegaard, los pastores y teólogos son quienes deciden quién es y quién no es Cristiano.

“Aquellas legiones de pastores y maestros Cristianos son meros sofistas… son quienes al falsificar la definición de Cristiano tienen, por motivación, el negocio, ganando a millones y millones de Cristianos”
Al público Ateniense lo compara con la comunidad Cristiana. La comunidad Cristiana se concibe como santa porque guardan leyes morales y éticas, pero siguen dormidos, no viven realmente conforme al ideal Cristiano, que es el amor. Cabe hacer notar que el público, es decir, la comunidad Cristiana, son los lectores de Kierkegaard, con quienes busca interlocución. La iglesia, no es más que un artículo suntuario, una institución que amalgama fortuna no sólo en términos monetarios, sino en términos de feligresía, a mayor cantidad de Cristianos más cerca estará la llegada del reino.

Debemos entender que las analogías usadas por Kierkegaard, cumplen la función de brindar herramientas interpretativas para entender sus textos. Al comparar pastores y teólogos como maestros de la virtud al mismo nivel que los sofistas, al usar al público ateniense como analogía de la comunidad Cristiana; Kierkegaard está llevando al Cristianismo a cierta especie de nihilismo.  Es decir, a una religión que no se piensa en términos existenciales sino en términos de abstracciones absolutas mediadas por la tradición y el dogma.
Una Crítica a la Posmodernidad
¿Cómo se sentiría Kierkegaard en nuestra época posmoderna? Por lo que hemos visto, la intención de la analogía en Kierkegaard al compararse con Sócrates es hacer una crítica basada en la subjetividad del individuo a las normas de una sociedad que ha establecido sus reglas morales de adaptación.

Kierkegaard pensaba que “la Cristiandad”, término usado por él para designar a una “comunidad de fe” impregnada por cierto tipo de sofistería, es un fenómeno que debe conceptualizarse, no para caer en la abstracción, sino debe entender a cada uno de los actores que intervienen  dentro del marco de la historia del drama de la humanidad.

Así que, Kierkegaard criticó a la modernidad de su época, pero creo que estaría contento con la posmodernidad de la nuestra. Hago esta afirmación desde un contexto filosófico y teológico. Porque considero que el propósito de Kierkegaard al asumirse como el Sócrates del Cristianismo, busca hacer una reforma existencial de la iglesia, y sirve para contestar a la pregunta ¿por qué estamos aquí como iglesia y cuál es nuestra función? A partir de las críticas al Cristianismo de su época, representado por pastores, teólogos y apologistas,  Kierkegaard pudo decir:
“No soy Cristiano – y desafortunadamente puedo decir que los otros tampoco lo son – de hecho, incluso no lo son en mayor grado que yo, porque ellos imaginan que lo son, o se adhieren falsamente a lo que creen que es. No me autodenominó Cristiano (aunque mantengo el ideal en libertad)…”
La defensa de Kierkegaard frente a sus contemporáneos trabaja de dos maneras:

  • Nunca afirma que es ateo, sino afirma y desarrolla otro tipo de relación religiosa con el Ser divino. 
  • La relación de Kierkegaard con la Deidad, despierta y concientiza a los Cristianos sobre su carencia de significado; en el fondo, la subjetividad con que los retrata, les permite diferenciar cómo conciben la vida y cómo la viven.

¿Tendría alguna crítica para nuestra época Kierkegaard? ¿Qué pensaría sobre la posmodernidad en base a su defensa de la libertad del individuo?

*Todas las citas entre comillas están tomadas de la edición danesa de las obras de Kierkegaard, SKS (Søren Kierkegaard Skrifter, 13, 404-411)

FUENTE:
La Teología Sale A Las Calles

En el principio era la madre. Religión del matriarcado



15.03.2019

LA GRAN MADRE. MATRIARCADO.

La madre es la primera diferencia, el signo más antiguo que emerge del uróboros o espacio de sacralidad indiferenciada (de la que hablan muchos antropologos) . Ella aparece de algún modo como clave de sentido de la humanidad, por lo menos en un plano religioso.

 La historia que nosotros conocemos ha tenido y tiene una estructura patriarcal y en ella adquieren precedencia los varones. Pero antes parece adivinarse en muchos lugares una especie de prehistoria (permítase la palabra) o suprahistoria de tipo igualitario y no violento. Esta sería la fase matriarcal, un tiempo en que las madres (simbolizadas por la Gran Diosa) ofrecían sentido y marcaban un camino para el conjunto de la humanidad, como dice R. Eisler, El cáliz y la espada, Cuatro Vientos, Santiago 1989.

 En esa fase matriarcal el ser humano se hallaría en contacto más profundo con la naturaleza (de natura, nascere = nacer), interpretada como materia o mater (=madre). La madre sería la gran diosa: el signo del poder originario expresado como donación de vida. ella estaría vinculada a los poderes pacíficos e igualitarios del cosmos, expresados por la agricultura.

 Esta sería la gran aportación del neolítico cuando los humanos empezaron a labrar la tierra concebida en forma generante, femenina, materna; de ella viven, en ella se realizan.. La tierra es la más antigua madre, vista como fuente de fecundidad y vida; ella sería el símbolo primero, el arquetipo de toda realidad. A su lado el varón vendría a mostrarse como un ser derivado. Evidentemente, la divinidad vendría a estar simbolizada por la madre.

           (De todas fomas, ésta es una tesis que puede y debe matizarse con muchísimo cuidado, porque no está tan claro que el matriarcado fuera tiempo de paz)

Nuestra humanidad actualtiene estructura patriarcal: está dirigida y dominada por varones. Ellos han sido los originantes de eso que llamamos actualmente la historia: orden político expresado en formas de poder, despliegue estructurado de acontecimientos que se cuentan de una forma progresiva. Pero antes de esa historia parece adivinarse en muchas partes una especie de prehistoria (¿o suprahistoria?) dirigida y fecundada por mujeres (madres). Es lo que solemos llamar el matriarcado. Sus aspectos más significativos parecen los siguientes:

– En plano cósmico se acentúa la importancia de la tierra interpretada como principio de vegetación (o como generadora). Empieza a ser fundamental la agricultura, vinculada al don fecundo de esa tierra que aparece así como fuente de la vida.

– En perspectiva humana el equivalente de la tierra es la madre, como portadora (engendradora) de la vida. Ella aparece así como símbolo primero y arquetipo de toda realidad. A su lado, el varón sólo realiza funciones secundarias (en plano vital).

– Por eso, religiosa o simbólicamente la mujer-madre aparece como principio clave de lo humano. En un sentido estricto, todavía no existe humanidad: no se ha elevado el varón frente a la mujer, ni el hijo frente a la madre. Pero ella, la mujer y madre, se encuentra ya presenta como la primera diferencia humana, el signo más antiguo que ha emergido del uróboros.

Algunos movimientos feministas (de tipo religioso y social) muestran una especie de nostalgia por el matriarcado: superando el patriarcalismo actual, donde las mujeres se encuentran dominadas por varones; se dice que las mujeres querrían recuperar su importancia en el conjunto de lo humano. No quiero entrar en la polémica social, pero pienso que esos movimientos tienen por lo menos un valor religioso muy grande: nos ayudan a entender el surgimiento de los símbolos sacrales dentro del conjunto de lo humano.

Recordemos la perspectiva previa de indistinción urobórica, donde no se podía hablar de ninguna diferencia.  Pues bien, ahora ha surgido ya la primera diferencia: la serpiente que se muerde la cola ha recibido forma de mujer o, mejor dicho, de madre.Ya no es puro retorno, totalidad indiferenciada. Ella se ha vuelto materia (=madre) sacral de la que todos procedemos y a la que todos retornamos. En el eterno retorno de la serpiente se ha introducido la primera distinción: un viente de mujer interpretado como potencia germinante.

Esta temprana distinción tiene un aspecto positivo que debemos recordar (y agradecer). Sobre el principio indecible del que nada puede asegurarse ni negarse (como caos sin diferenciaciones) emerge la suprema diferencia expresada simbólicamente como mujer-madre. El primer continente que los hombres han logrado descubrir, la primera experiencia que ha capatado es la experiencia de la fuerza germinante de vida de la madre. Ella es la primera percepción, la primera realidad concretizada que los hombres descubren y formulan con gozo sobre el mundo.

 La madre es el signo primero de lo humano y lo divino en cuanto tiene poder sobre la vida. Pero debemos recordar que ella se encuentra todavía (muchas veces) cerca de la serpiente que muerde su cola: por un lado se encuentra cerca de la naturaleza englobante de forma que aun no tiene aspectos precisos de personalidad individual; pero, al mismo tiempo, empieza a diferenciarse pues da a luz a los hijos y les ofrece un tipo de distinción humana. Ella es principio y fin, crea y destruye lo creado, engendra y desengendra, en una especie de inmersión sagrada donde todos los seres nacen y perecen (sin individualidad o sentido propio).

Ciertamente, en un sentido esta gran madre no debería llamarse aún mujer pues no es femenina, ni persona, en el sentido posterior (actual) de la palabra. Ella es por ahora el signo de la vida germinante y vivificadora (si se permite el término). En el gran caos sin distinciones ha surgido (o se ha encontrado) una primera distinción: los seres nacen y mueren y es sagrado el principio de engendramiento, la gran madre. Ella está cerca de la physis primigenia de los griegos (de la naturaleza, de natura/nascere, nacer); ella es la materia como mater, madre, de las cosas.

Debemos recordar que aquí tenemos una madre sin padre (sin pareja complementaria); esta es una materia donde la engendradora de la vida se presenta, al mismo tiempo, como potencial de muerte de los seres que ella misma ha suscitado. Lo divino es, según eso, fuerza germinante y pereciente de la vida: es principio y fin, lo que nos hace brotar y lo que, luego, nos recoge al terminar nuestro camino. Estrictamente hablando no vivimos (no somos realidad individual): la naturaleza nos vive y nos muere. Ella es madre más que mujer, fuerza natural más que persona. La primera religión (y filosofía) recoge esa experiencia[1].

Esto es lo que ha entrevisto y dicho de forma genial Gén 2-3 al sostener que en el principio, en la culminación original del ser humano se halla Javah,es decir Eva (%{(), aquella que es la madre de todos los vivientes (Gen 3,20). Estrictamente hablando, Eva sólo puede realizar esa función y ser ´em kol jai  = madre de todo lo que vive) siendo signo antropológico de Dios y expresión humana de su maternidad sagrada. El Adán precedente (humanidad sin diferencias de varón y mujer) carecía de individualidad. El primer individuo (agente) de la historia es Eva, la mujer, la madre de todos los vivientes.

            Quizá podamos añadir que en el principio el todo se hace madre: deja de ser campo indiferente en que vivimos sin darnos cuenta de ello (lugar de cambios inconsciente, mutaciones, nacimiento y muerte), para recibir rasgos maternos. Ella es la realidad como principio engendrador de vida.

En el principio era la madre

La madre es la primera realidad individual que troquela, diferencia y da sentido al ser humano. Por medio de ella el Uno filosófico en que todo se encontraba vinculado, reunido, confundido adquiere notas distintivas, formas propias. Ella es la primera de las diferencias, el origen de todas las posibles realidades.

 El evangelio indicará más tarde: en el principio era el Logos (Jn 1.1). Otros dirán como Goethe que al principio fue la acción o el pensamiento. Esas sentencias me parecen justas, al menos como expresiones generales. Pero en línea más profunda, en el lugar del surgimiento humano, tal como ha sido explicitado y formulado por las religiones, debemos afirma: en el principio era la madre. Ella se vuelve fuente de sentido para el ser humano.

 Quizá podamos añadir que la madre es la primera palabra (en camino que Jn 1 llevará a su culminación en Jesucristo). Sobre el silencio indecible del que nada puede afirmarse ni negarse ha emergido la primera diferencia, la fuente de la palabra, esto es, la madre. Ella no dice cosas externas, se dice a sí misma por y para el hijo. Por eso, lo primero que los seres humanos han descubierto y separado, su más honda experiencia es la experiencia de la madre.

En una perspectiva etnológica, debemos recordar que el ser humano nace “prematuro”: es un viviente que en sí mismo carece de futuro: es frágil, le hacen falta largos meses (años) de cuidado materno (alimento, calor, limpieza, aprendizaje en el plano del afecto y la palabra) para realizarse: le hace falta madre.

– La madre pertenece a la estructura biológica del surgimiento y maduración del ser humano: ella ha tenido que especializarse en funciones de cuidado y servicio (de alimento, palabra y afecto) para que la especie humana pueda perdurar y realizarse. Ella es quien ofrece al niño un troquelado intenso, duradero, haciéndole capaz de asumir su propia vida como ser inteligente. Así viene a presentarse como portadora de vida: es el primer signo diferenciante en el espacio nuevo de lo humano.

– Pero la madre es más que una estructura biológica: ella es sentido fundante de la vida, es hierofanía o manifestación del poder sagrado, principio y sentido de toda realidad para los hombres. Vendrán después otras manifestaciones de lo divino; se podrá ver como sagrado el bosque o la montaña, el mar o la llanura, los astros o los muchos animales. Pero ellos sólo han podido recibir rasgos sagrados y tomarse como manifestación de lo divino porque antes ha estado allí la madre.

 Conforme a la visión antropológica freudiana, en el principio estaba siempre el padre, el macho fuerte de la horda de antropoides, imponiendo su dominio sexual sobre las hembras y ejerciendo su poder político (violencia social) sobre el resto de los machos. Estos se habrían reunido un día asesinando a ese padre y conquistando su propia autonomía como seres libres, aunque troquelados desde ahora por la ley oculta (religiosa) de aquel padre asesinado, a quien presentan simbolicamente como soporte y fuente de estructuración social (prohibición del asesinato/parricidio y del inceso/adulterio). En esa misma línea masculina y violenta se sitúan muchos antropólogos, psicólogos, sociólogos e incluso filósofos que ejercen mucho influjo en nuestro tiempo.

            Pues bien, en contra de esa perspectiva de dominio y lucha masculina se han alzado, a mi entender con más razón otros antropólogos que trazan y destacan la importancia de la madre como primera educadora, engendradora de lo humano. Quizá debamos afirmar con ellos que el ser humano ha podido surgir y se mantiene por gracia de la madre: sólo su cuidado físico y social (lactancia, educación) hace posible la emergencia de los individuos como seres que logran separarse del gran todo y realizarse de manera personal, consciente, en clave de lenguaje.

 Así lo muestran muchos signos religiosos antiguos a través de la figura de la Diosa-Madre, engañosamente llamada a Venus (signo de atracción erótica): la gran madre no es eros sino fuente de vida, una mujer de fuertes pechos y de vientre extenso. Ella es el signo de la maternidad, el don de vida que se expande (vientre) y el cuidado por aquella que ha nacido (pechos). Ella es la vida especializada en clave de maternidad humana: es madre porque cuida, acompaña, alimenta, ofrece la palabra. El ser humano ha descubierto su existencia peculiar por medio de la madre: ella es la diosa originaria, el símbolo fundante de eso que en palabra posterior pudiéramos llamar la gracia de lo humano.

Tanto los restos arqueológicos (estatuas o amuletos…) como la experiencia antropológica nos hacen descubrir (y postular) el influjo de la madre: el ser humano no se hace por violencia, como muchos dijeron y otros dicen todavía, al afirmar que nuestra cuna es la batalla. No nacemos de la guerra de los dioses (teomaquia) ni tampoco de la guerra interhumana (antropogonía como antropomaquia) sino de la ternura engendradora de la madre que nos hace crecer y realizarnos desde la debilidad primera[2].

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 Ciertamente, el símbolo madre reasume elementos de la tierra, interpretada ya como “materia” (de mater, madre) y fuente de existencia. Por eso, la religiosidad matriarcalista está profundamente vinculada a los cultos telúricos (de tellus, tierra o suelo). Ella está unida al proceso de la vegetación y también a los ciclos de las estaciones, tan ligados en su entraña con la tierra. En esta línea puede hablarse también de madre/physis (de phyein, brotar o germinar) o de madre/naturaleza (de nascere, nacer): la misma realidad del cosmos (totalidad armónica) se entiende así como proceso vital de surgimiento.

En un nivel humano, la madre ya no es simplemente el poder preconsciente de la generación animal. Quizá pudiéramos decir que la generación toma en ella conciencia,se vuelve persona: la physis/naturaleza se hace madre. Esto es lo que hemos indicado ya diciendo que Eva, mujer y madre original, es el principio de todos los vivientes (cf Gen 3,20). En esta perspectiva, el Adán/varón (que Gen 2 presentaba al parecer como importante) viene a presentarse en realidad como subordinado.

Sobre ese fondo viene a explicitarse ya la primera dualidad o diferencia: la madre con el hijo. Esta es una relación polar de carácter jerárquico. La madre tiene ahora sentido prioritario: ella se despliega y existe para suscitar al hijo. El hijo, en cambio, existe por la madre, como expresión de su fecundidad y resultado de su acción educadora. Antes que la relación varón/mujer, en las raices de lo humano, parece haberse desplegado la díada simbólica de la madre con el hijo. Este es uno de los signos fundantes de lo religioso.

La madre acoge, troquela y madura al indefenso niño en un proceso de creatividad que rompe el plano del instinto (equilibrio con los otros seres del medio) y le conduce al nivel de la autonomía personal, ofreciéndole símbolos, palabras, experiencias que le capacitan para realizarse como persona. De esa forma es lógico que ella aparezca como el primero de los grandes signos religiosos: educa al niño par que se vuelva independiente; así es matriz y contenido fundante de toda la cultura.

Muy posiblemente, toda religión tiene a este plano un principio y contenido materno. La maternidad es experiencia fundante de lo humano, de tal forma que en sentido simbólico ella puede expresarse por varones y mujeres (aunque lo hace en modo peculiar por las mujeres). Situada en esta línea, la madre no aparece ya como elemento regresivo, de retorno al útero materno, en virtud de un sentimiento de inmersión oceánica, como suponen algunos pensadores de la escuela freudiana. La madre no es ya el todo indiferente que hemos visto en el Uróboros: no es caos que no implica todavía distinciones. Ella viene a desvelarse aquí como principio educador y creativo: cuida al niño y le sitúa ante el camino de la vida.

Violencia y maternidad

La cultura, interpretada como expresión del cultivo de lo humano, tiene origen materno. Algunos antropólogos, siguiendo a Lorenz, N. Tinbergen y R. Ardrey, han supuesto y defendido que el origen de toda cultura es la violencia: de esa forma devalúan la gran innovación humana de la madre. Pues bien, otros antropólogos como A. Montang y J.Rof Carballo, han podido señalar con más hondura y razones que el hombre surge y ha triunfado dentro de la línea genética y del duro proceso de la vidda precisamente por su debilidad, por la exigencia que tiene del cuidado de la madre.

 El niño humano es el más débil de todos los vivientes; nace prematuro, biológicamente es inviable a no ser que le acojan y eduquen por un tiempo largo, en una especie de proceso de gestación extrauterina que requiere la presencia constnte de una madre. Pues bien, su misma fragilidad biológica, su menesterosidad, abierta al troquelado personal y aprendizaje, convierte al niño en el viviente más autónomo y creador, pues la madre le educa y le hace madurar en esa línea. Esta es, a mi juicio, la primer y más profunda paradoja antropológica. Así podemos afirmar que sólo la ternura creadora de la madre (y no la lucha o violencia entre los machos) es la que convierte al antropoide niño en ser humano (Cf. J. Rof Carballo, Violencia y ternura, Pensa Esp. , Madrid 1967).

            A este nivel, la religión puede entenderse como evocación materna: es recuerdo, memoria actualizada y permanente de esta intensa experiencia positiva en el origen de lo humano. Reconocer a la madre, eso es religión; proyectarla como símbolo primero en el origen y sentido de todo lo que existe, eso es experiencia de misterio para el ser humano.

Conforme a esto la primera demostración (o mostración) humana de Dios es la existencia de la madre. Ella es el punto de partida más significativo, el campo de inflexión y cambio más profundo en la experiencia de los hombres. Por medio de ella, la misma realidad originaria se explicita como fuerza creadora, ofrece rasgos maternales, como potencia cariñosa que nos hace realizarnos como humanos. En el principio de todo no se encuentra la lucha ni la angustia; en el principio está el cuidado fundante de la madre. Ella aparece así como signo original de lo divino: es clave que nos capacita para aceptar, comprender, asumir y recrear todo lo que existe.

 En el principio no está el ser como han pensado algunos metafísicos. Tampoco está la nada o las ideas eternas, generales. Al principio, como signo fundador y garantía de toda realidad, viene a mostrarse ya la madre. Ella es el símbolo más alto, es la imagen (llave significadora) que nos capacita para situarnos ante el mundo como seres que pueden entender lo originario. Partiendo de ella (visto en su transfondo) Dios se viene a desvelar como la hondura y verdad, la garantía y sentido de aquello que encontramos en la madre.

 Esta experiencia se encuentra en el fondo de todo lo que sigue. Sin embargo, ella no es perfecta todavía, no se puede tomar como difnitiva. La primera madre es aún bastante impersonal: es principio y fuente de existencia más que persona concreta, realizada. Es principio cósmico de surgimiento humano más que individuo que dialoga en gratuidad con otros individuos.

            En esta visión de la “primera madre” falta todavía la dualidad personal estricta del hijo ya crecido que se pone frente a ella como independiente y capaz de responderle; falta igualmente la figura del varón esposo que dialoga con la esposa en gesto de relación personal. Y falta, sobre todo, la individualidad de la misma mujer/madre, como viviente con autonomía que aparece, se realiza, libremente en un proceso en el que ofrece personalidad y vida al niño (al hijo). Por eso ella, la mujer-madre, no llega a presentarse todavía como persona, en un sentido estricto. Así lo iremos viendo en los esquemas posteriores. Aquí nos bata con decir que la historia humana nace por medio de la madre. A partir de ella tenemos que recorrer el camino de las nuevas diferenciaciones personales[3].

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La madre, demostración de la existencia de Dios

 Los filósofos de línea cosmológica, apoyados por algunos pensadores helenistas (especialmente aristóteles), querían demostrar la existencia de Dios a partir del movimiento de las cosas o apoyándose en la unión y coherencia del cosmos. Así ha trazado después Santo Tomás sus cinco vías que conducen de las realidades prehumanas que vemos y sentimos (movimiento, causalidad, contingencia, grados de ser, orden del mundo) al mismo ser de los divino.

 Pues bien, conforme a la visión más exigente y humana que aquí desarrollamos, esta vías resultan deficientes, pues no llevan hasta un Dios personal sino que acaban (y nos dejan) ante los poderes primigenios de este mundo. Sólo partiendo de aquello que es ya especificamente humano (la madre con el niño) podemos descubrir al Dios persona, propio de los hombres (y no simplemente al ser que es causa o motor cósmico del mundo).

 Algunos teólogos católicos tan significativos como H.U von Balthasar y H.Küng, han situado aquí la fuente de toda comprensión de lo divino: esta primera experiencia de acogida y cariño materno, reflejada en la figura de las grandes diosas primordiales, viene a interpretarse como signo y prueba de existencia de Dios.

 Cf: H. U. von Balthasar, El camino de acceso a la realidad de Dios, en MS II, 1, Cristiandad, Madrid 1l969,41-64; H. Küng, )Existe Dios? Respuesta al problema de Dios en nuestro tiempo, Cristiandad, Madrid 1979,587-616.

Bibliografía. Sigue siendo fundamental para el estudio del matriarcado E.Neumann, La grande madre, Astrolabio , Roma 1981. Se interesa por el tema en clave antropológica A.O.Osés, Mitología cultural y memorias antropológicas, Anthropos, Barcelona 1987.Visión filosófico/teológica en H.Küng, )Existe Dios?, Cristiandad, Madrid 1979,587-616 y H. U. von Balthasar, El problema de Dios en el mundo actual, Cristiandad, Madrid 1960. Para un estudio antropológico del posible influjo materno en el surgimiento de la cultura son importantes las obras de R. Girard, especialmente El misterio de nuestro mundo, Sígueme, Salamanca 1982 y La violencia de lo sagrado, Anagrama, Barcelona 1983

[1] Algunas mujeres actuales parecen desear la vuelta a ese tipo de matriarcado. Pues bien, esa vuelta es ya imposible. Es más, sería indeseable, tanto para las mujeres como para los varones. Ciertamente, en el momento matriarcal las mujeres tenían más poder; pero se trataba sobre todo del poder del vientre que concibe y pare, de los pechos que amamantan. Estrictamente hablando, todavía no existía ni mujer ni varón; había solamente hembra divinizada en su función reproductora. Para que varones y mujeres emerjan como plenamente humanos (de manera personal) tendrán que surgir las diferencias de tipo intelectual (a través de la palabra).

[2] Así lo ha mostrado J.Rof Carballo, Violencia y ternura, Prensa Española., Madrid 1967

[3] En algunos movimientos feministas de tipo religioso y social parece latir una especie de nostalgia por el matriarcado: superando el patriarcalismo histórico, habría que trazar una especie de retorno hacia el origen matriarcal de la cultura y de la vida. Sólo de esa forma las mujeres podrían encontrarse a sí mismas , recuperando su importancia humana. Entonces volvería a surgir la verdadera religión de la mujer ,es decir, la divinización de los valores femeninos.

Pienso que ese tipo de vuelta al matriarcado resulta ya imposible, es más, acabaría siendo indeseable para varones y mujeres. Ciertamente, hubo elementos buenos en el matriarcado antiguo. Más aún, la protesta feminista de la actualidad es muy valiosa y debe tomarse con lucidez y valentía. Pero el retorno al antiguo pasado es inviable, pues entonces no existían todavía varones ni mujeres en el sentido personal de esas palabras. La mujer del antiguo matriarcado era más engendradoras que mujeres, más vientre/pechos que persona.

Ciertamente, postulamos con Gál 3, 28 un nuevo estadio de la humanidad en que no existan ya machos y hembras en el Cristo sino solo personas, iguales todas. Pero esa no será (no podrá ser) la igualdad de la indiferencia, la vuelta al poder del vientre y pechos. Esa será más bien la igualdad en la más grande diferencia. Varones y mujeres tendremos que hacer el camino de la diferenciación, para encontrarnos al fin en la igualdad radical de los valores personales.

Este camino de la diferenciación ha estado lleno de injusticias y ha sido especialmente doloroso para las mujeres. Pero al fin, desde la novedad que implica Cristo y desde la nueva creatividad que nuestro tiempo está ofreciendo a varones y mujeres, podemos llegar a la igualdad más grandes en la más profunda de las diferencias. Queda en el fondo la madre; es bueno que ella siga siendo uno de los grandes signos de identificación y plenitud del ser humano. Pero es preciso que ese signo se realice (llegue a su pleno desarrollo) en claves de despliegue personal, en suma libertad, y no a través de algún tipo de retorno a los poderes puramente biológicos de la naturaleza.

https://www.religiondigital.org/el_blog_de_x-_pikaza/principio-madre-Religion-matriarcado_7_2101959800.html

AUSTRALIA: Seis años de cárcel para cardenal Pell por abusar de niños


El cardenal australiano, exnúmero 3 del Vaticano, fue condenado en Melbourne por unos “delitos horribles” ante los que “no mostró remordimientos”.

Australien Justiz l Missbrauchsprozess gegen Kardinal George Pell (Getty Images/AFP/C. Chronis)

Un juez de Melbourne condenó este miércoles (13.03.2019) a seis años de prisión al cardenal australiano George Pell, exnúmero 3 del Vaticano, por cinco delitos de pederastia. El religioso, el más alto representante de la Iglesia católica en haber sido declarado culpable de este delito, se presentó en la corte de Melbourne insistiendo en su inocencia.

El juez Peter Kidd, del Tribunal del estado de Victoria, dijo que al definir la sentencia tuvo en cuenta los delitos “horribles” cometidos, pero también la avanzada edad (77 años) del abusador. Pell se enfrentaba a una pena máxima de hasta 50 años por abusar de dos niños del coro de su iglesia en la década de 1990. El magistrado precisó que Pell deberá cumplir al menos tres años y ocho meses de condena antes de pedir la libertad condicional.

Pell “podría no vivir lo suficiente para ser liberado de la prisión”, dijo Kidd antes de que el cardenal fuera obligado a firmar el registro de agresores sexuales. El abusador -quien vestía una camisa negra sin el tradicional collar clerical blanco- se mantuvo sentado e impasivo, mientras el juez Kidd describió los ataques contra los dos monaguillos.

Arrogante y sin remordimiento

Según la sentencia, Pell arrinconó a los dos niños, que entonces tenían 13 años y eran becarios del prestigioso colegio St. Kevin, y abusó de ellos en diciembre de 1996. El gesto se repitió con uno de los dos niños apenas dos meses más tarde. “Hay un nivel adicional de degradación y humillación que cada una de sus víctimas debió sentir al saber que el abuso que sufrieron fue visto por el otro”, dijo el juez. Uno de los jóvenes que sufrió los abusos falleció por una sobredosis de heroína en 2014.

“Los actos fueron sexualmente gráficos, ambas víctimas estaban visible y audiblemente angustiadas durante la ofensa”, precisó el juez, al insistir en que Pell era consciente de sus actos e incluso no reaccionó cuando uno de los niños le pidió que los dejara ir.

Kidd dijo en la lectura de la sentencia que durante los hechos Pell, quien entonces era arzobispo de Melbourne, actuó con “sorprendente arrogancia” y que en el juicio “mantuvo su inocencia, que es su derecho”, pero al mismo tiempo nunca mostró “remordimiento o contrición”.  La defensa del cura ya apeló la sentencia, mediante un recurso que se abordará en junio para decidir si procede o no.

DZC (EFE, AFP, Europa Press)

  • OCHO PELÍCULAS SOBRE LOS ABUSOS SEXUALES EN LA IGLESIA CATÓLICA”Por la gracia de Dios” (2019)La película que Francois Ozon estrenó en la Berlinale se centra en la historia real de un grupo de víctimas de abusos sexuales, quienes crearon una asociación para romper el silencio, años después de haber sido hostigados por un sacerdote en Lyon. Los abusos eran conocidos incluso por el Vaticano. El cardenal Philippe Barbarin, quien intentó encubrir el caso, se encuentra sometido a juicio.

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https://www.dw.com/es/seis-a%C3%B1os-de-c%C3%A1rcel-para-cardenal-pell-por-abusar-de-ni%C3%B1os/a-47883036

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