Corte en India ordena investigación de cardenal tras acusación de encubrimiento


Corte en India ordena investigación de cardenal tras acusación de encubrimiento

El cardenal Oswald Gracias de Mumbai, presidente de la Conferencia de Obispos Católicos de India, habla durante una conferencia de prensa a principios de febrero en Bangalore. (Crédito: Anto Akkara / CNS.)

MUMBAI, India – La policía de Mumbai recibió la orden de investigar las acusaciones de que el Cardenal Oswald Gracias y dos obispos auxiliares encubrieron una acusación de abuso sexual clerical en 2015.

La orden provino de un Tribunal Especial de POCSO, que fue establecido por la Ley de Protección de Niños de Delitos Sexuales (POCSO) de 2012.

El padre Lawrence Johnson fue arrestado en 2016 por acusaciones de abuso sexual de un niño, pero la familia de un niño maltratado por el sacerdote se reunió brevemente con Gracias el 30 de noviembre de 2015, poco antes de que el cardenal fuera a Roma.

El padre de la víctima dijo al tribunal que el obispo John Rodrigues realizó una investigación interna sobre la denuncia, pero se negó a compartir los detalles con los padres y no denunció la denuncia a la policía.

Según la ley de 2012, todas las denuncias de abuso sexual deben informarse a la policía.

“Se requiere investigación para averiguar cuándo y dónde se reunieron el solicitante, su esposa y la víctima y con quién y qué información proporcionó y si dichas personas han realizado alguna investigación y el deseo de tener conocimiento no proporcionó información a la policía según lo requerido. Sección 19 de la Ley POCSO «, decía el documento del tribunal.

Otro obispo auxiliar, Savio Dominic Fernandes, se menciona en la queja, aunque en ese momento estaba fuera de la ciudad.

Gracias es el presidente de la Conferencia de Obispos Católicos de la India y formó parte del comité organizador de la cumbre contra el abuso del Vaticano en febrero.

En su declaración, el Tribunal Especial de POSO señaló que ni el padre ni ningún otro testigo habían divulgado previamente ningún hecho relacionado con la falta de denuncia del delito por parte de los tres prelados.

«La policía no llevó a cabo ninguna investigación al respecto, como se desprende de la respuesta del oficial de investigación», dijo el tribunal.

La ley prescribe una sentencia máxima de un año de prisión si una persona a cargo de una institución no reporta un delito por parte de un subordinado bajo su control.

La Arquidiócesis de Bombay emitió una declaración sobre el caso en febrero, luego de que fue informada por la BBC en el período previo a la cumbre del Vaticano.

RELACIONADO: La Arquidiócesis de Bombay contabiliza los reclamos de la BBC sobre la respuesta del cardenal al abuso

La declaración de la arquidiócesis dijo que el cardenal había concedido de inmediato la solicitud de reunirse con la familia después de escuchar la acusación, se reunió con la víctima, los padres de la víctima y el amigo de la familia, quienes alegaron que Johnson había abusado sexualmente del niño.

El cardenal intentó consolar a los padres. El cardenal debía partir hacia Roma esa misma noche. Después de que los reclamantes se fueron, el cardenal llamó de inmediato al padre Johnson y le informó de las denuncias formuladas contra él, y aunque el padre Johnson negó las acusaciones, el cardenal lo destituyó de inmediato y le dijo que ni siquiera se le permitía celebrar misa. a la mañana siguiente. «El padre Johnson quería conocer personalmente al cardenal, pero el cardenal le dijo que se iría a Roma en un par de horas y que se reuniría con el obispo John Rodrigues», dijo el comunicado.

La arquidiócesis dijo que Gracias inmediatamente llamó a su auxiliar y le pidió que se mantuviera en contacto con la familia y que iniciara una investigación mientras Gracias estaba en Roma. Al llegar a Roma, el cardenal llamó a Rodrigues para ponerse en contacto con la policía.

“En ese momento, el obispo John le dijo al cardenal que la familia ya había informado a la policía la noche anterior. «A su regreso de Roma, el cardenal hizo una cita con un consejero para aconsejar a la víctima, pero el obispo John Rodrigues le dijo que la familia había dicho que las autoridades gubernamentales estaban haciendo los arreglos para un consejero», dijo la declaración de la arquidiócesis.

Los registros muestran que la familia fue a la policía el 30 de noviembre de 2015, realizó el Informe oficial del primer incidente poco después, y el sacerdote fue arrestado el 2 de diciembre.

La arquidiócesis agregó que se hicieron muchos otros intentos para llegar a la víctima, pero la familia rechazó cualquier ayuda, y que Gracias «intentó en muchas ocasiones acercarse a la familia y a la víctima, pero se negaron a reunirse con el cardenal».

La hermana Arina Gonsalves, con sede en Mumbai, es miembro de la Comisión Pontificia para la Protección de Menores y ha trabajado como consultora de la Arquidiócesis de Bombay en casos de abuso sexual de menores.

«La declaración dada por la arquidiócesis … brinda la secuencia de eventos y la acción que tomó la autoridad de la Iglesia después de que se presentó la queja», dijo.

“Después de cuatro años de este caso, de repente se está estudiando este nuevo ángulo. Según el informe de la prensa, incluso el juez ha comentado sobre esto «, le dijo a Crux . «Una investigación de la policía establecerá claramente la verdad».

https://cruxnow.com/church-in-asia/2019/05/22

Sacerdotes prefieren ir a la cárcel que denunciar abusos en confesiones


PROYECTO IMPULSADO POR EL PAC GENERA CONTROVERSIA

21 Mayo, 2019Tatiana Gutiérrez Wa ChongDestacadaNacionales

Sacerdotes se niegan a romper sigilo sacramental. AMPrensa.com

  • La pena canónica del cura que irrespete el sigilo sacramental es la excomunión, según la Conferencia Episcopal

Redacción.  Sixto Eduardo Varela, canciller de la Diócesis de Alajuela y Monseñor Javier Román Arias, aseguraron que prefieren ir a la cárcel que romper el sigilo sacramental.

“Censuramos la práctica de intentar desviar la atención atacando nuestra fe cristiana con proyectos como el que pretende que rompamos el secreto de la confesión, cosa que no sucederá aunque nos lleve a la cárcel. No caigamos en esta trampa”, aseguró Arias, en su red social de Facebook.

Las declaraciones surgen luego de que el Partido Acción Ciudadana (PAC) presentará un proyecto de ley que amplía a grupos religiosos, juveniles, culturales y deportivos la obligación de denunciar casos de abusos contra menores de edad.

Eso implica que los sacerdotes que conozcan de abusos sexuales u otro tipo de agresiones, durante una confesión, están obligados de denunciar el caso ante el Ministerio Público.

LEA MÁS: Iglesia dispuesta a colaborar con autoridades en proceso de investigación contra sacerdotes

El proyecto pretende reformar el artículo 49 del Código de la Niñez y la Adolescencia, aseguró Enrique Sánchez, diputado del PAC.

En la actualidad, están obligados a denunciar los maestros y profesores, así como el personal de los centros de salud, según el Código de la Niñez.

La Conferencia Episcopal de Costa Rica explicó en su sitio web que el sigilo sacramental es inviolable.

“Es terminantemente prohibido al confesor descubrir al penitente, de palabra o de cualquier otro modo y por ningún otro motivo.

“También,  está obligado a guardar secreto el intérprete, si lo hay, y todos aquellos de cualquier manera, hubieran tenido conocimiento de los pecados por la confesión”

“La pena canónica para el sacerdote que irrespete directamente el sigilo sacramental es de excomunión, según se establece en el canon 1388”, afirma el documento.

El sacramento de la penitencia o reconciliación es el sétimo de la Iglesia católica y su objetivo principal es la restauración de la salud espiritual.

La Iglesia Católica aclara que existen dos ámbitos en este sacramento, uno es el fuero interno o fuero de la consciencia donde el individuo está en relación con Dios, aquí el sacerdote cumple una función sacramental en donde escucha, aconseja en orden a la salvación de la persona y hace evidente al penitente el perdón de Dios a través de la absolución sacramental, aquí el sacerdote no puede violar el sigilo.

El fuero externo es donde una persona puede comentar al sacerdote una situación para recibir consejería y orientación, está obligado a mantener el secreto confiado como responsabilidad moral delante del escuchado y solo puede pronunciarse a instancia de la persona, en este ámbito se mueve el sigilo profesional,  como por ejemplo:  el médico o el psicólogo.

Para el padre,  Carlos Manuel Arguedas Chávez, especialista en Derecho Canónico, hay un error de apreciación en el proyecto de ley pues pone al sacerdote en el ámbito del sigilo profesional, y no debe ser profesional sino sacramental y la materia es de conciencia, en donde la persona se acusa de haber cometido el pecado y en el ámbito externo, la persona no tiene la misma  obligación de autoacusarse.

Para las autoridades católicas la información que pueda tener el confesor respecto de la comisión de un delito es muy poca y no ayudará a perseguir un delito.

“Obligar a irrespetar el sigilo sacramental, es más bien un peligro para la práctica de la libertad religiosa de los católicos, en general, y poco o en nada ayudará a la administración de justicia en perseguir al posible autor de un delito”, destacó Arguedas.

https://amprensa.com/2019/05

Burke vuelve a las andadas y sostiene que frenar la migración de musulmanes es «patriotismo»


«El Islam se cree destinado a gobernar el mundo», advierte el cardenal ultra
El cardenal Raymond Burke (c)
El cardenal Raymond Burke (c)
«No hace falta ser muy inteligente para ver lo que ha pasado en Europa» con la migración de personas de África y Oriente Medio, advierte uno de los líderes de la oposición al Papa Francisco
«Los musulmanes han dicho que hoy día pueden hacer lo que no pudieron hacer en el pasado con armamentos porque los cristianos ya no están dispuestos a defender su fe, lo que creen; ya no están dispuestos a defender la ley moral», alerta

22.05.2019

La obsesión del cardenal ultra Raymond Burke con la supuesta amenaza de una ‘invasión musulmana’ sería para reírse si no fuera tan seria. ¿La última ocurrencia del purpurado estadounidense, uno de los líderes de la oposición al Papa Francisco? Insistir que «el resistir la inmigración masiva musulmana» a Occidente es una actitud política «responsable», ya que «el islam se cree destinado a gobernar el mundo».

«No hace falta ser muy inteligente para ver lo que ha pasado en Europa» con la migración de personas de África y Oriente Medio, apuntó Burke en una conferencia «pro-vida y pro-familia» la semana pasada en Roma, según lo publicado por el CNS. El cardenal citó la supuesta falta de integración de estos migrantes para generalizar y tildar la mayor parte del colectivo musulmán de «oportunistas». Aunque la Iglesia debe ser generosa con «individuos que no pueden encontrar una manera de vivir en su propio países», ese mandato evangélico no se extiende a personas que acabarían con la tradición cristiana de las naciones occidentales, defendió Burke.

Ante la invasión, «recuperar la cultura verdadera»

Con respecto a esta supuesta conspiración islámica para conquistar a Occidente, «los musulmanes han dicho que hoy día pueden hacer lo que no pudieron hacer en el pasado con armamentos porque los cristianos ya no están dispuestos a defender su fe, lo que creen; ya no están dispuestos a defender la ley moral», opinó el purpurado, que también advirtió que otro factor que hace débil a Occidente frente al islam es que «los cristianos ya no están reproduciéndose» y están a su vez recurriendo a anticonceptivos.

También en lo que a la inmigración se refiere, los católicos tiene un deber de instruir a los recién llegados sobre «lo que está quebrado en la cultura» a la que viene, dijo Burke. El purpurado precisó que eso significa trabajar con los migrantes «para recuperar la cultura verdadera», que consiste en el respeto para la vida, el respeto para la moral sexual y el culto debido a Dios.

Pero precisamente por la supuesta incompatibilidad de todo eso con el islam, explicó el cardenal, el limitar «la inmigración masiva musulmana es… un ejercicio responsable del patriotisimo».

El cardenal Burke
El cardenal Burke

https://www.religiondigital.org/mundo/Burke-califica-patriotismo-migracion-musulmanes_0_2123787606.html

Puede haber paz en la persecución y la tribulación, afirma el Papa


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 22 de Mayo de 2019 / 0 Comentarios00New0

Ciudad del Vaticano (Miércoles, 22-05-2019, Gaudium Press) En la homilía del Papa Francisco durante la Santa Misa celebrada en la Casa Santa Marta el martes 21 de mayo, dijo:

«La vida de persecuciones y tribulaciones parece una vida sin paz» y, al contrario, es la última de las bienaventuranzas: «Bienaventurados sois vosotros, cuando los injurian y persiguen, y mintiendo, hablen mal de vosotros por mi causa».

El Papa preguntaba en su homilía si sería posible conciliar las «tribulaciones» y las persecuciones que San Pablo sufrió y que fueron narradas en la página de los Hechos de los Apóstoles con la paz que Jesús deja a sus discípulos contenidas en el Evangelio de Juan: «Os dejo la paz, mi paz os doy; pero no la doy como el mundo».

Afirmó Francisco: «La paz de Jesús camina con esta vida de persecución, de tribulación. Una paz que es muy profunda en relación a todas esas cosas. Una paz que nadie puede sacar, una paz que es un don, como el mar que en la profundidad es tranquilo y, en la superficie, existen las olas. Vivir en paz con Jesús es tener esta experiencia dentro, que permanece durante todas las pruebas, todas las dificultades, todas las «tribulaciones».

Médicos y remedios no dan esa paz

Solo la «Paz de Jesús» puede llevarnos a comprender cómo los santos, en su caminata, llegaron hasta la última hora sin «perder la paz». Muchos de ellos daban su último testimonio afirmando que estaban «yendo al martirio como invitados a las nupcias».

Es ese el don de la «paz de Jesús», dijo Francisco, una paz que no conseguimos a través de medios humanos. Una paz no se consigue «yendo al médico o tomando ansiolíticos».

La «Paz de Jesús» es algo diferente: viene «del Espíritu Santo dentro de nosotros» y trae consigo la «fortaleza».

El Papa explicó que «la paz de Jesús nos enseña a ir adelante en la vida. Ella nos enseña a soportar.

Soportar: una palabra que nosotros no entendemos bien lo que significa, una palabra muy cristiana, que es cargar sobre los hombros.

Soportar: cargar la vida sobre los hombros, las dificultades, el trabajo, todo, sin perder la paz. O mejor, cargar sobre los hombros y tener el coraje de ir adelante. Eso se entiende solamente cuando está el Espíritu Santo dentro, que nos da la paz de Jesús».

Pero, si al contrario, afirmó Francisco, nos dejamos tomar por un nervosismo frenético» y perdemos la paz, «hay alguna cosa que no funciona».

Paz que no viene del mundo, ni del banco…

Teniendo en el corazón el «don prometido por Jesús» y no aquel que viene del mundo o del dinero en el banco, conseguimos enfrentar las dificultades incluso las «más difíciles», ir adelante y con una capacidad más, que hace sonreír el corazón», concluyó el Papa. (JSG)

De la Redacción Gaudium Press, con informaciones Vatican News.

https://es.gaudiumpress.org/content/103142

Iglesia Metodista se opone a proyecto de libertad religiosa


Por Agencia EFE05/22/2019 |10:17 a.m.
«Nos oponemos a que el estado dé un cheque en blanco a personas religiosas que quieran usar su religión como excusa para discriminar», recalcó el obispo Vidal. (archivo) 

«Tiene el potencial de discriminar contra mujeres, extranjeros, negros, homosexuales y otras minorías discretas que nuestro ordenamiento debe proteger del discrimen», enfatizó el líder de la congregación en la isla.

La Iglesia Metodista de Puerto Rico y el Comité Amplio para la Búsqueda de Equidad (CABE) expresaron este miércoles su rechazo a un proyecto legislativo que propone establecer guías para la protección de la libertad religiosa y terapias de conversión a homosexuales menores de edad.

Según una ponencia que ofreció por escrito el obispo metodista Héctor Vidal previo a una vista pública que celebrará hoy la Comisión de lo Jurídico de la Cámara referente a la medida, especificó que «luego de meditar con integridad y respeto sobre los méritos y sus artículos» relacionado a la medida de libertad religiosa, «la Iglesia Metodista de Puerto Rico, se opone al mismo».

 «Nos parece que la atención a asuntos vinculados a la libertad de expresión religiosa es loable en la medida en que el Estado esté consciente de su obligación de respetar el fino balance de intereses entre el no establecimiento de religión, según requerido por la separación de Iglesia y Estado que emana de nuestro diseño constitucional, y el reconocimiento del derecho al libre ejercicio de la religión, consagrado como un derecho fundamental en nuestro ordenamiento», dijo Vidal.

 De acuerdo con Vidal, el Proyecto de la Cámara 2069 propone que «los proponentes de esta ley quieren permitir que una persona natural o jurídica pueda, a nombre de su libertad religiosa, actuar o no actuar contra otra persona con la que pueda diferir por motivo de su religión».

 «Este actuar, como negarse a actuar, es la conducta constitutiva que tiene el potencial de discriminar contra mujeres, extranjeros, negros, homosexuales y otras minorías discretas que nuestro ordenamiento debe proteger del discrimen», enfatizó Vidal.

 Resaltó además que «imponer este actuar o no actuar en el ámbito de la sociedad es una forma de ‘establecimiento de religión’ de un grupo privado sobre toda la sociedad, cosa que ha sido vedada correctamente en nuestra sociedad».

 «Nos oponemos a que el estado dé un cheque en blanco a personas religiosas que quieran usar su religión como excusa para discriminar personas que su religión personal vea como diferentes y objetos posibles de discrimen», recalcó.

 Vidal detalló que según establecido en el Artículo V de la Constitución de la Iglesia Metodista de Puerto Rico, «La Iglesia Metodista de Puerto Rico, como Cuerpo de Cristo, no discriminará por edad, sexo, raza, color o por motivos sociales, económicos, políticos, de origen nacional y étnico, ni por ningún otro motivo contra las personas que vengan a formar parte de su membresía».

 «Por estos principios de nuestra formación como iglesia, y el respeto profundo a los valores del no establecimiento de religión y la igual protección de las leyes, con mucho respeto, nos oponemos al Proyecto de la Cámara 2069», puntualizó Vidal.

 Por su parte, los portavoces del CABE -colectivo de organizaciones y de personas que trabajan para proteger los derechos humanos de las comunidades LGBTTIQ-, Amárilis Pagán y Osvaldo Burgos, enumeraron varios factores al porqué el colectivo se opone al Proyecto del Senado 1253 que es el equivalente al Proyecto 2069 que hoy se discute.

 Entre los factores, están que el proyecto de ley «es parte de un esquema concertado» entre un segmento del sector religioso fundamentalista de derecha e integrantes de la clase política para imponer al «país sus creencias religiosas particulares a través de legislación».

 «Este proyecto podría considerarse parte de las estrategias utilizadas por grupos de odio en los Estados Unidos y ahora en Puerto Rico», enfatizó el CABE.

 El CABE detalló que algunas frases que utilizan estos grupos son que «la homosexualidad es igual a la pedofilia», «la homosexualidad destruirá a occidente», «el matrimonio gay propagará la enfermedad», «la homosexualidad es una enfermedad y como tal es prevenible y tratable» o que «las personas LGBT son enfermas, diabólicas, pervertidas e incestuosas».

 El colectivo mencionó además que el proyecto de ley «daría permiso para discriminar», «no establecería una jerarquía entre derechos como excusa para fomentar el discrimen contra un grupo» y «destruye la posibilidad de lograr una sociedad plural en la cual las diferencias sean respetadas».

 «Las comunidades LGBTT de nuestro país no fueron consultadas de forma alguna en relación con este o cualquier otro proyecto relacionado con libertad religiosa o cualquiera otro. Tampoco existe el llamado consenso entre los sectores religiosos», indicó el CABE.

 «Lamentablemente este proyecto complace a ese sector y da la espalda a los derechos civiles de las comunidades LGBTTIQ y de otras personas en riesgo de ser marginalizadas. Fomenta, además, la nefasta idea de que reconocer los derechos humanos de un sector equivale a perseguir y discriminar a otro», abundó el CABE.

https://www.primerahora.com/noticias/gobierno-politica/nota/iglesiametodistaseoponeaproyectodelibertadreligiosa-1343868/

Jesús Flórez: «El sínodo debe apoyar las espiritualidades vinculadas a la naturaleza»


Jesús Alfonso Flórez
Jesús Alfonso Flórez
«La inculturación es un proyecto colonialista»
«El diálogo con el concepto de madre tierra nos lleva a repensar quiénes somos como seres humanos»
«Poder vivir es el primer desafío de las organizaciones étnico-territoriales del Pacífico»

22.05.2019 | Miguel Estupiñán

¿Se puede hacer un proyecto de evangelización sin que pase necesariamente por una práctica colonial? He aquí la pregunta que dio origen a Religión y descolonización*, el libro del antropólogo colombiano Jesús Alfonso Flórez, hoy decano de la facultad de Humanidades de la Universidad Autónoma de Occidente.

A mediados de la década de 1990 el autor se desempeñaba como misionero en el departamento de Chocó y como secretario de la Sección de Etnias del Secretariado Permanente de la Conferencia Episcopal de Colombia. La Iglesia Católica en tiempos de Juan Pablo II se había propuesto “la inculturación de la fe” entre los pueblos, expresando el evangelio desde los símbolos de sus  propias culturas. Al cumplirse quinientos años del inicio de la evangelización en el continente americano, el papa polaco pidió perdón a los pueblos indígenas y afrodescendientes por lo que en ese proceso estuvo marcado por “el pecado, la injusticia y la violencia”.

Sin embargo, según Flórez, a nivel institucional, el catolicismo nunca garantizó las condiciones de posibilidad para una relación auténticamente respetuosa con la diversidad cultural de los pueblos. “Esto reforzó en mí la decisión de no seguir siendo el vehículo de una imagen inexistente de iglesia y continuar el camino fuera de la estructura eclesiástica para buscar la afirmación de los pueblos indígenas y afrocolombianos desde su ser identitario en diálogo con las diversas religiones y expresiones de sacralidad”.

Décadas de trabajo en defensa de los derechos étnicos y territoriales, junto a organizaciones afro e indígenas, especialmente en el Pacífico, lo han llevado a concluir que el diálogo intercultural debe girar alrededor de “la comprensión de la vida, de las formas de asumirla y de los retos para hacer que esas diversas formas de vida se prolonguen en la historia”.

A su parecer, uno de los retos urgentes de nuestro tiempo sigue siendo superar la “etnofagia”, esa forma de destrucción física y cultural de los pueblos indígenas, según la expresión acuñada por Héctor Díaz Polanco. La clave del sínodo, en su opinión, consiste en propiciar un diálogo sincero, para posibilitar que avancen los proyectos de vida de las poblaciones amazónicas. Según Flórez, “repintar” la imagen de la Iglesia para estos pueblos en perspectiva de inculturación solo les haría más daño.

Protesta de los pueblos indígenas
Protesta de los pueblos indígenas
¿De dónde nació la iniciativa de escribir y publicar Religión y descolonización? ¿Qué lo llevó a dar cuenta, a través del libro, de ese viaje personal desde lo que usted llama el “pensamiento mágico católico” a la “antropología biocentrista”?

El texto manifiesta una trayectoria personal, un recorrido por mi vida. Me inspiró el deseo de contar las reflexiones que he ido haciendo alrededor de ese encuentro entre la religión y el catolicismo, particularmente, con los pueblos indígenas. Yo no lo he podido explicar desde fuera, sino desde dentro, teniendo en cuenta esa dialéctica entre mi doble formación: por una parte, la teología, y, por otra parte, haber hecho estudios de antropología en la Universidad Nacional y luego en París. Ese campo es referente; pero el otro es la experiencia directa. La gran pregunta que está siempre viva es si efectivamente se puede hacer un proyecto de evangelización sin que pase necesariamente por una práctica colonial. Esa es la pregunta de fondo. Me gasté varios años, tal vez más de dos décadas, en la práctica, resolviendo esa pregunta en mi interior y trato dar un aporte. Utilizo la figura autobiográfica como un recurso literario, pero también como lo indica la misma metodología de las historias de vida en la antropología y es que los conceptos están en los hechos. Tenía previsto un texto estrictamente conceptual, pero me pareció más oportuno que esos conceptos fluyeran a partir del testimonio.

¿Qué caracteriza el planteamiento de una antropología biocentrista, al cual usted desemboca en la obra?

Que el diálogo entre culturas, para que sea más auténtico, no tiene que girar alrededor de los elementos explícitamente religiosos, porque quedamos atrapados en relaciones coloniales. El diálogo tiene que girar alrededor de la búsqueda de lo que esos datos religiosos pretenden hacer, que es finalmente cómo podemos vivir. Es esa la gran búsqueda de toda cultura. En esa pregunta sobre cómo podemos vivir es que aparece lo biocéntrico. Optar por el biocentrismo no es estrictamente algo ecologicista ni nos pone únicamente en el plano de la biología; teniendo en cuenta esos referentes, consiste más en concebir la vida como una categoría social, entendiéndola en un entramado muy complejo, donde está lo biológico, pero que llega hasta lo cósmico, y donde está lo humano, el individuo, pero se desarrolla en las culturas. Eso es lo que nos debe llevar a generar procesos dialógicos.

Desde la antropología biocentrista, en Religión y descolonización usted entabla un diálogo sobre el agua que atiende a diversas tradiciones e incluso a la visión del río Atrato como sujeto de derecho. ¿Qué otro ejemplo podría plantear para explicar su  propuesta?

Como usted acaba de decir, puse el agua como ejemplo, en relación con la mitología diversa de los indígenas y con otras tradiciones; pero también, fundamentalmente, como el espíritu vital, que hace que exista lo que hoy llamamos vida. En ese orden de ideas, todo lo que nos lleve a ello, a descubrir el espíritu vital en sus diversas expresiones, es a lo que nos convocaría esa antropología biocentrista. Avanzando en ejemplos, es claro el concepto de tierra del cual se derivarían otros, más políticos, como el de territorio. La tierra, expresión de ese espíritu vital que constituye la vida, también se nos vuelve objeto para ese diálogo biocentrista. En los Andes suramericanos es claro cómo para muchos pueblos esa tierra elevada que son las montañas, y que ellos llaman apus, son realmente sus abuelos, sus ancestros, que podemos personificar de acuerdo a esas cosmovisiones y entablar diálogos con ellos. Ese diálogo con esos apus o con ese concepto tan global, genérico o tan extendido de los indígenas como es el de madre tierra nos lleva a repensar quiénes somos como seres humanos. Otras tradiciones religiosas también han hecho alusión a la tierra. Por ejemplo, el mito bíblico de creación o de organización del cosmos arranca por identificarla y separar las aguas para que emergiera lo seco. El nombre de Adán refiere a que, como seres humanos, venimos de la tierra. Entonces, también allá, esa tradición oriental está muy estrechamente vinculada con ella. Así como el agua nos permite hacer un diálogo, la tierra también.

Otro concepto sobre el cual también deberíamos dialogar, y hacer ese desarrollo, es el alimento, lo cual nos manda a unas implicaciones políticas tremendas: qué es la alimentación hoy en día, a favor de quién está, quién la favorece, y por qué hoy, en un mundo que tiene más comida que nunca antes, es cuando hay más millones de muertos por hambre. En Colombia estamos padeciendo de mortalidad por hambre. Los niños indígenas, incluso, que más se han mencionado; pero hay mucha más gente. Desde hace más de 10 años tenemos una estadística grave, que nos planteó el Programa Mundial de Alimentos de Naciones Unidas: un crecimiento alarmante del hambre en Colombia. En 2007 hicimos un informe de la ONU, justamente publicado bajo el título Derecho a la alimentación y al territorio en el Pacífico colombiano. Desde 2005 Naciones Unidas venía mostrando 100.000 más hambrientos por año. Eso, puesto en planetario, es mucho más grave. Entonces los alimentos también se nos vuelven objeto de esa antropología biocentrista y habría que desarrollarlo.

Amazonia, pulmón del planeta
Amazonia, pulmón del planeta
Usted es crítico de la pretensión eclesiástica de inculturación del evangelio y sostiene que dicho proyecto está al servicio de la reproducción institucional, más que de un verdadero reconocimiento del otro y de un respeto auténtico de la identidad cultural de los pueblos. En este momento la Iglesia Católica prepara un sínodo de obispos dedicado a su presencia en la Amazonía, que se llevará a cabo en octubre en Roma. Sin embargo, ya se advierten dos polos de tensión: por un lado, una preocupación predominantemente sacramental sobre qué ajustes debe hacer la Iglesia Católica a nivel del ministerio para poder responder a exigencias evangelizadoras; y, por otro lado, una segunda preocupación representada en sectores cuyo interés es, en primer lugar, la defensa del bioma y de los pueblos más vulnerables. ¿Cómo lee usted esta situación y qué opinión le ha merecido la convocatoria del sínodo por parte del papa Francisco?

La estrategia de la inculturación puesta en marcha por Juan Pablo II no se inserta en una opción diáfana de reconocimiento del otro. Intenta responder a la preocupación sobre el hecho de que la Iglesia no ha sido capaz de meterse en las culturas. Aparentemente es un concepto muy novedoso, positivo y “no neutral”; pero es un proyecto colonialista el de la inculturación. Por eso hay que abrirse a otro esquema.

Teniendo en cuenta eso, yo creo que es muy afortunada la convocatoria que hace Francisco, el actual papa, al hablar de la Amazonía. Muy afortunada, porque preguntarse por la Amazonía no es un tema estrictamente eclesiástico, sino un punto que conecta a toda la humanidad. Es lo mismo que si nos preguntáramos por el bosque húmedo tropical de la franja ecuatorial africana, muy desconocido por nosotros, o por el bosque húmedo tropical del Pacífico. Nos pone en el tema contemporáneo de la pregunta por el futuro de la humanidad. Y que sea la Amazonía el referente es una suerte de modernización del discurso católico para dialogar con las culturas en general.

La preocupación que puede venir alrededor de eso es que para un sector o para sectores significativos de la Iglesia esto pueda ser algo similar a la inculturación, es decir, una estrategia para “pegarse” del lenguaje ambientalista, proteccionista, e ir a ese encuentro con la sociedad contemporánea que está tocando estos temas. Y eso, no para decir que todo lo que digan tiene que ser criticable. No. Se puede caer en el riesgo de utilizar ese campo de reflexión exclusivamente como estrategia para la sobrevivencia institucional de la Iglesia.

La encíclica Laudato si’ no es contundente para romper con el antropocentrismo; lo critica, lo señala, pero no hace una ruptura evidente y contundente. Esas son discusiones genéricas que tenemos en este campo hoy en día cuando hablamos de la sostenibilidad ambiental o de la sostenibilidad en general.

¿Cómo podría ser más afortunado ese sínodo y toda esa trama?

En los últimos tres años he tenido una aproximación a la Amazonía ecuatoriana, peruana y colombiana en la frontera con el Putumayo y he estado analizando esas temáticas con animadores indígenas vinculados a la labor de los misioneros consolatos, cuya preocupación es la siguiente: ¿para qué hacemos ese sínodo cuando tenemos tantos problemas?

Entonces, ¿cuál sería la clave? Tener un diálogo sincero, abierto, para que a las poblaciones amazónicas, a los pueblos indígenas, realmente se les posibiliten espacios para que sus proyectos de vida avancen. Se hace más daño si se hace exclusivamente con esa perspectiva de inculturación o de “repintar” la imagen de la Iglesia para estos pueblos.

El diálogo sobre la Amazonía tiene que versar sobre las tradiciones sagradas y espirituales de los indígenas, pero no como recurso para poder hacer sacramentos, porque eso daña; sino como auténtico reconocimiento de una dimensión profunda y milenaria. Reconocer eso no es un asunto gnoseológico de conceptos, sino uno eminentemente práctico: cómo se traduce ello en la defensa de los territorios.

Entonces, un espacio de encuentro como el sínodo debería convertirse en opciones de apoyar las consecuencias de esas espiritualidades vinculadas a la naturaleza, es decir, vincularse a las luchas y exigencias de los pueblos indígenas que cuestionan las políticas de los más de siete estados que cobijan a la Amazonía.

Hacia la paz en Colombia
Hacia la paz en Colombia
Pensando, por otra parte, en el Pacífico colombiano, un territorio al que usted le ha dedicado décadas de trabajo, ¿qué desafíos enfrentan las organizaciones étnico-territoriales en este momento?

Lamentablemente, el primer desafío es poder vivir. Hemos acogido con mucha esperanza, ilusión y compromiso el acuerdo de paz firmado por la guerrilla de las FARC y el Estado colombiano, para que eso se transforme en acciones que vayan pacificando el país y la región, en particular; y hay símbolos: las víctimas en general y, particularmente, las de Bojayá, que recientemente conmemorábamos los diecisiete años de esa tremenda masacre. Hay símbolos de gente que está haciendo compromisos en la construcción de los planes de desarrollo con enfoque territorial, ya terminados en su diseño. Sin embargo, hay mucha preocupación porque  la violencia no ha terminado, y en algunos lugares se ha incrementado, como en el Medio y Bajo Atrato, ya que se rompió la mesa con el Ejército de Liberación Nacional (ELN) y vienen esas fases normales de acrecentar la tensión. El paramilitarismo no ha sido acabado plenamente en Colombia, y el gran combustible del narcotráfico sigue muy presente. Todo eso ocurre y se posibilita gracias a una terrible corrupción e inestabilidad social y política. Ese es el primer desafío: poder sobrevivir en medio de eso. El gran llamado que nos vienen haciendo las organizaciones desde hace dos años atrás es un gran acuerdo humanitario, un pacto por la convivencia. El segundo gran desafío es que todo lo que se ha ido construyendo en estos largos treinta años de titulación colectiva, de propiedad territorial, pueda pasar a una fase tranquila de poder hacer un uso sostenible desde la perspectiva de ese territorio y la perspectiva de esos pueblos, que es lo que llaman ellos planes de vida. Y un tercer gran desafío es poder ejercer gobernabilidad; y esa gobernabilidad como expresión de la autonomía. La autonomía, como autogobierno, se ejerce controlando el territorio a través de los planes de vida; pero, para eso, necesitamos un gran acuerdo, para que el Estado, que trasciende cualquier Gobierno, se comprometa, primero, a  detener toda la acción paramilitar. Hay instrumentos. También los grupos paramilitares han manifestado que quieren hacer acogimiento social. Se aprobó la ley de acogimiento colectivo de estos grupos y este Gobierno no la ha puesto en marcha. Hay unas condiciones para que eso se de.

Ante estos desafíos, ¿cuáles son las principales fortalezas de las organizaciones étnico-territoriales?

La primera gran fortaleza es que existen y no se han dejado destruir en medio de tantas dificultades que han generado estos últimos treinta años de conflicto intenso en la región. La segunda, que han podido avanzar en la titulación colectiva. Hoy en el Pacífico hablamos entre comunidades afrocolombianas y pueblos indígenas de más de siete millones de hectáreas tituladas. Significa que son siete millones de título colectivo que están fuera del mercado. Otra gran fortaleza es que tienen un diseño de territorio; diverso, porque cada pueblo tiene una cosmovisión: el pueblo wounaan, el pueblo tul, el pueblo embera, el pueblo chamí, los eperara, los mismos pueblos afrocolombianos, que tienen también una diversidad de apropiación del territorio. Y ese diseño territorial busca que el Estado definitivamente se siente a hacer un diálogo social, para que se vea que la única manera de aprovechar el Pacífico no es el extractivismo, sino generar que ese diseño que tienen las comunidades, que es amigable con el territorio, apropiado para las mismas condiciones culturales, se pueda llevar a cabo.

*Flórez, Jesús. Religión y descolonización. Cali: Centro de Estudios Étnicos/Otramérica. 2018.

Portada del libro

https://www.religiondigital.org/libros/Jesus-Florez-espiritualidades-vinculadas-naturaleza-Sinodo_0_2124087591.html

Nuestra piedad mariana: Olga C. Vélez


La cultura latinoamericana se caracteriza por una piedad mariana que alimenta nuestra espiritualidad y fortalece nuestra vida. Este amor a María se cultiva de muchas formas y se expresa en las festividades dedicadas a recordar su memoria y en los santuarios donde miles de peregrinos se convocan continuamente. Por eso hablar de María es la posibilidad de entrar en uno de los misterios de la fe más cercanos y más queridos por la mayoría de creyentes. Ella es esa persona dispuesta a acoger el plan de Dios y a secundarlo sin reparos, sin limitaciones. Desde su condición sencilla, pobre, joven, muestra la capacidad humana de abrirse a la iniciativa divina y llevarla a su realización plena.

Ella es ícono de las personas creyentes porque no temió dar su “sí” desde el primer momento. Un “sí” maduro y confiado. Por una parte, es capaz de preguntar ¿cómo será todo esto? al ángel que le anuncia el nacimiento del Salvador. Por otra, da su sí total y generoso al plan de Dios sobre su vida y se dispone a respaldar con su sí, el que intentamos dar los que deseamos y nos disponemos al seguimiento del Señor.

María es también la mujer fuerte que vivió la huida a Egipto, las dificultades durante la vida pública de Jesús y, sobre todo, el momento más duro en la vida de su hijo: la crucifixión y muerte. Pero ella, como tantas madres ante el sufrimiento de sus hijos, permaneció de pie acompañándolo y mostrando con sus hechos, la fidelidad a ese sí dado desde el día de la anunciación.

Por eso, especialmente el pueblo sencillo, reconoce en María a la mujer fuerte y comprometida con la vida de todos sus hijos e hijas. Y acude a los santuarios y la invoca constantemente. La siente como madre y sabe que ella nunca abandonará a ninguno de sus hijos. Con ella se aprende a superar los sufrimientos de la vida. De su mano el camino se hace más ágil y suave. Pero sobre todo, se aprende a tener una fe sincera y dispuesta, abierta al querer de Dios sobre nuestras vidas.

Pero, al mismo tiempo, necesitamos purificar la devoción mariana porque algunas veces la docilidad se confunde con la sumisión, la obediencia se confunde con el sometimiento, el servicio se confunde con la esclavitud. A esta imagen distorsionada contribuyen los estereotipos femeninos que se han alimentado en la sociedad patriarcal identificando a las mujeres con el sufrimiento, la renuncia, la resignación, la sumisión y, otras actitudes que han robado la dignidad de las mujeres y les han impedido una realización plena. Pero en estos tiempos donde las mujeres van creciendo en autoestima y van recuperando sus derechos, la imagen auténtica de la Virgen María va emergiendo con fuerza y comienza a transformar la devoción mariana. María es dócil pero audaz, obediente pero protagonista, se dispone al servicio pero en el horizonte de la comunidad cristiana donde hemos de ser servidores unos de otros, sin que ninguno se erija como señor o superior a los demás. Acercarnos a María, la de los evangelios, es condición indispensable para que la piedad mariana vivida en nuestro Continente, continúe alimentando nuestra espiritualidad en el horizonte de la libertad, responsabilidad y compromiso cristiano.

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En qué quedó el debate sobre mujeres sacerdotes


Aunque el tema está definido desde Juan Pablo II, resurgió por casualidad hace sólo tres años en una reunión del papa Francisco con la Unión Internacional de Superiores Generales (UISG), celebrada el 12 de mayo de 2016.Por Luis Eduardo Forero Medina -22 Mayo, 2019

Esta imagen no es propiedad de UNIMINUTO Radio.

La doctrina sobre la ordenación sacerdotal, circunspecta sólo a los hombres, ha sido conservada por la Tradición constante y universal de la Iglesia, y enseñada  por el Magisterio en varios documentos.

Aunque el tema está definido desde Juan Pablo II, resurgió por casualidad hace sólo tres años en una reunión del papa Francisco con la Unión Internacional de Superiores Generales (UISG), celebrada el 12 de mayo de 2016.

En la segunda pregunta formulada al papa referida al papel de las mujeres consagradas en la Iglesia, se  propuso: “¿Por qué no constituir una comisión oficial que estudie la cuestión?”.

Inmediatamente el Obispo de Roma dio su consentimiento y aprobación. “Por lo tanto, sobre el diaconado, sí, acepto y me parece útil una comisión que aclare bien esto, sobre todo respecto a los primeros tiempos de la Iglesia”.

En contexto

A finales de ese año el cardenal Jorge Mario Bergoglio, el jesuita argentino,  conformó una comisión de 12 personas, paritaria en género y procedentes de ocho países que ya terminó su labor.

“Todos eran diferentes, todos “sapos de diferentes pozos”, todos pensaban de manera diferente, pero trabajaron juntos y estuvieron de acuerdo en cierta medida. No tengo miedo de estudiar. Sin embargo, hasta este momento no se va”. (Conferencia de prensa en vuelo papal del 7 de mayo de 2019).

El Vicario de Cristo lo que recuerda, transmitido por un eminente teólogo, es que no queda claro si al principio hubo diaconas.

“ Sí, ayudaron, por ejemplo, en la liturgia, a los bautismos: como los bautismos fueron por inmersión, cuando una mujer fue bautizada, las diaconisas ayudaron; también para la unción del cuerpo de una mujer”. Posteriormente eran empleadas en casos de violencia intrafamiliar, “ las diaconisas eran llamadas por el obispo cuando había una disputa matrimonial, en busca de moretones”. Estas son las cosas que recuerdo, señaló el papa Francisco.

El diaconado de la mujer como una puerta al sacerdocio o éste en sí mismo, es estimado por la iglesia como un “gravísimo delito”; castigado con la excomunión mayor a quien confiere el orden sagrado y a quien lo recibe; si de otra parte es cristiano sujeto al Código de Cánones de las Iglesias Orientales, pues en la Iglesia Anglicana sí esta previsto el sacerdocio femenino.

Las  razones que se han expuesto para no admitir dicho sacerdocio femenino, están contenidas en los siguientes documentos pontificios:

En la Carta apostólica ordinatio sacerdotalis de Juan Pablo II se enseña que  “La ordenación sacerdotal, desde el principio ha sido reservada siempre en la Iglesia Católica exclusivamente a los hombres”. Con esta posición la iglesia en 1994  “trató de cerrar esa puerta definitivamente”.

En la Carta Apostólica Mulieris dignitatem de 15 de agosto de 1998: “Cristo, llamando como apóstoles suyos sólo a hombres, lo hizo de un modo totalmente libre y soberano”.

“Sobre la ordenación de mujeres en la Iglesia Católica, la última palabra clara fue pronunciada por san Juan Pablo II, y esta permanece. Permanece”, dijo Francisco en su viaje de regreso de Suecia el 1º de noviembre de 2016, y que reiteró en mayo de 2019.

https://www.uniminutoradio.com

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