En una dirección pasada por alto, el Papa jesuita ofrece una teología renovada para nuestros tiempos turbulentos.
Robert Mickens, Roma
Ciudad del Vaticano5 de julio de 2019
El Papa Francisco asiste a la conferencia «Teología después de Veritas Gaudium en el contexto del Mediterráneo» en la Facultad de Teología del sur de Italia, en Nápoles, Italia, el 21 de junio. (Foto por EPA / CIRO FUSCO)
«Entre todos los líderes políticos y sociales del mundo, el Papa Francisco se encuentra cada vez más solo como la fuerza más poderosa para la paz y la estabilidad mundial».
Así comenzó el preludio de un artículo anterior titulado: «¿ Papa Francisco o Steve Bannon? Los católicos deben elegir «.
En parte, la pieza trató de mostrar cómo el papa está tratando de unir a toda la humanidad, especialmente a las personas de varias religiones, en contraste con aquellos que manipulan deliberadamente la religión para sembrar la división.
«En una época en la que los populistas de extrema derecha se disfrazan de cristianos y usan símbolos religiosos para asustar a los creyentes para que incluyan el racismo, la xenofobia, la islamofobia y el ultranacionalismo, todo esto en desacuerdo con el Evangelio, por cierto, Francisco ha jugado un papel indispensable. papel en la prevención de una espiral peligrosa en un choque de civilizaciones en toda regla …
«Otro papa puede no haber tenido el coraje, la fortaleza o la fe profunda y genuina para oponerse a todo esto y no permitirse ser cooptado por la causa de los soberanos cristianos».
Fin del preludio.
La fe del papa evangélico.
Desde los primeros días de su pontificado, Francisco ha demostrado ser no ideológico y, sorprendentemente, no partidario. A pesar de los despidos de algunos de sus detractores, incluso dentro de los sectores más intransigentes de la jerarquía de la Iglesia, este Papa es definitivamente católico. Pero incluso más que eso es un cristiano.
Al igual que su homónimo papal, Francisco de Asís, la fe y el liderazgo del Papa están profundamente arraigados en una lectura radical y la adhesión al Evangelio de Jesucristo.
Como obispo de Roma, no está obsesionado con tratar de demostrar que sus propias enseñanzas están en continuidad con los pronunciamientos magistrales anteriores, especialmente cuando esas enseñanzas anteriores han demostrado ser defectuosas (o falsas).
Francisco está más interesado en convertir a la Iglesia a la radicalidad del Evangelio, incluso si eso significa perder el poder, el prestigio, el privilegio y la influencia mundanos.
Él no está interesado en la preservación de nada que no sea esencial para ese Evangelio. Tampoco se le da por mantener ningún tipo de apariencia que la Iglesia (y los papas) nunca puedan errar.
Por esta y muchas otras razones, ha sido criticado por ser débil teológicamente.
El cardenal Gerhard Müller, antiguo prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe, ha sido uno de los críticos más entusiastas, a pesar de que utiliza la clásica cortesía del Vaticano para culpar a los asesores del Papa, en lugar de apuntar directamente a los asesores del Papa. papa mismo
Muchos teólogos profesionales parecen pensar que el Papa Francisco apenas tiene conocimientos de teología. Están muy equivocados.
Teología renovada y en contexto específico.
El Papa de 82 años dio recientemente una de las direcciones teológicas más importantes de su pontificado. Es una pena que se haya pasado por alto en gran parte, porque fue una presentación clara de cómo ve la teología y su papel en la Iglesia y en el mundo de hoy.
Dio la dirección el 21 de junio en una escuela de teología dirigida por jesuitas en la ciudad portuaria italiana de Nápoles. Fue tan extraordinario en la forma en que se presentó como en lo que dijo realmente el Papa.
Antes de hablar, Francis pasó la mayor parte de la mañana escuchando las presentaciones teológicas ofrecidas por otros oradores. Sólo después de eso ofreció sus propios pensamientos .
El título de su intervención fue » Teología después de Veritatis gaudium (la constitución apostólica de 2018 sobre universidades y facultades eclesiásticas) en el contexto del Mediterráneo».
Es importante tener en cuenta que Francis cree que la teología solo se puede hacer en un contexto real de carne y hueso. Nunca se puede ejercer como mera idea o ideal.
Y fue en el contexto del Mediterráneo, cuna de la civilización occidental, pero tal como está hoy , que el Papa trató de mostrar cómo deben proceder las investigaciones teológicas de la Iglesia.
«El Mediterráneo siempre ha sido un lugar de tránsito, de intercambios y, a veces, incluso de conflictos», dijo Francis.
Señaló que es un área que enfrenta una serie de preguntas dramáticas, que él y los líderes musulmanes destacaron durante su histórico viaje en febrero pasado a los Emiratos Árabes Unidos.
«Se pueden expresar en algunas de las preguntas que nos hicimos en la reunión interreligiosa en Abu Dhabi : ¿cómo podemos cuidarnos unos a otros dentro de la única familia humana? ¿Cómo podemos fomentar una coexistencia tolerante y pacífica que se traduzca en auténtica fraternidad?
«¿Cómo podemos lograr que la acogida de la otra persona y de quienes son diferentes de nosotros porque pertenecen a una tradición religiosa y cultural diferente prevalece en nuestras comunidades? ¿Cómo pueden las religiones ser caminos de hermandad en lugar de muros de separación? » el papa recordó
El diálogo como esencial para la teología.
«Estos y otros temas deben ser discutidos en varios niveles, y requieren un compromiso generoso de escuchar, estudiar y dialogar para promover procesos de liberación, paz, fraternidad y justicia.
«Debemos estar convencidos: se trata de iniciar procesos, no de definir u ocupar espacios. ¡Iniciar procesos!» Les contó a los que estaban reunidos en un patio al aire libre bajo el famoso sol napolitano.
Diálogo sobre las grandes preguntas para nuestra humanidad común, como hijos del Único Dios, por el bien de la coexistencia pacífica … Todo esto es parte integrante de la teología en la visión de Francisco.
«No perdemos nada al dialogar. Siempre ganamos algo. En un monólogo, todos perdemos, todos nosotros», advirtió.
Dijo que el diálogo «no es una fórmula mágica», pero es esencial, especialmente con musulmanes y judíos, para la renovación de la teología de manera interdisciplinaria.
«Los estudiantes de teología deben ser educados en diálogo con el judaísmo y el islamismo para comprender las raíces y diferencias comunes de nuestras identidades religiosas, y así contribuir de manera más efectiva a la construcción de una sociedad que valora la diversidad y fomenta el respeto, la fraternidad y la coexistencia pacífica». dijo.
Ese diálogo debe estar marcado por la compasión y la misericordia, agregó el Papa.
«Es importante que los teólogos sean hombres y mujeres de compasión. Hago hincapié en esto: que son hombres y mujeres de compasión; tocados interiormente por la vida oprimida que muchos viven, por las formas de esclavitud presentes hoy, por las heridas sociales, la violencia Las guerras y las enormes injusticias sufridas por tanta gente pobre que vive en las orillas de este «mar común», dijo.
Una teología sin tal compasión no estaría arraigada en la realidad sino en un aula, sostuvo el Papa. Dijo que sería «una teología de laboratorio, una teología pura, ‘destilada’ como el agua, que no comprende (sabe) nada».
El diálogo como acogedor
«Yo diría que la teología, particularmente en este contexto, está llamada a ser una teología acogedora», insistió Francis.
Dijo que debería «desarrollar un diálogo sincero con instituciones sociales y civiles, con universidades y centros de investigación, con líderes religiosos y con todas las mujeres y hombres de buena voluntad, para la construcción en paz de una sociedad inclusiva y fraterna, y también para la cuidado de la creación «.
El punto más importante para el Papa Francisco es que el núcleo esencial de la fe cristiana, el kerygma , sea el corazón de la teología y la evangelización (predicando la Buena Nueva).
«No apologética, no manuales … pero evangelizando. En el centro está evangelizando, que no es lo mismo que hacer proselitismo», dijo.
«En diálogo con las culturas y las religiones, la Iglesia anuncia la Buena Nueva de Jesús y la práctica del amor evangélico que predicó como una síntesis de toda la enseñanza de la ley, el mensaje de los profetas y la voluntad del padre …
«Solo al escuchar esta Palabra y en la experiencia de amor que se comunica se puede discernir la relevancia del kerygma. El diálogo, entendido de esta manera, es una forma de bienvenida», agregó el Papa.
Cuestionando la tradición y creciendo desde sus raíces.
Pero esto también significa que los teólogos deben «revisar y reconsiderar continuamente la tradición».
«¡Reconsidere la tradición! Y siga haciendo preguntas», enfatizó Francis. Dijo que la nuestra es una «tradición viva» que puede ayudar a dar sentido a los problemas contemporáneos.
«Sin embargo, siempre que se vuelva a leer con sincera voluntad de purificar la memoria, es decir, discernir lo que estaba de acuerdo con la intención original de Dios, revelado en el Espíritu de Jesucristo, y lo que fue infiel a esta intención misericordiosa y salvadora ,» el insistió.
El Papa Francisco dijo que el cristianismo occidental había «aprendido de muchos errores y momentos críticos del pasado». Esto lo ayudará a «regresar a sus fuentes con la esperanza de poder dar testimonio de la Buena Nueva a los pueblos del este y el oeste, del norte y del sur».
Al «mantener su mente y su corazón fijos en el ‘Dios misericordioso y misericordioso’ (cf. Jon 4: 2),» la teología debería alentar a «las personas del Mediterráneo a rechazar cualquier tentación de reconquistar o de identificar una identidad cerrada en sí mismo, «ambos de los cuales fueron el resultado del miedo, según el Papa.
«La teología no se puede hacer en un entorno de miedo», dijo.
La teología renovada que quiere Francisco.
«Sueño con las facultades teológicas donde se viven las diferencias en la amistad, donde se practica una teología del diálogo y la acogida; donde se experimenta el modelo del poliedro del conocimiento teológico en lugar del de una esfera estática e incorpórea. Un proceso de inculturación desafiante pero convincente «, dijo el Papa Francisco, resumiendo su largo discurso.
Y aquí está su conclusión:
«La teología después de Veritatis gaudium es una teología kerygmática, una teología del discernimiento, de la misericordia y de la acogida, en diálogo con la sociedad, las culturas y las religiones para la construcción de la coexistencia pacífica de los individuos y los pueblos».
Esto no es una rendición de la fe cristiana o una dilución de la creencia de la Iglesia en la verdad del mensaje del Evangelio. Más bien, es una afirmación audaz de ambos.
Y es la única forma responsable, y evangélica, de hacer teología en un mundo donde algunos usarían la religión para dividir en lugar de unirse, para destruir en lugar de construir, para infundir miedo en lugar de amor y esperanza.
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