UNA PARROQUIA EN SALAMANCA: JOSÉ ARREGI


Saludo a las gentes de Salamanca y sus tierras castellanas, “henchidas de luz y de aire”, como escribió Miguel de Unamuno.

Recientemente tuve la fortuna de conocer, a las afueras de la capital, en el Barrio Buenos Aires, la parroquia de Santa María de Nazaret, que celebraba sus Bodas de Plata. “Esto es una parroquia”, me dije. Lo dice el nombre, que se deriva del griego paroikía y significa “vecindad” y también “residencia en país extranjero”. Así se llamaron las comunidades cristianas de habla griega desde las primeras décadas después de la muerte de Jesús a las afueras de Jerusalén con sus hermosos palacios y su gran Templo: paroikíai, hogares de quienes no tienen hogar. Y no llamaban pároikos (“párroco”), como lo hace el Derecho Canónico, a un varón ordenado sacerdote por un obispo e investido de poderes sagrados para toda su vida, al frente y por encima de los “laicos”. Eso no existía todavía. Todas las mujeres y hombres de la comunidad se llamaban pároikoi, a saber, “próximos”, “vecinos” o “extranjeros”.

Así, un noble pagano de la época llamado Diogneto, muy interesado en conocer la “religión de los cristianos” y su forma de vida, uno o una de esas “párrocas” o “parroquianas” se lo explicó en estos términos, entre otros muy deliciosos: “Toda tierra extranjera es patria para ellos, pero están en toda patria como en tierra extranjera”.

De modo que si algún diputado del Congreso o un obispo cualquiera de la Conferencia episcopal estuviera interesado en saber lo que es una parroquia y en qué consiste ser cristiano, vaya a pasar unos días en el Barrio Buenos Aires, y hable con María, Manoli o Carmen, o con Manolo y Mari Carmen. O con León, que habla poco, pero basta con mirarlo. O con Emiliano, que, a pesar de ser sacerdote canónicamente ordenado y nombrado párroco por su obispo, se ocupa solo lo justo de cánones y casullas y de cosas llamadas sagradas, y cuida cuanto puede de lo más sagrado: la vida de la gente más pobre, como presos en fin de condena sin otro porvenir que la vuelta a la cárcel o inmigrantes llamados irregulares por carecer de nuestros papeles.

Bodas de plata, y mucho más que de plata, de oro o de todos los metales que llamamos preciosos. Bodas de humanidad. Durante estos 25 años, la casa parroquial ha ofrecido techo y pan, hogar y patria a más de 2.800 personas expulsadas del planeta, condenadas de nuestra justicia, desechadas de nuestra abundancia. Hoy son 12 las personas que viven y encuentran en ella la humanidad y la fe en sí mismos que no conocían o que habían perdido. Y, junto con otros que les precedieron en esa casa y ahora poseen la suya, al amparo de ASDECOBA (Asociación de Desarrollo Comunitario Buenos Aires), descubren la dignidad del trabajo, mucho más allá del salario: un espacio de rehabilitación, de crecimiento personal, de apoyo y acompañamiento mutuo, y de autogestión. Al cultivar la tierra, la cuidan, y se cuidan.

He ahí la parroquia de María, mujer pobre y fuerte, fuerte y sabia, sabia y libre. La parroquia del fruto bendito de su vientre, Jesús, profeta sanador, liberador de la vida. Una parroquia que encarna el Evangelio de un mundo nuevo en que todos sin excepción ni diferencia podamos respirar y vivir.

Mientras tanto, sesudas comisiones cardenalicias del Vaticano, con teólogos y expertos asesores, llevan meses discutiendo si procede la ordenación de mujeres como diaconisas, y si dicha ordenación, en caso de que se aprobara, sería o no un sacramento. Ni falta que hace, monseñores, ni importa a casi nadie. Dejen esas cuestiones, si les importa Jesús, y vengan a la parroquia de Nuestra Señora de Nazaret, y vean cómo se divisan desde ella, muy cerquita y muy lejos a la vez, las torres de las dos Catedrales de Salamanca, la Vieja y Nueva, y las torres de la imponente Clerecía. Símbolos de una Iglesia del pasado.

“Misericordia quiero, y no sacrificios”, dijo Jesús. Todo lo demás es relativo o simplemente superfluo. Así lo entiende y vive esta parroquia del Barrio Buenos Aires, henchida de luz y de aire, de Pascua y de Espíritu. El Evangelio de las Bienaventuranzas y de la parábola del Buen Samaritano son su Catecismo, su Ritual y su Derecho.

José Arregi

Fuente: http://www.redescristianas.com

VENEZUELA: FUNDALATIN, CELEBRANDO ECUMENICAMENTE EL JUEVES SANTO Y LA PASCUA 2019.


La Rvda Maria Eugenia Russian, nos comparte la celebración de la Pascua, por medio de una crónica gráfica:

Preparando el altar en nuestras sede de Fundalatin.


Celebrando el Jueves Santo, en nuestra sede.

La pequeña quiere preguntar a papá, que esta pasando?

Nos disponemos a celebrar la Pascua: Cristo esta resucitado entre nosotros.

Estan presentes entre nosotros aquellos seres queridos que ya han realizado su Pascua, y nosotros preparamos la nuestra.

Compartimos la Palabra, la comentamos y celebramos la Vida, y nos comprometemos con ella, para que cada día sea más digna y plena en equidad y justicia.

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“¿DONDE QUEDA LA IGLESIA DÓNDE USTEDES CELEBRAN?” Olga Lucia Álvarez Benjumea ARCWP. *


“¿Donde queda la iglesia dónde ustedes celebran?” Esta es una pregunta, que siempre nos hacen después de alguna reunión donde hemos compartido nuestra experiencia como presbiteras. No es fácil desaprender lo aprendido, y menos cuando se trata de normas que se han convertido en tradición, ya que se nos hace más fácil enseñar oraciones y devociones, pues enseñar a repetir implica muy poco esfuerzo y lleva a la vida de “fe” por un camino cómodo y simple, con miedo, pero nuestra tarea va más allá, tenemos que invitar a escudriñar el mensaje de Jesús en el Evangelio, a apropiarnos de la Palabra para convertirla en vida y en seguridad.
¿Son entonces las practicas devocionales malas? Podría decirte hoy que no, practica tus devociones, no hay problema, bien lo dice el apóstol Santiago muéstrame tu fe sin obras, que con mis obras te mostrare mi fe, pues la fe en términos del evangelio significa llevar el mensaje de Jesús a lo más profundo del corazón para hacer una conversión de las actitudes, para que nuestra vida sea signo de sanación, por eso hoy debemos hacernos una pregunta, ¿Cómo cristianos no tenemos la obligación de evangelizar? ¿Acaso la actividad misionera no es llevar el mensaje de Jesús a nuestros hermanos/as de una forma actual y transformadora? ¿Te has puesto a pensar cómo lo vas a hacer? La respuesta siempre es la misma: “Siii, claro, tengo material, he leído, la gente está reunida allá en la Parroquia, es una ventaja pues ya está congregada”.
Interesante lo que decimos, “ya está congregada” puede ser en tal o cual templo. Pero ¿Hemos pensado, a que se congrega la gente? Esa inmensidad de gente que parece brotar de la tierra, por esta época cercana a la Semana Santa.
Hay hambre de escuchar el mensaje de Jesús. Ellos/as no han venido a escuchar lo mismo del año pasado…ni lo de ayer, sino lo de hoy. Hay una palabra en la lengua de Jesús –arameo- que me fascina: “haimánútá”. Esta palabra igual que nos sucede en el español, que una palabra puede significar varias cosas, a esta palabra le sucede lo mismo, pero tenemos que ver cómo se aplica, dónde, cómo y qué quiere decir.
“Haimánútá” ha sido traducida como “fe”. Pero, no se refiere a “fe”. El desconocer la lengua de Jesús, nos ha hecho perder sus gestos y actitudes. Por eso hoy estamos todavía queriendo saber qué fue lo que Jesús nos dejó dicho.
Regresemos a la palabra “Haimánútá” para descubrir sus encantos y el mensaje de Jesús. Esta palabra quiere decir “seguridad”, lo que nos protege, es lo que hace que tengamos VIDA. Jesús como buen sanador la uso varias veces, por ejemplo, cuando curó a la mujer que sufría de sangre (Lucas 8:48) Dijo: “Ánimo, hija mía haimánútá te ha dado la vida”, A la mujer pecadora: “Tu haimánútá te ha dado las vidas” (Lucas 7:50), a Bartimeo “el ciego”: “Ve, tu haimánútá te ha dado las vidas” (Marcos 10:52), Al leproso que regreso a dar las gracias. “Levántate y vete; tu haimánútá te ha dado las vidas” (Lucas 17:19), al ciego de Jericó (Lucas 18:42) “Ve, tu haimánútá te ha dado las vidas”.
¿Acaso se nos ha olvidado que Jesús, vino a traernos Vida y Vida en abundancia? (Juan 10:10). Ante su promesa, no nos pide que tengamos fe, sino seguridad.
Por qué seguimos predicando la Cruz, en la forma como lo hemos escuchado, un signo de muerte y dolor, ¿no es la Cruz una invitación a salir de la muerte? Hoy me pregunto, con ustedes, sobre el Miércoles de Ceniza, ¿qué nos diría Jesús? ¡Somos polvo, o, somos hijas/os de la Vida!
Esto, es para trabajar y comentar en pequeñas comunidades, en el estadio no se puede, en las grandes basílicas y templos, no se puede, nos quedamos cortas/os, en anunciar el Evangelio.
No olvidemos, que el mensaje de Jesús, no se dio en un templo, no confundamos la Sinagoga (salón de reuniones) con el Templo, sino en las casas, entre familiares, amigos y vecinos, eso es lo que hoy se llama Casa/Iglesia, pequeñas comunidades, que se reunían y reúnen para escudriñar la Palabra de Dios.
Sin duda las primeras comunidades, tal como las narran los Hechos de los Apóstoles, eran espacios de fraternidad, donde se reunía la familia cristiana para recordar el acontecimiento de Jesucristo, para hacer vida las palabras de amor que Él enseño y para transformar los miedos y angustias en esperanza y seguridad. No podemos dejar que las masas, las grandes celebraciones nos llenen de euforia y escalofrío, no dejemos que el templo nos haga olvidar que es la iglesia/comunidad, la que hace vida a un Jesús que vive y exige de nosotros la acciones simples que pueden transformar el mundo, vidas que se convierte en un evangelio que camina con los pobres y necesitados y que es capaz de renovar la mente y la conciencia de aquellos que se han alejado del proyecto de Dios.
Desde aquí debemos pensar ¿cuál fue la gran preocupación de Jesús como sanador? La respuesta nunca se hace esperar, su preocupación fue la de sanar el mundo y dar Vida. Si nosotros queremos continuar con la tarea de Jesús, debemos evangelizar, pero no podemos empezar por el templo, eso sería “ensillar sin traer las bestias” o mejor dicho “hacer una casa en el aire” como el vallenato del Maestro Rafael Escalona, sería hacer de la misión una simple conservación de sillas calientes y no un salir a las fronteras humanas para dar vida y enseñar la verdad del evangelio.
Les dejo pensando, yo sigo también pensando, investigando, reflexionando y orando en estos días santos, recordando mis debilidades en la vida pasada, que no repetiré, mi haimánútá desde que la descubrí, no me dejará volver a caer en esa frivolidad. Nuestro haimánútá crece y se fortaleza con la sabiduría=hekmá, es decir la experiencia de la vida, como seres humanos.
Felices Pascuas, Jesús vive, y nos da su Vida, Vida en abundancia.

Juan 10:10

*Presbitera católica

BIBLIOGRAFÍA:


Vicente Haya: Descolonizar a Jesucristo. Ed. Mexico.2018

LAS COMUNIDADES DE BASE: MARCELO BARROS*.


En estos días 25 y 26 de febrero en la ciudad de Mixco – Guatemala, la Articulación Continental de las CEBs reflexionó sobre los problemas nucleares de las CEBs y sus fundamentos a nivel del continente.

Se constató que la identidad de las CEBs no está siendo reconocida, hay una tendencia pentecostal, un riesgo de paroquialización y clericalismo, los ministerios laicos están desapareciendo y no hay claridad sobre la construcción del Reino.

Ante ciertos problemas se reafirma que hay que aprender desaprendiendo y que la institucionalidad de las CEBs con base en el Vaticano II – una Iglesia sinodal, pasa a ser una necesidad para garantizar una caminata de espiritualidad liberadora fruto de la opción preferencial por los pobres.

Después de toda esa reflexión, se definió como camino de las CEBs:

1. Formación y articulación – formación bíblica, teológica, eclesial y política, teniendo como finalidad la organización y la articulación de las CEBs desde la comunidad local hasta continental;

2. Institucionalidad -replicar la institucionalidad del Vaticano II y el rescate de la Iglesia como pueblo de Dios: laical, participativa, circular, consensuada, dialogante, ecuménica y ecológica de modo sinodal y que frena el clericalismo. El sentido de la institucionalidad es para garantizar la desparroqualización de las CEBs, mantener su autonomía con comunión, crear una cierta estructura de la forma normal de la Igereja ser: parroquia comunidad de comunidades (en Brasil);

3. Identidad de las CEBs – retomar la riqueza del Vaticano II, construcción de la libertad de espíritu, no copiar modelos y garantizar la manera creativa de ser; 4. Recuperar la memoria martirial e histórica – empoderamiento de los pobres, no dejar caer la profecía, acompañar a los jóvenes y las familias y el cuidado con la casa común.

“Hace décadas, Eduardo Galeano escribió las venas abiertas de América Latina para denunciar la situación de explotación de la tierra y de los pueblos del continente, así como la dependencia que manteníamos en relación a los imperios del mundo; las venas de América Latina continúan abiertas y sangrando.

La lucha por la justicia social sólo se dará de verdad a partir de la liberación que, como afirmaron los obispos católicos en Medellín (1968) es “liberación de cada persona humana en todas sus dimensiones personales y liberación de toda la humanidad” (Med. , 15).

Las Comunidades Eclesiales de Base (CEBs) constituyen uno de los frutos más importantes del Concilio Vaticano II en América Latina. Ellas son una “manera antigua y nueva de ser Iglesia”, que anuncia denuncia y sigue aprendiendo en el desaprender, pues “todo esta interconectado, como si fuésemos uno. ¡Todo esto interconectado, en esta casa comu! “

P. Vileci – Asesor de las CEBs en Brasil

* Marcelo Barros

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VENEZUELA: LA IGLESIA PUEBLO DE DIOS, CLAMA AL CIELO.


EN LA CIUDAD DE CARACAS, LA IGLESIA PUEBLO DE DIOS, CLAMA AL CIELO. REUNIDOS LA COMUNIDAD ECUMENICA DE FUNDALATIN SE HA REUNIDO PARA CELEBRAR LA EUCARISTIA.

EN EL ALTAR PREVISTO ESTAN PRESENTES LOS ELEMENTOS DEL PAN Y DEL VINO, CON EL RECUERDO DE SU FUNDADOR, EL PADRE JUAN VIVES SURIA.

EN EL PAN ESTÁN PRESENTES NUESTRAS NECESIDADES FÍSICAS, Y MATERIALES LA CUALES NOS REÚNEN PARA COMPARTIR Y DAR GRACIAS A DIOS POR SU MISERICORDIA INFINITA . EL VINO SUAVIZA NUESTRO DOLOR Y SUFRIMIENTO SIGNIFICANDO DE MANERA ESPECIAL ESTOS MOMENTOS DE ANGUSTIA Y ESPERANZAS PARA SUAVIZAR NUESTRO SUFRIMIENTO CUBRIÉNDONOS DE GOZO, PAZ Y ESPERANZA.

REPORTE GRÁFICO DE LA CELEBRACIÓN,

PRESIDE LA REVDA. MARIA EUGENIA RUSSIAN

CARACAS, FEBRERO 3 DEL 2019

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Nuevo documental narra un ‘magisterio’ católico de base.


Dic 29, 2018por Michael McKinley , Servicio de Noticias de ReligiónAmbiente

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Los mineros de carbón salen de un ascensor después de un cambio en la compañía de carbón Virginia-Pocahontas cerca de Richmond, Virginia, en abril de 1974. (Foto de Jack Corn / Creative Commons)

“Magisterio” es una de esas palabras católicas perfumadas con incienso, que apestan a pompa y poder. El Vaticano lo dice en su sitio web y explica que “magisterio eclesiástico” significa que la enseñanza sobre lo que Jesús quiso decir “es propia del Colegio de Obispos o de los obispos individuales vinculados en comunión jerárquica con el Sumo Pontífice”.

El magisterio es un acuerdo de arriba hacia abajo, con el papa y los obispos transmitiendo el mensaje de Jesús desde el trono de San Pedro a los fieles que se encuentran en la plaza y más allá.

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El nuevo documental “Magisterio de la gente” da vuelta al término en su cabeza. La película comienza con Notre Dame, la Hermana Beth Davies, una anciana que vive en St. Charles, Virginia, en el corazón de Appalachia, que habla sobre su trabajo con los mineros del carbón.

“Cuando estás ministrando a la gente y escuchando a la gente”, le dice a la cámara, “no puedo decirte el número de mineros de carbón que dicen: ‘No quiero hacer esto. Me encantan estas montañas, Pero tengo que alimentar a mis hijos. Están entrando todos los días desgarrados, absolutamente en conflicto “.

Ese conflicto está en el corazón de esta película inesperada y poderosa que se emitió el día de Navidad en la red canadiense  Salt & Light TV .

“Magisterio de la gente”, el último documental de Sebastian Gomes, se inspiró en el Comité Católico de Appalachia (monjas, sacerdotes, laicos) que entran en Appalachia para escuchar las historias de los residentes de la región e informar sobre sus hallazgos en forma de una ” Pastoral Popular ” , que juega con el nombre de la iglesia por una carta abierta de un obispo a su clero y su rebaño.

La pastoral más reciente del grupo apareció en 2015, después de dos documentos anteriores, en 1975 y 1995, que se han publicado como un libro. Las cartas son, como lo expresó la pastoral popular original, un “relato de la historia de ‘los más pequeños entre nosotros’, incluida la Tierra, nuestra escucha de esa historia y la respuesta de la Iglesia ”.

Magisterio de las personas (2018) | adelanto oficial

Gomes se encontró por primera vez con el Comité Católico de Appalachia cuando leyó su pastoral de 2015 mientras investigaba un seguimiento de su película de 2014, “El efecto Francisco”, sobre el cambio que el Papa Francisco ha traído al catolicismo.

“Realmente estaba buscando historias en las que la gente común pudiera sentir el impacto [de Francis]”, dijo Gomes a Religion News Service. “Luego me encontré con la historia de la pastoral popular y pensé que era una gran historia del impacto de Francisco”.

El título de Gomes, dice, “es derivado del término Magisterio de los pobres, que originalmente fue un concepto que surgió de la teología de la Liberación. Los pobres tienen una autoridad inherente porque Jesús reconoció esa autoridad en ellos”.

En la película, un sacerdote llamado John Rauch lleva a los miembros del Comité Católico de los Apalaches al este de Kentucky para presenciar lo que Rauch llama una “colonia mineral” donde la minería del carbón ha enriquecido a muchos, pero también ha causado miseria y destrucción.

Una pareja local, Elaine Tanner y Jimmy Hall, les ofrece a los cineastas un recorrido por su propiedad devastada.

“Aquí es donde vimos caer la cima de la montaña”, dice Tanner, señalando un mapa donde la compañía de carbón cortó 500 pies de tierra en busca de vetas de carbón. “Nos quedamos allí sin poder hacer nada cuando la montaña cayó y el inspector le dijo a Jimmy: ‘Usted no es dueño de esa propiedad; mis mapas dicen que la compañía de carbón es suya’. “

La tierra, dijo Hall, ha estado en su familia por más de seis generaciones. Como prueba, hace pasar a los cineastas por el cementerio familiar, señalando las lápidas del clan que se remontan décadas. Hall señala a aquellos grabados con la rama del ejército de los Estados Unidos en la que los muertos sirvieron una vez.

“Soy lo más americano que puedes conseguir”, dice Hall. “Mi familia apoyó todo lo que Estados Unidos dijo. ‘Vas a la guerra’, luego vas a la guerra. Y a los que están en ese cementerio, [esta tierra] es por lo que lucharon. Tengo las letras que eran enviaron a casa. No podían esperar para volver aquí. Hoy en día, hay mucha gente que no puede esperar para salir de aquí. No queda nada. La compañía de carbón lo tomó y se lo llevó “.

Queda claro que Hall no es el aliado estereotipado o el refuerzo “Make America Great Again”. La película aterriza haciendo lo mismo que la Pastoral Popular se propuso: dar voz a las personas que no han sido escuchadas.

“No se puede discutir con su patriotismo”, dijo Gomes. “Sin embargo, está diciendo: ‘Las compañías de carbón nos atornillaron y ahora nuestra agua está envenenada y nuestra montaña está destruida y no hay nada que podamos hacer’. Su voz es muy poderosa “.

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Elaine Tanner y Jimmy Hall rodeados de carteles en su casa de Kentucky en el documental “Magesterium of the People”. (Foto cortesía de Salt and Light)

Cuando el Comité Católico de Appalachia estaba preparando su Pastoral Popular 2015, se enteró de otro documento proveniente de Roma, publicado por Francis en junio de 2015 llamado ” Laudato Si ‘ , Sobre el cuidado de nuestro hogar común”.

En  Laudato Si ‘ , Francis hace un llamado al mundo para que tome “medidas globales rápidas y unificadas” contra el cambio climático, el vandalismo ambiental y el consumismo desenfrenado. El Comité Católico de Appalachia retrasó la publicación de su carta para coincidir con la encíclica de Francis, pero Gomes notó que “estaban haciendo lo que Francis estaba haciendo antes de que fuera Francis”.

Ese mismo año, un fraile franciscano, John Stowe, fue nombrado obispo de Lexington, Kentucky. Cuando se publicó la Pastoral Popular, se la envió a sus colegas obispos de todo Estados Unidos, un respaldo que el Comité Católico de Appalachia nunca esperó.

“Siempre ha sido difícil para la iglesia institucional ser profética”, dice Stowe en la película, “pero creo que porque Francisco habla con una voz tan profética que permite que los otros grupos dentro de la iglesia que han sido proféticos en su visión de las cosas, y su forma de escuchar a la gente como lo hizo CCA, encuentran una validación y un estímulo en eso “.

Momentos como este son los más cercanos al “Magisterio de la gente” que llega a un momento de puño. La película te atrae con su movimiento engañosamente suave. No grita al espectador, como gran parte de lo que pasa por los comentarios culturales en estos días.

Gomes se da cuenta de que no todos van a ser compañeros de viaje, pero eso está bien.

“Cuando invoca el término ‘magisterio’ y lo usa para cualquier otra cosa que no sea la autoridad episcopal o papal, hay preguntas serias que se plantearán”, dice, “pero aquí hay un grupo de laicos que dijeron: ‘Entendemos qué el evangelio se trata – hemos estado haciendo esto durante mucho tiempo – y las personas más pobres, débiles y marginadas tienen autoridad y no vamos a esperar a que los obispos lo reconozcan con nosotros ‘. “

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El cineasta Sebastian Gomes trabaja en su nuevo documental “Magesterium of the People”. (Foto cortesía de Salt and Light)

https://www.ncronline.org/news/environment/new-documentary-chronicles-grassroots-catholic-magisterium?utm_source=DEC_29_WEE

CARACAS-VENEZUELA. EN FUNDALATIN, UNA MUJER CELEBRA LA NAVIDAD CON SUS COMPAÑEROS/AS…Olga Lucia Alvarez Benjumea ARCWP*


La Fundación, tiene sus orígenes desde 1978, su fundador y primer Presidente, el Padre Juan Vive Suria, hoy dirigida por una mujer,  MARIA EUGENIA RUSSIAN.

Dicha ONG Fundalatin (Fundación para los Derechos Humanos y el Desarrollo Social), presente en toda América Latina y acreditada ante la ONU en varias ocasiones importantes. Las bases de su fundación se inspiran en la Teología de la Liberación, fundamentalmente cimentada en el testimonio y la vivencia del Evangelio, de las personas que forman parte de la directiva, los fundadores y los demás como activistas, todos / as ellos / as defensores de los derechos humanos Son una Comunidad Cristiana Ecuménica, donde se hacen presentes varias denominaciones.

La Fundación tiene, su presencia no es solo en Venezuela, su espacio es la lucha por los derechos humanos, no tiene muros ni fronteras, su visión es a nivel latinoamericano.

Desde esta ONG, se construye la paz, defensor de los derechos humanos, en armonía con la fe al compromiso social. La espiritualidad liberadora la guía, sin ningún otro símbolo religioso que no sea el valor de una paz con justicia social, de unidad en la diversidad, inclusiva e incluyente.

REPORTE GRÁFICO EN EL MOMENTO DE LA CELEBRACIÓN EUCARÍSTICA ECUMÉNICA, EN COMUNIÓN CON COMUNIÓN. 

 

Canto de entrada animado por los compañeros y compañeras participantes.

REFLEXIÓN Y COMENTARIO DE MARIA EUGENIA RUSSIAN EN LA CELEBRACIÓN :

“En medio de los conflictos la Navidad Renueva La Misión Solidaria.

“La humanidad está inmersa en confrontaciones. Con actitudes guerreristas impulsada por los grandes poderes mundiales, estos se empeñan en sofocar los procesos de transformación de los pueblos del mundo que han optado por su autodeterminación y soberanía. La Navidad que gran parte de ella está secuestrada por la cultura del consumismo insensible a tanta población que no puede obtener ni alimentos mi medicina por bloqueos inhumanos unilaterales de sectores poderosos. Es la lucha de la luz contra las tinieblas… Desde Fundalatin seguimos reiterando que es a través de la solidaridad y de la opción por los excluidos que reafirmaremos el sentido de la humanidad pidamos con fe y esperanza que con la llegada del niño liberador se refuercen nuestras misiones y reunidos en torno a la mesa podamos continuar sembrando signos de vida y justicia para que reine la paz.”

La niña presente, también participa activamente y los mayores atentos a lo que dice ya sus movimientos.

 

 

“¿Cuál es tu opinión sobre los derechos de género y la diversidad de sexo?

Comparto la línea feminista de la teología de la liberación con respecto al rostro materno de Dios. El ser humano, como ser social, vivir en comunidad y la comunidad está compuesta de todas las diversidades, y decir todas las diferencias, incluso los sexuales, no solo los hombres y las mujeres: contra el avance de los nazis, debemos abrirnos al mundo “Tomado de la entrevista que Geraldina Colotti, la Directora y Presidenta de FUNDALATIN, Maria Eugenia Russian.

Resumen latinoamericano, 24 de diciembre de 2018.

*Presbitera Católica romana.

 

 

 

 

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