GEMRIP lanza nuevos diplomas y sitio web especializado en temas sobre Religión e Incidencia Pública


1 febrero, 2016
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1-Centro-de-Estudios-webEs difícil encontrar en español espacios especializados en el estudio de los fenómenos religiosos y su impacto en el espacio público. Más allá de algunas revistas de investigación, vemos que aún persiste una necesidad de mayor debate y formación sobre la relación entre áreas como ciencias de la religión, teología y ciencias sociales, poscolonialismo, juventud, género y niñez, en diálogo con el fenómeno religioso. Aún es menos común encontrar un sitio web especializado con noticias, publicaciones gratuitas y un equipo de docentes y colaboradores de diversas disciplinas y regiones del continente americano.

El Grupo de Estudios Multidisciplinarios sobre Religión e Incidencia Pública (GEMRIP) convoca a hombres y mujeres pertenecientes a diversas confesiones, especializados en un amplio campo de formación dentro de las ciencias sociales, las humanidades y la teología, con el propósito de generar instancias de sensibilización, reflexión y formación teórico-práctica en torno a los desafíos que las sociedades contemporáneas presentan a la incidencia pública desde espacios religiosos y comunidades eclesiales. ¿Queres saber mas?

El Centro de Estudios de GEMRIP es un espacio que convoca a profesionales, académicos y profesores para ofrecer programas de estudio en modalidad virtual, desarrollar instancias de investigación y acompañar organizaciones en procesos de asesoría. Su diseño curricular pretende ser alternativo a los formatos tradicionales. Se compone de ejes curriculares (temáticas que deben ser abordadas transversalmente en todos los programas y cursos de cada área), nodos problematizantes (temáticas específicas a ser abordados en los programas, a partir de la especificidad del área y de los ejes curriculares) y áreas de estudio transversales a todos nuestros programas

GEMRIP busca tratar situaciones que afectan la vida de millones de personas en nuestros países. Por eso, sus programas responden a los siguientes ejes problematizantes: desigualdad y exclusividad, Religiones y estados, Discriminación, Violencia, Militarización, paramilitarización y seguridad, Trata y tráfico de personas, Convivencia, migraciones, estados e igualdad religiosa, Democracia y laicidad, Corporativismo y medios de comunicación, Fundamentalismos, Totalitarismos y nacionalismos. Cada problemática está trabajada desde estos ejes curriculares:

  • Pluralidad y diversidad
  • Política e incidencia pública
  • Abordaje “inter” (interreligioso, intercultural, intergeneracional, interétnico, interdisciplinario)
  • Género y sexualidad
  • Ecología y medio ambiente
  • Paz y no-violencia.

Todos sus cursos y diplomas cuentan con la certificación institucional de la Universidad del Centro Educativo Latinoamericano – http://www.ucel.edu.ar

Programas de Diplomatura

  • Diploma en género, sexualidad y religión
  • Diploma en religión, política y espacio público
  • Diploma en animación comunitaria
  • Diploma en herramientas pastorales
  • Diploma en juventudes
  • Diploma en estudios teológicos

Ver descripción de diplomas

logoMás información en: www.gemrip.org

Consulta vía mail: contacto@gemrip.org y director@gemrip.com.ar

Uruguay: +59898615676

Argentina: +541157394773

Chile: +56945087271

Falta mucho para garantizar los derechos indígenas


Por Tharanga Yakupitiyage y Baher Kamal© Reproducir este artículo|   | Imprimir | |English version

La Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas cumple 10 años en 2017, pero queda mucho por hacer para garantizar la total protección de las comunidades aborígenes. Crédito: FAO.

La Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas cumple 10 años en 2017, pero queda mucho por hacer para garantizar la total protección de las comunidades aborígenes. Crédito: FAO.

NACIONES UNIDAS/ROMA, 25 abr 2017 (IPS) – Se han logrado avances en la protección de los derechos de los pueblos indígenas, pero quedan muchos problemas por resolver, precisaron representantes de pueblos aborígenes en la reunión anual de la ONU.

Más de 1.000 delegados indígenas de todo el mundo se reunieron en la 16 sesión del Foro Permanente de las Naciones Unidas para las Cuestiones Indígenas, que este año se concentra en la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, adoptada por la Asamblea General hace 10 años.

“El día de la adopción de la declaración, hubo un gran cambio en el reconocimiento de los derechos de los pueblos indígenas”, destacó la presidenta del foro, Mariam Wallet Aboubakrine, en la apertura del mismo el miércoles 24.

Por su parte, el jefe de la nación Ermineskin Cree, Willie Littlechild, recordó que las comunidades no tenían voz en el concierto internacional hasta la década de los años 80, cuando comenzaron los debates sobre la creación de un instrumento especial para proteger a los pueblos indígenas del mundo.

Falta mucho para garantizar los derechos indígenas

Mujeres indígenas de Panamá redactan planes de acción para garantizar la seguridad alimentaria. Crédito: FAO.

Además de la declaración, la ONU (Organización de las Naciones Unidas) tiene otros mecanismos dedicados a las comunidades indígenas, como el foro y un relator especial sobre derechos de los pueblos indígenas.

“Pasar de no tener voz a tener cuatro mecanismos en la ONU, creo que es un logro significativo”, destacó Littlechild.

La Agenda de Desarrollo Sostenible para 2030, adoptada en 2015, también menciona y contempla a los pueblos aborígenes, a diferencia de sus antecesores los Objetivos de Desarrollo del Milenio.

Pero todavía quedan muchos desafíos por delante para lograr que se implemente la declaración y que se aplique.

De hecho, Littlechild se mostró preocupado por la falta de mecanismos de implementación en Canadá. “Justin Trudeau fue el primer ministro que tan siquiera miró la declaración de la ONU, pero la tarea ahora es realizar el seguimiento”, comentó a IPS.

Tras adoptar formalmente la declaración en 2016, muchos críticos acusaron a Trudeau de violar el documento al aprobar varios oleoductos controvertidos sin el consentimiento total de las comunidades indígenas cuyo territorio se ve implicado en las obras.

Uno de esos proyectos es la expansión del oleoducto Trans Mountain, que recibió apoyo de 40 de las 139 Primeras Naciones de Canadá que viven en la ruta prevista.

Falta mucho para garantizar los derechos indígenas

Mariam Wallet Aboubakrine, de Mali. Crédito: Rick Bajornas/UN Photo.

La organización Artículo 19 subrayó la importancia de contar con ese consentimiento.

“Los estados están obligados a consultar y cooperar con los pueblos indígenas para obtener su consentimiento previo, libre e informado antes de adoptar e implementar medidas legislativas o administrativas que los afecten”, explicó.

El derecho a las tierras, territorios y recursos también está entre las disposiciones más importantes de la declaración.

Aboubakrine y Littlechild subrayaron la importancia de discusiones y toma de decisiones inclusivas a escala internacional y estatal para garantizar la protección de los derechos indígenas.

“El conocimiento tradicional de los ancianos es fundamental para asegurar su desarrollo sano, si es lo que acordaron, o para proteger el ambiente”, dijo Littlechild a IPS.

Por su parte, Aboubakrine remarcó la necesidad de las agencias de la ONU de comunicar y coordinar para lograr el respeto efectivo del texto de la declaración.

Según el Departamento de Asuntos Económicos y Sociales de la ONU, los pueblos indígenas constituyen cinco por ciento de la población mundial, pero representan 15 por ciento de las personas más pobres del mundo, lo que explica su mal estado de salud y la discriminación que sufren.

La 16 sesión del foro procura atender esos desafíos y realzar los avances en materia de derechos indígenas en el encuentro que comenzó el miércoles 24 y terminará este 5 de mayo.

Australia

Australia debe reducir su “increíble” proporción de indígenas presos y redoblar la lucha contra el racismo, alertó el 4 de este mes la relatora especial para derechos de los pueblos indígenas, Victoria Tauli-Corpuz.

“Es alarmante; el país adoptó numerosas políticas para atender las desventajas de los pueblos aborígenes y de las Islas del estrecho de Torres, pero no respeta sus derechos a la autodeterminación y su total y efectiva participación en la sociedad”, añadió al terminar una visita por Australia.

Las políticas del gobierno australiano no han logrado los objetivos en materia de “salud, educación y empleo e hicieron que un creciente número de indígenas terminen en la cárcel y que cada vez más niñas y niños sean separados de sus hogares en las comunidades de aborígenes e isleños del estrecho de Torres”, explicó Tauli-Corpuz.

Datos impactantes

“Me describieron la elevada proporción de detención como un ‘tsunami’ que afectaba a los pueblos indígenas. Los datos son sencillamente sorprendentes. Los aborígenes y los isleños del estrecho de Torres representan solo tres por ciento de la población total, constituyen 27 por ciento de la reclusa, y mucho más en algunas cárceles”, subrayó.

“Visité el Centro de Detención para Jóvenes de Cleveland, en Townsville, Queensland, donde niños aborígenes e isleños constituyen 95 por ciento de los menores detenidos. Muchos pasaron de la atención fuera del hogar a la reclusión”, explicó Tauli-Corpuz.

La relatora de la ONU acotó que los niños aborígenes tienen siete veces más probabilidades de tener contacto con el sistema de protección infantil o sufrir abusos o negligencia en comparación con los de otros orígenes.

“Urjo a Australia a aumentar la edad de responsabilidad penal. Los niños deberían quedar detenidos solo como último recurso. Se los castiga simplemente por ser pobres y, en la mayoría de los casos, la cárcel no hará más que agravar el ciclo de violencia, pobreza y delincuencia”, precisó.

“Encontré en los niños, algunos de apenas 12 años, en detención, los elementos más perturbadores de mi visita”, añadió.

La experta de la ONU también se mostró preocupada por el programa gubernamental Estrategia de Avance Indígena, lanzado en 2014 y que implicó un gran recorte presupuestal en los programas de apoyo.

“La implementación de la estrategia ha sido burocrática y rígida y desperdició una cantidad considerable de recursos en administración”, cuestionó.

Tauli-Corpuz también instó al gobierno australiano a crear una nueva relación con el órgano nacional indígena, el Congreso Nacional de los Primeros Pueblos de Australia, y devolver los fondos.

También se mostró preocupada de que el gobierno no cumpla con los objetivos para acortar la brecha en materia de “esperanza de vida, mortalidad infantil, educación y empleo” y reclamó un enfoque integral que incluya objetivos específicos para la “reducción de la proporción de detenciones, de la retirada de los niños y de violencia contra la mujer”.

Aliados fundamentales

El mismo 4 de abril, cuando Tauli-Corpuz realizó estas declaraciones sobre la situación de los indígenas, el director ejecutivo de la Organización de las Naciones Unidas para la Alimentación y la Agricultura, José Graziano da Silva, recibía en Roma a un grupo de jóvenes representantes indígenas de siete regiones del mundo.

Los Objetivos de Desarrollo Sostenible ofrecen oportunidades a los países, organizaciones indígenas y a la ONU de trabajar juntos para lograr un impacto desde ya para 2030, subrayó, y recordó que desde la creación del equipo de Pueblos Indígenas en 2014, la FAO refuerza su trabajo con organizaciones indígenas con dos enfoques:

“Por un lado, reconoció que los pueblos indígenas son “aliados fundamentales” en la lucha contra el hambre, la inseguridad alimentaria y la pobreza “por sus abundantes conocimientos ancestrales y buenas prácticas”, según dijo Graziano da Silva en su discurso al Grupo Global de Jóvenes Indígenas.

Y “por otro lado, sabemos que la falta de reconocimiento de sus derechos en la gestión de los recursos naturales y la marginación que sufren los coloca en una posición muy vulnerable. Me refiero por encima de todo en vuestros derechos ancestrales a la propiedad de la tierra”, precisó.

El encuentro en Roma, de 5 al 7 de este mes, coincidió con la celebración del 10 aniversario de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.

Traducido por Verónica Firme

http://www.ipsnoticias.net/2017/04/falta-mucho-para-garantizar-los-derechos-indigenas/

Cuatro claves para leer América Latina


Es posible leer la última década de América Latina a partir de cuatro ejes: el avance de las luchas indígenas; el cuestionamiento de la visión hegemónica de desarrollo a la luz de la expansión del extractivismo; la reactualización de la figura de la dependencia y, vinculado a ella, el alcance efectivo de un regionalismo latinoamericano desafiante. La última clave alude al retorno de los populismos «infinitos». Sin duda, estas no son las únicas claves político-ideológicas, pero la interrelación y la dinámica recursiva que se estableció entre ellas han jugado un rol preeminente en la reconfiguración del escenario político-social a escala regional.

Marzo – Abril 2017

Cuatro claves para leer América Latina

A partir del año 2000, América Latina ingresó en un nuevo ciclo político y económico caracterizado por un novedoso escenario transicional, marcado por el protagonismo creciente de los movimientos sociales y por la crisis de los partidos políticos tradicionales y de sus formas de representación; en fin, por el cuestionamiento al neoliberalismo y la relegitimación de discursos políticamente radicales. El cambio de época tomó un nuevo giro con la emergencia de diferentes gobiernos que, apoyándose en políticas económicas heterodoxas, se propusieron articular las demandas promovidas «desde abajo», al tiempo que valorizaron la construcción de un espacio regional latinoamericano. Frente a ello, no pocos autores alentaron grandes expectativas de cambio y escribieron con optimismo acerca del «giro a la izquierda», la «nueva izquierda latinoamericana» y el «posneoliberalismo», entre otros tópicos.

Para designar a estos nuevos gobiernos, se impuso como lugar común la denominación genérica de progresismo; si bien tiene el defecto de ser demasiado amplia, esta categoría permite abarcar una diversidad de corrientes ideológicas y experiencias políticas gubernamentales, desde aquellas de inspiración más institucionalista hasta las más radicales, vinculadas a procesos constituyentes. Más aún, en una América Latina diezmada por décadas de neoliberalismo y ajustes fiscales, el progresismo fue emergiendo como una suerte de lingua franca, común a diferentes países, más allá de la diversidad de experiencias y los horizontes de cambio.

La hegemonía del progresismo estuvo ligada al boom de los commodities. En un artículo publicado en esta revista, definimos la actual fase de acumulación que atraviesa América Latina con el concepto de «Consenso de los Commodities»1, cuya caracterización parte del reconocimiento de que, a diferencia de lo que ocurría en los años 90, las economías latinoamericanas fueron enormemente favorecidas por los altos precios internacionales de los productos primarios, lo que se verá reflejado en las balanzas comerciales hasta los años 2011-2013. En este contexto, todos los gobiernos latinoamericanos, más allá de su signo ideológico, apostaron por las ventajas comparativas, habilitaron el retorno de una visión productivista del desarrollo y negaron o buscaron escamotear los crecientes conflictos ligados a las implicancias (daños ambientales, impactos sociosanitarios) de los diferentes modelos de desarrollo.

Con el correr de los años, el cambio de época fue configurando un escenario conflictivo en el cual una de las notas mayores es la articulación entre tradición populista y paradigma extractivista. Categorías críticas como la de «(neo)extractivismo», «maldesarrollo», «nueva dependencia» o «populismos del siglo xxi», y otras de tipo propositivo, como «autonomía», «Estado Plurinacional», «buen vivir», «bienes comunes», «derechos de la naturaleza», «ética del cuidado» o «posextractivismo», atraviesan los debates intelectuales y políticos, así como las luchas sociales de la época y plantean modos diversos –si no antagónicos– de pensar la relación entre economía, sociedad, naturaleza y política.Para dar cuenta de estos escenarios en disputa, presentaré algunas líneas de cuatro debates que, si bien atraviesan la historia latinoamericana de los últimos siglos, han vuelto a constituirse en claves importantes para leer el escenario político actual bajo el ciclo progresista (2000-2016). El primer eje se refiere al avance de las luchas indígenas y nos convoca a pensar acerca de la expansión de las fronteras de los derechos de los pueblos originarios. El segundo alude al cuestionamiento de la visión hegemónica de desarrollo, sobre todo, a la luz de la expansión del extractivismo en sus diferentes modalidades. El tercero nos inserta en el plano geopolítico y remite a dos cuestiones: por un lado, la reactualización de la figura de la dependencia, categoría faro del pensamiento crítico latinoamericano, y por otro lado, al alcance efectivo de un regionalismo latinoamericano desafiante. La última clave remite al retorno de los populismos «infinitos» en América Latina. Sin duda, estos debates no son las únicas claves político-ideológicas, pero la interrelación y la dinámica recursiva que se estableció entre ellos han jugado un rol preeminente en la reconfiguración del escenario político-social a escala regional.

El avance de las luchas indígenas: entre la demanda de autonomía y la consulta previa

En las últimas décadas asistimos a un ascenso de los pueblos indígenas y a una apertura de las oportunidades políticas; esto se hizo visible, entre otros factores, en el cruce de la agenda internacional –la discusión en la Organización de las Naciones Unidas (onu) acerca de los derechos colectivos de los pueblos originarios que derivó en el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (oit), en 1989 y, posteriormente, en la Declaración Universal de los Derechos de los Pueblos Indígenas, de 2007–, con las agendas regionales y nacionales (la crisis del Estado modernizador desarrollista y, posteriormente, del neoliberalismo, el fracaso de la integración en una identidad mestizo-campesina, la presencia cada vez más masiva de indígenas en las ciudades) y cuestiones de índole político-ideológica (la crisis del marxismo y la revaloración de las construcciones anclada en lo étnico y lo cultural). En suma, hacia los años 90, la apelación a una ciudadanía étnica devino una herramienta política ineludible en la dinámica de empoderamiento de los pueblos indios, no solamente en términos de reconocimiento cultural, sino también vinculado a la reivindicación de la tierra y el territorio.

Sin embargo, en los últimos 15 años, el proceso de expansión de la frontera de derechos tuvo como contracara la expansión de las fronteras del capital hacia los territorios indígenas, junto con la emergencia de una nueva conflictividad. En consecuencia, en el marco de los gobiernos progresistas, esta problemática –leída primero como tensión y posteriormente como antagonismo– fue suscitando respuestas diferentes, frente a lo cual los pueblos originarios colocaron en el centro del conflicto la cuestión de la autonomía y, de modo más generalizado, la defensa del derecho de consulta previa.

  • 1.M. Svampa: «‘Consenso de los Commodities’ y lenguajes de valoración en América Latina» en Nueva Sociedad No 244, 3-4/2013, disponible en www.nuso.org.

ECUADOR. BOLETIN OCARU. NOTICIAS SOBRE EL DEBATE AGRARIO.


26 de abril de 2017. Boletín # 8
Compartimos con Nuestros Seguidores y seguidoras el Boletín Informativo OCARU con el monitoreo de noticias para el debate agrario en Ecuador.
En Esta OCASION, les invitamos al Próximo análisis de coyuntura: Las izquierdas, Comportamiento del voto y Escenarios postelectorales.Pueden ampliar los Contenidos con Un Solo Haga clic en el enlace.

El Universo
La agricultura familiarizados en Riesgo

Euroblog
Por Que Llevar el debate sobre Política Agraria Común al conjunto de la sociedad

Revista Biodiversidad
Latinoamérica es la región con la Distribución de la tierra Más desigual del planeta

Revista Biodiversidad
Paraguay: latifundistas del siglo XXI

Las mujeres artesanas de la victoria histórica del medio ambiente en El Salvador


25 de de abril de, 2017, Por AWIDS

Este texto es un homenaje a todas las mujeres salvadoreñas que han trabajado sin descanso para defender su territorio, a todos aquellos que continúan resistiendo y para aquellos que murieron por la causa.

En un momento, en todo el mundo, las empresas multinacionales siguen los gobiernos por el derecho a explotar los recursos naturales en contra del interés de la tierra y la gente, las perspectivas de victoria a veces parecen muy escasas.

Pero este mes, parece que el viento se ha convertido El Salvador.

Para una decisión reciente que establece un precedente en el mundo, este país latinoamericano ha prohibido la extracción de metales en todo su territorio. La prohibición sigue una demanda perdida por una empresa australiana canadiense después de siete años de lucha por la ejecución del proyecto El Dorado, el proyecto de extracción de oro prevista en el departamento de Cabañas, centro-norte de El Salvador. Por último, se escucharon los argumentos de las comunidades, las organizaciones y los diversos sectores de la población.

“Esta es una decisión valiente, un paso extraordinario y un hito importante en la lucha contra la degradación ambiental en este país”, dijo Lina Pohl, el ministro salvadoreño de Medio Ambiente.

El proyecto de El Dorado plantea un gran riesgo de contaminación para el río Lempa, la fuente de suministro de agua de 77,5% de la población salvadoreña , y esto en un país donde el agua potable se encuentran entre los más contaminados de la región y el medio ambiente entre los más degradados. Según Carolina Amaya , miembro ecologista feminista de la CADA – una de las organizaciones fundadoras de la Mesa Nacional Frente a la Minería Metálica ( MNFMM ) (Mesa Nacional de la minería metálica) – la prohibición pondrá fin a 25 proyectos mineros en fase de exploración y volver a la autorización de explotación concedida a la empresa transnacional Commerce Group .

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Carolina Amaya

Esta prohibición es el resultado de once años de defensa de la comunidad. A lo largo de este período, las mujeres en las comunidades rurales y urbanas han educado y movilizado a la particular mediante el bloqueo de calles y demostraciones de operaciones para la defensa de su territorio, sus derechos y su comunidad . Estas acciones han jugado un papel clave en la inversión de la lógica que subyace en las políticas mineras de Salvador – una empresa que antes se consideraban como un terreno fértil para la inversión después de 1992, al final de la guerra civil que desgarró al país para 12 años.

Las mujeres se reunieron más allá de las divisiones ambientales

Frente a las amenazas ecológicas y sociales inminentes se movía la minería, las mujeres han jugado un papel central en la lucha y en el logro de esta victoria histórica. Amaya, Antonia Morales Recinos y Vidalina entre los cientos de mujeres que han luchado durante años a la vanguardia de este movimiento es inspirador y se estimulan entre sí.

“No hay duda de que, las mujeres, hemos estado a la vanguardia de la lucha en los territorios. Sería difícil admitir que el éxito sin reconocer la participación activa de las mujeres en esta lucha “, dice Morales, presidente de ADES (Asociación para el Desarrollo Económico y Social de Santa Marta).

De hecho, las mujeres que participan en esta lucha fueron fuentes de inspiración para los demás y se les anima mutuamente. “Tengo una gran admiración por muchas, muchas mujeres que participan en esta lucha”, dijo Recinos. Ella recuerda haber sido inspirado por sí mismo al comienzo de su propia movilización de Morales.

“[Morales] siempre ha sido todas las luchas por la vida. He trabajado en muchas áreas a su lado, donde defendimos nuestros territorios con convicción inquebrantable y la minería categóricamente condenado. ”

Para Recinos, esta victoria no es abstracta. Esta joven de 25 años creció en Santa Marta, una ciudad cuya comunidad fue a la vanguardia del conflicto armado en la década de 1980. Desde el final de la guerra, esta comunidad ha adoptado un modelo de desarrollo basado tanto en el organización de la comunidad y los métodos de educación popular.

“La minería es sinónimo de muerte irreversible”, observa Recinos. “Experiencias en países en los que los proyectos mineros llevaron muestran que es el cuerpo y la vida de las mujeres que se someten a los daños más significativos”.

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                                                             Vidalina Morales

Amaya aprueba esta observación y señala además que la participación de las mujeres a veces se ha pasado por alto.

“La lucha contra el poder de las empresas mineras en El Salvador está marcada con la sangre y el sudor de las mujeres, y esto está más allá de la naturaleza cuantitativa de sus contribuciones … Son las mujeres las que están más movilizados nivel local y nacional para presionar a los tomadores de decisiones, aunque no fueron invitados a la mesa de negociación. Ellos eran la mayoría, pero eran invisibilisées por los hombres mientras estaban sus compañeros de lucha. ”

Pero esta victoria tiene un precio. Recinos Morales y recordar tanto la muerte de algunos de sus compañeros, incluyendo Dora Alicia Sorto , un miembro del Comité Ambiental de Cabañas que fue asesinado en 2009, cuando ella tenía ocho meses de embarazo.

“Honramos su memoria”, dijo Morales, “pero tiene un sabor de la sangre.”

Los próximos pasos

La prohibición de la minería de metales es una victoria notable a nivel nacional como a nivel mundial. Sin embargo, será necesario estar vigilantes para proteger el suministro de agua de la población de El Salvador.

De acuerdo con Amaya, queda mucho por hacer, sobre todo para asegurar que los 8 millones de compensación debida por Oceana El oro es efectivamente pagado y que esta cantidad se destinará a la restauración de los ecosistemas y de las víctimas de las empresas mineras comunidades; trabajar por el establecimiento de consultas populares para crear municipios “libre de minas”; fortalecer la organización y coordinación de las comunidades en la lucha contra la minería, y la perspectiva de un cambio de gobierno; y finalmente luchar por la aprobación de los textos legales – como la ley de aguas o la ratificación del artículo 69 de la Constitución – que pueden ofrecer protección frente a legal a los recursos naturales amenazados por los grupos mineros.

Catherine Coumans de Alerta Minera – una organización canadiense que apoya a nivel mundial, las iniciativas de las comunidades y pueblos indígenas para determinar sus propios horizontes de desarrollo – se suma a la lista de la necesidad de ejercer una supervisión constante.

“La decisión del pueblo de El Salvador, que fue respetado por el gobierno, ahora será defendido de forma continua y el apoyo, ya que, sin duda, será interrogado incesantemente por las empresas mineras como Oceana Oro, y por el lobby minero internacional”.

Para Morales, el mensaje es claro, tanto como el camino a seguir.

“Somos los propietarios legítimos de nuestros territorios y nuestros cuerpos. No podemos seguir viviendo sin preocuparse por el bien común y sin protección. Hay que seguir a organizarnos en todos los niveles y trabajar en la construcción y defensa de proyectos alternativos. “

Su mensaje y esta victoria son elementos que todas las comunidades de El Salvador y otros lugares pueden introducir para tener valor y seguir adelante.

Leer el texto en el sitio awid.org

TEJEDORES  DE  LA  ESPERANZA, Pedro Pierre.


Tal vez sea la violencia la gran característica de nuestra época. Se pensaba que las 2 grandes guerras mundiales del siglo pasado iban a ser el punto final de las agresiones con millones de muertos en los diversos países enfrentados. Más bien parece que los países beligerantes se unieron para despojar al resto del planeta. Ahora nos preguntamos cuándo van a terminar las guerras del Medio y Extremo Oriente, el control sobre los gobiernos de África para saquear sus materias primas y esta “3ª guerra mundial por pedazos”, como dijo el papa Francisco.

Se ve que la ONU (Organización de las Naciones Unidas) es incapaz tanto de impedir las guerras como de detenerlas. Por otra parte las religiones se muestran poco eficaces para, por una parte, mediar en los conflictos y, por otra, impedir los fanatismos de sus mismos miembros. Como ciudadanos de a pie, a lo mejor hemos pensado, erróneamente, que necesitamos de salvadores para ponernos individual y colectivamente en el buen camino, camino de leyes, normas y cultos obligatorios. Si todos estos caminos, políticos y religiosos, son caminos equivocados o insuficientes, tenemos que buscar otros o meternos en los nuevos que nos trazan una humanidad diferente en los personal y comunitario, en lo civil y lo religioso.

 

  1. Una autonomía hecha de dignidad y apertura

Con el siglo pasado, hemos dejado atrás las nociones intocables hasta aquí de jerarquía, autoridad, obediencia, verdades reveladas… para avanzar hacia una autonomía absoluta de cada persona. El fin del patriarcalismo, a lo menos en las declaraciones, nos ha regalado una libertad casi sin límite exterior ni control personal. Nos creemos dueños incondicionales de nuestro destino y de lo que decidimos de nosotros en la soledad de nuestra conciencia. Lastimosamente el resultado es el individualismo destructor de la misma persona y generador de la más terrible violencia sobre los demás y la naturaleza.

Hay que decir “libertad, sí, pero…” con dignidad personal y apertura a los otros. Ese parece ser el camino complementario de la autonomía personal. Todos venimos de un pasado que nos marca un camino. En nombre de los errores y las falsedades que hemos heredado de este pasado no podemos cerrarle la puerta sin descubrir las perlas que esconde al interior de un carapacho de estructuras inadecuadas para la actual realidad.

El pensamiento filosófico y religioso de los siglos pasados nos habla de dignidad de la persona humana. Puede ser que las grandes ideologías y creencias hayan hecho pensar que la obediencia a sus normas era la solución para la felicidad de las personas cuando no es así. Nuestra dignidad es irreductible a cualquier encadenamiento; pero como personas tenemos que asumir lo que nos dictan la protección y el crecimiento de nuestra dignidad. De alguna manera todas las generaciones han buscado esta meta, sino que a cada generación le toca encontrar la manera más adecuada de conseguir su desarrollo. Los tiempos cambian y exigen nuevos modos de crecer en dignidad. Siguen los peligros de la autonomía absoluto que termina destruyéndonos y de la obediencia ciega a nuevos tiranos. La apertura a los demás nos ayudará a corregir estos excesos para crecer individualmente de una manera que nos haga feliz sin perjudicarnos ni perjudicar a los demás.

 

  1. La prioridad de lo comunitario

Los pueblos originarios de Abya Yala (o sea, de las Américas del Norte, Centro y Sur) nos enseñan la prioridad de la comunidad sobre la persona, entendiendo que la comunidad está al servicio de las persona. Para una persona de mentalidad europea, donde la persona y los derechos individuales son primerísimos, nos cuesta entrar en este modo de pensar y actuar.

Si los pueblos indígenas han podido resistir más de cinco siglos de colonización, saqueo y aculturación, es por la fuerza de dieron y siguen dando a la comunidad. Es también por la fuerza que dan a los criterios comunitarios que hoy en día pueden proponer a la humanidad otro camino de organización en sociedad, de armonía con la naturaleza y de espiritualidad unificadora.

El individualismo es mortal: mortal para los individuos y mortal para la organización social. Nadie es el criterio único de su moral o manera de vivir. Con los progresos de la ciencia y de la conciencia nos damos cuenta que el universo es una sola unidad y todo y todos estamos interconectados e interdependientes. El mito de Robinson Crusoe solo y feliz en su isla es una falsedad devastadora: nadie puede vivir sólo y feliz. Las propuestas del Bien Vivir de los pueblos indígenas de las Américas son caminos que nos abren un futuro mejor de convivencia armoniosa al nivel mundial que puede resumirse: “primero el bien común y el bien común al servicio de todos”.

He aquí los criterios principales del Bien vivir: “Ofrecemos al mundo la cultura de la Vida, o sea, el camino de la vida en plenitud”, proclaman orgullosos los Pueblos Indígenas.

  • El trabajo es para la felicidad de todos. El “desarrollo occidental” se ha limitado el bienestar individual a costa de los demás y de la naturaleza. Trabajar es aprender a crecer y crecer juntos.
  • La identidad es más importante que la dignidad. No hay dignidad donde no hay identidad, porque se ha perdido la brújula de la memoria y la herencia del pasado. La verdadera dignidad surge del camino heredado del pasado y conservado en la comunidad.
  • Una vida armoniosa trae justicia social. El bienestar de unos pocos genera la injusticia para la mayoría excluida. Además esta justicia social occidental no incluye el respeto a la naturaleza. Con el Bien Vivir se busca alcanzar varios equilibrios: en la comunidad, entre las personas y de las personas con la naturaleza, eliminando así la exclusión y la discriminación.
  • El consenso supera la democracia. Con el Bien Vivir se busca la “soberanía colectiva”, es decir, el acuerdo entre todos. El medio para lograr esta soberanía es la búsqueda del consenso, incluyendo los aportes y las oposiciones de cada uno. El Bien vivir es el “gobierno de todas y todos”: la verdadera democracia.
  • La complementariedad vale más que la libertad. El bienestar individual justifica la libertad del robo, del saqueo, de la corrupción, de la violencia, de las guerras… En el Bien Vivir, se fomenta prioritariamente la complementariedad, porque todos somos hermanos: los deberes vienen antes que los derechos.
  • La armonía con la naturaleza es la fuente de salud. Han pasado más de 500 años de saqueo. La consecuencia es la destrucción de la salud: la salud personal (corporal, mental y espiritual), la salud social, la salud de la naturaleza. La tierra es nuestra casa común y nuestro único hogar: es la fuente de toda nuestra alimentación y salud.
  • La educación es la madre de la sabiduría. La educación es comunicación, comunión y responsabilidad al interior de la comunidad: Todas y todos nos enseñamos mutuamente. La educación es sobre todo aprendizaje a vivir en comunidad.

 

  1. Una comunidad de vida con la naturaleza

Nos damos cuenta que vamos al suicidio colectivo porque una sociedad que destruye la naturaleza no tiene futuro. No sólo el cosmos es una sola unidad de vida; es una unidad de destino: no estamos solamente interrelacionados, estamos interdependientes. Nuestra vida es la misma vida de la naturaleza y del cosmos: todos dependemos de todos y de todo. La naturaleza es fuente de alimentos, de salud, de energía. O colaboramos a nuestra salvación común o nos destruimos todos.

Todos y cada uno tenemos que aportar nuestro granito de arena o más bien nuestra gota de agua, porque “una sola gota de agua cambia el nivel del mar”. Tenemos que reconectarnos con los 4 elementos originarios e indispensables para nuestra existencia y felicidad: el aire, el agua, la tierra y el fuego. Son las bases indispensables a nuestro crecimiento individual, colectivo y cósmico. Defender y promover la naturaleza es protegernos y cuidar de nosotros. Cultivemos plantas, flores, legumbres y árboles frutales para ser parte viva, activa y feliz del gran desarrollo de la vida, la belleza y la felicidad.

 

  1. Una espiritualidad liberadora

Dios no está fuera de nosotros ni en otro mundo. Es la energía vital y amorosa que nos habita y habita el universo. Tampoco lo sagrado no está fuera de nosotros y del mundo: todo es sagrado; todos somos sagrados porque todo es y todos somos una parcela, una chispa de Dios. Todo y todos somos la encarnación de Dios. No digamos ‘Dios está en nosotros’, porque más bien nosotros estamos en Dios.

Nuestra espiritualidad debe tener 4 dimensiones:

  • Estar enraizada en Jesucristo. Jesús se ha hecho compañero de la humanidad en particular de los más marginados, ayer como hoy. Creer en su resurrección no es más que reconocer su presencia entre nosotros y con nosotros: si somos servidores los unos de los otros, sentimos su presencia con nosotros, compañía que nos llena y nos lleva más allá del sufrimiento y de la muerte
  • Vivir en comunidades. Nadie es una isla; nadie está sólo en ninguna parte. La comunidad es nuestra manera de existir. Si nos aislamos y creemos que sólitos vamos a salir adelante, no somos más que muertos en vida. La humanidad tiene que ser la gran comunidad nacida de la unión de las distintas y múltiples comunidades humanas. Esa es nuestra gran tarea: ser comunidad y formar comunidades.
  • Lograr un desarrollo integral. Somos cuerpo, espíritu y alma. Desarrollemos conjuntamente estas 3 dimensiones. Cuidemos nuestra salud, la belleza y la fuerza corporal, pero no nos quedemos allí. Cultivemos nuestras capacidades intelectuales, artísticas, poéticas. Despertemos la mística que nos habita y que es la misma energía de Dios. Si desarrollamos nuestra dignidad personal, la fraternidad de los unos con los otros, la armonía con la naturaleza, la comunión íntima con Dios, nos invadirá la felicidad.
  • Trabajar por la liberación tanto en la Iglesia como en la sociedad. Tantas cosas nos limitan y nos destruyen; tanta indiferencia y complicidad nos ahogan; tanta maldad a veces nos habita… y habita nuestras Iglesia y nuestro mundo. El papa Francisco promueve un gran movimiento de liberación en nuestra Iglesia, en las religiones y en el mundo mismo. Los tiempos nuevos necesitan hombres nuevos y mujeres dignas, pueblos fraternales y continentes hermanados. Las Iglesias y las religiones deben ser los artífices de la liberación universal junto con todos los que trabajan en esta línea. Esa debe ser la misión y la pasión que nos habita y nos anima.

 

Así son, así somos los tejedores de una sociedad nueva. La realidad no se detiene en el ayer. A veces nuestras manos se tiñen de sangre porque la tarea es muy dura. La verdad es nuestra meta y la verdad es un mundo fraterno reconciliado entre sí, con la naturaleza y con Dios. ¡Ánimo tejedores de todos los rincones del planeta: Ya somos millones en esta tarea!

 

http://amerindiaenlared.org/biblioteca/10738/tejedores-de-la-esperanza

La historia del sacerdote suizo que se enamoró de Felidia


CULTURA
Sacerdote

El sacerdote suizo, Amadeo Eberle, máster en Teología de la Universidad de Insbruck, en Austria, vive hace 21 años en un bosque de niebla, en Felidia.

Especial para El País

Abril 27, 2017 – 12:13 A.M.Por:

Por: Aura Lucía Mera y Beatriz López, especial para El País

Nacido en la Suiza alemana y graduado en teología y filosofía en los gélidos Alpes austríacos, Innsbruck, hijo de campesinos, con mente abierta y crítica, cuestionador de muchas actitudes de la Iglesia católica, se inclina por la reconciliación y la equidad, considera “patriarcalista” el nombre de Dios y prefiere llamarlo Divinidad.

Este personaje que viene de una región bucólica, donde las fiestas se celebran con pantalones de gamuza y tirantes y sombreros de fieltro con plumas, decidió lanzarse al trópico feroz, aterrizando hace más de 30 años en Montería. Poco después cayó en la Cali de ese oriente abandonado, cuando Charco Azul, Marroquín y El Pondaje de Aguablanca eran receptores de miles de desplazados por la violencia y tenían que conformarse con sobrevivir hacinados en cambuches húmedos.

Al nacer lo bautizaron Ama Deus, “ama a Dios”, en latín. En el trópico se convirtió en Amadeo, así, a secas. Su vocación y conocimiento sobre las profundidades de la teología no le sirvieron para oficiar misa en este país, y tuvo que hacer los cursos reglamentarios para ejercer como sacerdote.

Trabajó incansablemente en la Parroquia de San Luis Beltrán, en Marroquín III, pero su meta era diferente y el sueño se cumplió. Actualmente dirige una Fundación en medio de la naturaleza, a casi dos mil metros, donde el bosque de niebla, los eucaliptos, las flores, los helechos y las aguas corrientosas del rio Dagua, le han permitido ofrecer un espacio a los que no tienen espacio, para que puedan tener contacto con la naturaleza, alejados del bullicio de sus entornos y logren mirar hacia ellos mismos.

Amadeo Eberle ofrece allí talleres, retiros espirituales, trabajos de convivencia, caminatas ecológicas. Se llaman Eco-Tierra Eco-Vida, la oportunidad de tener un espacio meditativo, reflexivo, de silencio, para todo el que tenga fe, reencontrarse con la Divinidad y cambiar la visión y la manera de percibir, actuar y sentir, acompañados de la naturaleza, el silencio y la introspección.

‘El Bosquecillo’, así se llama, Felidia arriba, se sube y se sube hasta que La Leonera queda abajo y la carretera se encamina hacia El Diamante para bifurcarse hasta llegar a las cabañas rodeadas de árboles y flores, en la meseta que se abre hacia el Carmen, Tocotá, San Bernardo. Atrás quedan las luces de la ciudad, atrás quedaron los problemas, el ruido, los pitos, las motos, la agresividad, las drogas, el licor, las rivalidades de pandillas, los rencores.

Teología jesuítica

Amadeo Eberle, bajo perfil, mirada transparente, cada palabra suya conlleva un contenido profundo. Austero, casi arisco, como el zorro del Principito, que solo la rosa pudo descubrir su enorme ternura. Amadeo, firme, disciplinado, ejecutor, una mirada que atraviesa máscaras y posturas, que sabe mirar los corazones y llegar a ellos.

Nació en Suiza en un hogar campesino de 8 hermanos. Al confesarle a su padre que quería ser sacerdote, le contestó: “usted puede estudiar, pero plata no hay”. Para financiarse se puso a trabajar en vacaciones en fábricas y a repartir correos. A cierta edad le permitieron enseñar en primaria.

“Opté por estudiar en Insbruck y no en Austria, por dos razones: 1) porque la teología de los Jesuitas en Insbruck tenía mucha fama en toda Europa, la otra, el hecho de no prestar servicio militar, ya que nunca he sido partidario de las armas, porque en Suiza era obligatorio y quien no iba al Ejército, lo enviaban a la cárcel”, recuerda.

Termino filosofía y una maestría en teología. Regresó a Suiza donde permaneció por espacio de 7 años ejerciendo el sacerdocio. Afirma no estar de acuerdo con muchas imposiciones de la Iglesia, como el celibato sacerdotal, “porque tiene que ver con cierto desprecio por la mujer”. Es partidario de que los sacerdotes puedan escoger su propio estilo de vida.

Precisamente un colega suyo, Erick Freeman, se salió del sacerdocio y contrajo matrimonio, y viajó a Popayán desde Suiza. Amadeus decidió visitar a su amigo para entender de cerca, por qué había tomado esa decisión. Llegó a Colombia en 1977, en pleno paro nacional. “Me gustó el paisaje verde y rojo y las etnias indígenas”. La búsqueda siguió en San Agustin (Huila), después Perú, donde no se adaptó porque “donde no hay verde, no se puede vivir”.

Emigró a Montería, donde tampoco encontró lo que buscaba, hasta que localizó a Diana Ochoa, su profesora de español y se vino para Cali. Monseñor Pedro Rubiano le ofreció varias opciones en el Distrito de Aguablanca, donde también estaba el padre Alfredo Welker, el alemán.
La Casa Cultural ‘El Chontaduro’.

Inició su labor pastoral en Marroquín III, Los Lagos, La Paz, “los terrenos del M-19, en su época más difícil de confrontación bélica”. Las gentes de esas comunidades tenían que vivir frente al caño de aguas negras, que se desbordaba en invierno.

La construcción de la Iglesia de San Luis Beltrán, en terrenos que pertenecían a la familia de María Cristina Rivera, los cuales fueron donados después, gracias a la intermediación del Obispo Rubiano, “fue una verdadera odisea”. Con la participación de todos se levantaron los cimientos, con la colaboración de la arquitecta Lida Praty de Ramelli, de origen suizo, quien hizo el diseño, y el maestro de obra, Marco Romero. La construcción de la iglesia se inició en 1988 y terminó en 1993.
El espacio de la parroquia se organizó con base en la teoría de la liberación, en auge en sectores sacerdotales de América Latina, como los de Medellín y Puebla, “un sitio de creyentes y no creyentes”. Se diseñó un salón múltiple para reuniones, celebraciones, puesto de salud, farmacia, sector jurídico y cocina para los niños con hambre.

Asimismo, se organizó la Casa Cultural el Chontaduro, al frente de la cual estuvo Amadeo por espacio de 25 años, en Marroquín III etapa, donde había una biblioteca, salón de artesanías. Además programas de música y danzas.

Fundación Tierra Nueva

Tanto la Casa Cultural de El Chontaduro como el Bosquecillo, situado en Felidia, son financiados por Fundación de Suiza y Austria que se denomina ‘Tierra Nueva-Vida Nueva’, la cual cumple en Colombia 21 años de funcionamiento bajo la dirección de Amadeo. “La idea de llamarla ‘Tierra Nueva’ tiene que ver con el conflicto de la tenencia de la tierra en Colombia, que según estadísticas solo el 2% de la población tiene acceso a ella”, sostiene el sacerdote.

En un principio, todo quedó a nombre de Amadeo Eberle, cuando llegaron los primeros aportes de Suiza y Austria para la construcción de la Casa de El Chontaduro y adquisición de los terrenos del Bosquecillo, propiedad de Mario Rojas, quien la vendió ante las amenazas de secuestro, por ser zona roja no solo de las guerrillas de las Farc y el ELN sino de grupo paramilitares.

Más adelante quedó protocolizada como Fundación y fue necesario inscribirla en la Cámara de Comercio, cumplir con los engorrosos papeleos que exige la entidad y, por supuesto, pagar impuestos, así sea una institución sin ánimo de lucro. Sostiene el sacerdote que la Curia Arzobispal no apoya al sostenimiento de los costos sociales en Aguablanca como en el Bosquecillo. Tampoco se reciben donaciones de la empresa privada.

Las Farc merodean

El mayor reto que tuvo que afrontar el padre Amadeo en el terreno que adecuó para llevar un grupo de huérfanos de Aguablanca, para que se educaran y vivieran allá, fue la presencia de las Farc. A tal punto, que después de 5 años fue necesario suspender el programa, porque la guerrilla merodeaba la escuela, con el propósito de convencerlos de alistarse en sus filas.

“Lo triste”, recuerda el sacerdote, “es que dos de esas niñas que estuvieron aquí, las mataron. Se llamaban Claudia y Janeth”. Otro suceso en que el Bosquecillo Amadeo se vio envuelto con la guerrilla fue un día, a las 5 de la tarde, en que llegaron dos hombres armados hasta allá, exigiéndole a Amadeo que les prestara la camioneta, pues tenían un herido. “Para eso está la Cruz Roja Internacional”, les dijo. El guerrillero levantó el arma en gesto amenazante. “¿Ese es el lenguaje?”, respondió el cura.

“Nosotros somos hombres de palabra y le devolveremos el carro”, dijeron. Amadeo se montó en el carro y subió la montaña con ellos. Como era Semana Santa, él tenía que oficiar ceremonias en San Bernardo, Felidia y La Leonera. “Mañana a las 6 de la mañana, espero el carro en tal sitio”, les advirtió. Al día siguiente se fue con su ayudante Fabio. Y no había nada. Regresaron a las 7 y ahí estaba el carro, pero lleno de armas. Ordenó que sacaran las armas, y cuando la gente de las Farc pretendió pagarle, dijo: “ustedes me obligaron, entréguenme el carro y ya”. No les recibió dinero.

‘El Bosquecillo’

A partir de los problemas con la guerrilla, el programa de los huérfanos se suspendió y se iniciaron los encuentros de fines de semana o en vacaciones. Al mismo tiempo, adaptar el viejo establo, la cabaña y la casa vieja, donde viven Miguel y Milena, y donde me quedo cuando vengo. Marco, el maestro de obra, que construyó la iglesia de Aguablanca, “aquí también diseñó y construyó todo lo que hay.”

En el Bosquecillo hacen encuentros, vacaciones recreativas para los muchachos de ‘El Chontaduro’. Hay una mezcla de elementos culturales y el contacto con la tierra y la naturaleza. Ahora viene un grupo de la iglesia católica que va a hacer retiros. Hay un pastor de la comunidad cristina de los Cámbulos que es alemán y hace campamentos de niños de sectores populares de Aguablanca.

Un grupo francés de Montpellier llega en julio dos semanas con un grupo que se llama ‘Inocencia en Peligro’, con el trauma de la violencia, “que es un proyecto hermosísimo”, afirma Amadeo. También van profesionales, artistas, sicólogos, trabajadores sociales, un terapeuta como Julio Gómez, un “excelente personaje”.

Otro grupo de la Universidad del Valle, dirigido por Carmen Rosa Forero lleva a los estudiantes que terminan el semestre para que presenten sus trabajos de grado. El predio produce café, banano, plátano, hortalizas y heliconias. Son minifundios, y es muy poco lo que se puede ganar. El Comité de Cafeteros pide cantidad y ellos sólo pueden producir unas cuantas arrobas.

Mientras la niebla cubre los gigantescos eucaliptos, emprendemos el regreso y Amadeo de Felidia, del Bosquecillo, de parroquias vulnerables, suelta palabras, contagia de esperanza y abre caminos a aquellos que sienten que no tienen futuro. Amadeo de Suiza, del Tirol austríaco. Amadeo de Cali portando encendida la llamada la fe, basada en el amor, la aceptación y la convicción serena de que venimos de la Divinidad para retornar a ella después de este breve paso que llamamos vida.

http://m.elpais.com.co/entretenimiento/cultura/la-historia-del-sacerdote-suizo-que-se-enamoro-de-felidia.html

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