La filosofía de Edith Stein.


por Marisol Chevez HidalgoMay 31, 2017

Marisol Chevez Hidalgo en exclusiva para Diario Judío México – Escribir sobre la filósofa de origen judío Edith Stein, es toda una revelación, ya que ésta mística y religiosa carmelita asesinada en Auschwitz en 1942, quien nació en Alemania a finales de 1891 en el seno de una familia judía practicante, nos puede enseñar mucho más que ser compasivo y solidario aún en los momentos más difíciles que en este mundo alguien pueda atravesar. Ya que como profesora de filosofía en la Europa del siglo pasado, ella fue la primera mujer en Alemania en presentar una tesis de grado en ésta disciplina, desarrollando la teología de la mujer, en una época donde la participación de las mujeres estaba limitada a otros quehaceres.

Pionera en su campo, esta intelectual rompió con varios paradigmas, entre ellos, el mismo hecho de que la filosofía era solo un asunto de hombres. Con lo cual sus escritos son más que un estandarte para todas aquellas mujeres que en la actualidad pueden ser cuestionadas y perseguidas por el solo hecho de pensar sobre el pensar, desde la base misma de la racionalidad, como así también lo planteaba Sócrates y además de ello, tratar que otros razonen para que puedan salir del letargo mental en el cual se encuentran sumidos.

Porque argumentar sobre temas de política, moral, ciencia o religión, es aún hoy en día, todo un tabú, cuando estos temas son abordados por mujeres a pesar de todos los derechos e igualdad de condiciones que supuestamente poseemos, en relación con otros tiempos. Ya que todavía a mi criterio no se han logrado borrar siglos y siglos de dominación frente al solo hecho de ser féminas y por ello también seres crítico- racionales de todo lo que nos rodea.
Con lo cual debemos hacer brecha, camino al fin, participando en espacios que hasta hace poco tiempo, solo estaban abiertos para a el sexo masculino y que por ende, no permitían exponer la otra cara de la moneda, en éste mundo donde también formamos parte a pesar de los cuestionamientos sobre nuestro quehacer filosófico frente a una sociedad muy machista y que presenta un sin número de trabas para todas aquellas mujeres que osemos traspasar el umbral del saber, más allá de lo que por generaciones ha sido, casi una imposición aceptada sin más.

Limitando nuestro actuar solamente a determinadas tareas ya que en apariencia para algunos, no seriamos capaces de enfrentarnos a los múltiples desafíos que nos circundan día con día y por ello, alzo la voz para que no se nos discrimine ni por ser mujeres intelectuales, escritoras, madres o por provenir de un determinado origen religioso, sea éste judío, cristiano o musulmán o cualquier otro, como así mismo le ocurrió a Edith Stein, durante la Segunda Guerra Mundial ya que cada vez que deba enfrentarme a éste tipo de atropellos, los cuestionaré ética y moralmente, pero también con todos los medios que me sean posibles para denunciar estos actos de discriminación con tintes pseudo-religiosos o de género, principalmente dentro del ámbito de la Academia.
(Especial para el Diario Judío.com de México.)
28 05 2017.

http://diariojudio.com/opinion/la-filosofia-de-edith-stein/243010/

Muere a los 90 años el filósofo Salvador Pániker


Fundador de la editorial Kairós, presidió la Asociación Derecho a Morir Dignamente
Salvador Pániker
Salvador Pániker, entrevistado en su casa de Barcelona en 2013. GIANLUCA BATTISTA

Salvador Pániker Alemany (Barcelona, 1927-2017) ha dejado este mundo con un montón de dudas sobre si hay otro. Posiblemente ése era su aspecto más interesante e inquietante: la perpetua duda sobre todo. Incluso sobre las certezas acumuladas a lo largo de la vida. Hablar con él era un paseo por la incertidumbre y, a la vez, por una más que notable alegría de vivir. De haber vivido. Hizo casi todo lo que quiso. Incluso quejarse de lo que no hacía.

La vida de Pániker está marcada por su familia. Hijo de padre indio afincado en Barcelona, y de madre barcelonesa, creció en un ambiente claramente burgués que ha narrado en sus varios libros de memorias. Estudió ingeniería y acabó haciéndose cargo durante un periodo muy breve de la empresa familiar porque su hermano, Raimundo Panikkar (cada uno eligió la transcripción del apellido paterno que creyó adecuada) desertó de los negocios mundanos para hacerse sacerdote, miembro del Opus Dei, expulsado de la orden y, finalmente, místico a su manera.

Mi pésame a los familiares y amigos de Salvador Pániker, fundador de la editorial Kairós,tan influyente en España.@culturagob

Avui hem perdut un home savi, d’aquells que mesuren la saviesa i la maduresa d’un país. Salvador Paniker DEP.

La libertad económica que le dio la herencia familiar le permitió hacer lo que le dio la gana. Por ejemplo, dedicarse la política (fue diputado por la UCD en 1977 y dimitió a los cuatro días por puro aburrimiento). Fundó una editorial, Kairós, que sigue viva en manos de su hijo Agustín. Hijo también de la mujer que más tiempo estuvo junto a Salvador y, probablemente, la que más le influyó: Núria Pompeya.

En la segunda mitad de los sesenta y principios de los setenta, Salvador Pániker fue un referente constante de la vitalidad cultural extramuros del franquismo. Su editorial editó libros tan sorprendentes como el Manifiesto subnormal, de Manuel Vázquez Montalbán; Las Rumbas, de Joan de Sagarra, o El sadismo de nuestra infancia, de Terenci Moix. Pero pronto optó por una vía que trataba de unir lo que quedara de la sabiduría de occidente con la que le llegaba de oriente. La ciencia de un ingeniero de profesión con lo insondable de los pensadores orientales. Curiosamente, todo ello sin la colaboración de su hermano instalado en la India, después de haber sido expulsado del Opus porque, según alguno de sus biógrafos, hacía sombra intelectual a José María Escribá de Balaguer, algo que no era demasiado difícil.

Fue en esos sesenta cuando publicó dos libros que fueron relativos best-sellers: conversaciones en Cataluña (1966) y Conversaciones en Madrid (1969). Un compendio de charlas con las principales figuras políticas e intelectuales de la época.

Salvador Pániker era también un gran relaciones públicas de sí mismo. Se vendía, pero a decir verdad, estaba convencido de que no timaba a nadie, de que el producto que promocionaba era realmente de calidad. Desde luego, tenía una cultura enciclopedista. No había asunto del que se pudiera hablar con él del que no tuviera cumplida información. Ya fuera de ciencias o de letras. Y de vez en cuando se atrevía con afirmaciones provocadoras. En la última charla que mantuvimos en su casa barcelonesa, desde donde puede verse la gótica silueta del monasterio de Pedralbes, se despachó con calma: “Eso ya lo dijeron los griegos pero, claro, los griegos lo dijeron todo; si no, es que no valía la pena”. Tenía también un notable sentido del humor que le permitía asumir que parte de Barcelona lo reconocía con una expresión atribuida a Juan Marsé: “Pániker en las calles”.

Como Sócrates, fue un gran hablador y, también como Sócrates, no temía la muerte. En sus últimos años batalló por el derecho a una muerte digna. Sin excesivo éxito político, aunque sus ideas sí han cuajado en una población tan distanciada de los usos parlamentarios y, por supuesto, de las consideraciones de la iglesia católica. En una de las últimas conversaciones que mantuvimos me comentó al respecto: “Decía Jacques Monod que la religión es un cerebro biológico. En algún sentido, subsistirá, porque el hombre es una criatura tan desamparada que es comprensible que invente a los dioses. Pero la Iglesia se mantiene, al margen de esto, en una posición integrista para mí incompresible, lo que la hace responsable de que deserte de ella tanta gente”. Recordaba el caso de una amiga suya (fue hombre de múltiples amistades femeninas) que le aseguró que había tenido la mente fuera del cuerpo. “Hay parapsicólogos que se lo toman muy en serio. No lo descarto, aunque sea escéptico. La verdad es que no entendemos casi nada y si profundizamos en la física cuántica, el sentido común se va a paseo. La inteligencia es un órgano para sobrevivir, como los colmillos o los dientes, pero el fondo de la realidad se nos escapa”.

Desde este sábado, Salvador Pániker está en otra realidad. Quizás en uno de esos universos paralelos de los que hablan los físicos. Unos universos con los que, al menos de momento, no hay modo de comunicarse. ¡Es una lástima!

http://cultura.elpais.com/cultura/2017/04/01/actualidad/1491074099_092769.html

El filósofo latinoamericano más importante del siglo XX es colombiano


Nació en Envigado a mediados de 1895, estudió en la U. de Antioquia y publicó más de 10 obras

Por: Fabio Andrés Olarte Artunduaga Marzo 18, 2016
Este es un espacio de expresión libre e independiente que refleja exclusivamente los puntos de vista de los autores y no compromete el pensamiento ni la opinión de Las2Orillas.
El filósofo latinoamericano más importante del siglo XX es colombiano

Foto: eafit.edu.co

En Envigado, un pueblo tan camandulero como todos los demás que existen en Colombia, nació el 24 de abril de 1895, en el seno de la familia González Ochoa, un niño al que sus padres llamaron Fernando. Lo que pocos se esperaban cuando él llegó al mundo era que ese niño que no fue más que un ser libre, brillante, lúcido y genial, con el paso de los años, se fuera a convertir en el filósofo más importante que le daría al mundo nuestro continente, durante el siglo XX.

Daniel, su padre, y Pastora, su madre, lo hicieron realizar sus estudios primarios en colegios religiosos, aunque en esas instituciones perversas, el pequeño Fernando no estuvo mucho tiempo, pues gracias a su buen razón, el muchacho, por ejemplo, se negaba a comulgar. De un colegio dirigido por jesuitas Fernando fue expulsado y, gracias a este acontecimiento maravilloso, surgió su primer escrito, publicado recién en 1916. “Pensamientos de un viejo” fue el nombre le dio el joven a dicha obra que, como todas las suyas, fue descalificada por la infame crítica literaria colombiana, pues fue el primer escritor que escribió como nosotros hablamos, lo que hizo que muchos lo llamaran “mal hablado”.

En 1917, Fernando se graduó como bachiller en filosofía y letras de la Universidad de Antioquia y, dos años más tarde, egresó de la misma institución académica con el título de abogado. Dicha universidad, de la que se han graduado criminales como Álvaro Uribe y Mariano Ospina, en medio de un acto completamente indigno para un centro de estudios superiores, censuró la tesis de González: “El derecho a no obedecer”. Tal vez como consecuencia de tal acción opresora, Fernando no ejerció plenamente como abogado, y dedicó su vida a la escritura.

En la primera edición de “Viaje a pie”, Fernando escribió para una mujer la frase: “A veces creo que no eres mi cónyuge sino mis alas”. La dama a quien se la dirigió era Margarita Restrepo, con quien se casó en 1922 y tuvo cinco hijos, quien logró robarle un pedazo del corazón al filósofo paisa. Margarita, hija del expresidente de Colombia, Carlos Restrepo, hizo que Fernando, el loco con el que decidió compartir su paso por este planeta de cuerdos asesinos, aflorara la ternura en su máximo esplendor.

Sin embargo, Fernando, como todo humano, no era perfecto. Pero, la verdad sea dicha, pecó por creer que con su trabajo, Colombia se podría convertir en un país más justo y menos miserable. Fue magistrado del Tribunal Superior de Manizales, juez y cónsul de Colombia en distintas ciudades europeas.

En menos de 12 años González le regaló al mundo cientos de páginas de verdad que, desgraciadamente, algunos confunden con rebeldía. En 1929 publicó la ya mencionada obra Viaje a pie, en 1930 Mi Simón Bolívar, en 1932 Don Mirócletes, en 1933 El hermafrodita dormido, en 1934 Mi compadre, en 1935 El remordimiento y Cartas a Estanislao, en 1936 Los negroides, en 1940 Santander, y en 1941 El maestro de escuela. Con esa producción literaria tan valiosa, escrita en tan poco tiempo, se debió ganar un Nobel de Literatura. Pero no: no se lo dieron. Y eso que a él lo recomendaron Sartre y Wilder. Aunque, la verdad sea dicha, no me importa que no lo hayas ganado tú y sí el islandés Laxness. ¡A los grandes no los hacen los premios sino si legado, y el tuyo es inconmensurable!

Años más tarde, y a modo de despedida, Fernando publicó un par de obras más que demuestran lo multifacético de González. Libros de los viajes o de las presencias de 1959 y La tragicomedia del padre Elías y Martina la velera de 1962, fueron las últimas gotas preciadas de literatura que él nos quiso brindar. El destino quería que esa alma libre que nos enseñó a los colombianos que todo es una farsa, y que por eso fue odiado por mis paisanos, no fue más que uno de los primeros ateos realmente valiosos de un continente hipócrita.

Su obra, polémica para los mojigatos, y autentica y sincera para los demás, fue vanagloriada por los más grandes pensadores de su generación. Fernando murió el 16 de febrero del mismo año en el que alias Tirofijo fundó las Fuerzas Armadas Revolucionarias de Colombia –FARC-. El brujo de Otraparte –así llamaban a González- por suerte no tuvo que ver cómo ese delincuente y su guerrilla acabaron con Colombia, con la complicidad de muchos gobiernos incluso más criminales que las mismas FARC.

Para concluir, les comparto algo que Gabriela Mistral alguna vez dijo, refiriéndose al escritor antioqueño: “Los libros de Fernando me sacuden hondamente. Hay en él una riqueza tan viva, un fermento tan prodigioso, que ello me recuerda la irrupción de los almácigos en humus negro. ¡Es muy lindo estar tan vivo!”. Aunque González está condenado al rechazo y al olvido, en un país que cada vez es más violento y menos racional, su verdad sigue penetrando esferas de pensadores mundiales, por lo que él merece ser leído por todos los latinoamericanos.

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Giordano Bruno, el filósofo que desafió a la Inquisición.


Sus revolucionarias ideas sobre el universo y la religión le valieron la implacable persecución de los inquisidores de Roma, que lo procesaron y lo condenaron a morir en la hoguera

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Miguel Servet, mártir de una época de intolerancia

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Se hacía llamar “el Nolano”, por haber crecido en Nola, una localidad próxima a Nápoles. Pero ninguna ciudad ni ningún país lograron contener a quien fue uno de los espíritus más inquietos e indómitos de la Europa del siglo XVI. A los 15 años Giordano Bruno partió hacia Nápoles, donde intentó encauzar su exaltada religiosidad ingresando en un convento de la orden de los dominicos, pero muy pronto empezó a causar revuelo por su carácter indócil y sus actos de desafío a la autoridad. Por ejemplo, quitó de su celda los cuadros de vírgenes y santos y dejó tan sólo un crucifijo en la pared, y en otra ocasión le dijo a un novicio que no leyera un poema devoto sobre la Virgen.Tales gestos podían considerarse sospechosos de protestantismo, en unos años en que la Iglesia perseguía duramente en Italia a todos los seguidores de Lutero y Calvino. Bruno fue denunciado por ello a la Inquisición. La acusación, sin embargo, no tuvo consecuencias y Bruno pudo proseguir sus estudios. A los 24 años fue ordenado sacerdote y a los 28 obtuvo su licenciatura como lector de teología en su convento napolitano.

Bruno parecía destinado a una tranquila carrera como fraile y profesor de teología, pero se atravesó de por medio su insaciable curiosidad. Se las arregló para leer los libros del humanista holandés Erasmo, prohibidos por la Iglesia, que le mostraban que no todos los “herejes” eran ignorantes. También se interesó por la emergente literatura científica de su época, desde los alquimistas hasta la nueva astronomía de Copérnico.

El universo infinito

De este modo fueron germinando en la mente de Bruno ideas enormemente atrevidas, que ponían en cuestión la doctrina filosófica y teológica oficial de la Iglesia. Bruno rechazaba, como Copérnico, que la Tierra fuera el centro del cosmos; no sólo eso, llegó a sostener que vivimos en un universo infinito repleto de mundos donde seres semejantes a nosotros podrían rendir culto a su propio Dios.

Bruno tenía también una concepción materialista de la realidad, según la cual todos los objetos se componen de átomos que se mueven por impulsos: no había diferencia, pues, entre materia y espíritu, de modo que la transmutación del pan en carne y el vino en sangre en la Eucaristía católica era, a sus ojos, una falsedad. Como Bruno no dudaba en mantener acaloradas discusiones con sus compañeros de orden sobre estos temas sucedió lo que cabía esperar: en 1575 fue acusado de herejía ante el inquisidor local. Sin ninguna posibilidad de enfrentarse a una institución tan poderosa, decidió huir de Nápoles.

En cuatro años Giordano Bruno pasó por Roma, Génova, Turín, Venecia, Padua y Milán

A partir de ese momento, Bruno se convirtió en un fugitivo que iba de una ciudad a otra con la Inquisición pisándole los talones. En los siguientes cuatro años pasó por Roma, Génova, Turín, Venecia, Padua y Milán. La vida errante no era fácil, los viajes eran duros, las habitaciones para alguien sin recursos estaban sucias e infestadas de ratas, los asesinatos de viajeros eran frecuentes, y las enfermedades y epidemias constituían una amenaza que se sumaba a la de sus perseguidores.

Célebre en toda Europa

Durante sus viajes, Bruno conoció a pensadores, filósofos y poetas que se sintieron atraídos por sus ideas y se convirtieron en verdaderos amigos, al tiempo que le ayudaron en la publicación de sus obras. Tras pasar un tiempo en Ginebra, Lyon y Toulouse, en 1581 llegó a París. Su fama le precedía y enseguida fue aceptado en grupos influyentes. El propio rey Enrique III se sintió atraído por sus disertaciones y, aunque no podía apoyar de manera abierta sus ideas heréticas, le extendió una carta de recomendación para que se trasladara a Inglaterra. En Londres, Bruno se alojó en la casa del embajador francés y fue presentado a la reina Isabel. Tras casi tres años en Inglaterra reanudó su vida itinerante, viajando a París, Wittenberg, Praga, Helmstedt, Fráncfort y Zúrich.

Hallándose en Fráncfort, Bruno recibió una carta de un noble veneciano, Giovanni Mocenigo, quien mostraba un gran interés por sus obras y le invitaba a trasladarse a Venecia para enseñarle sus conocimientos a cambio de grandes recompensas. Sus amigos advirtieron a Bruno de los riesgos de volver a Italia, pero el filósofo aceptó la oferta y se trasladó a Venecia a finales de 1591. Allí asistía a las sesiones de la Accademia degli Uranini, lugar donde se reunían ocultistas famosos, académicos e intelectuales liberales y daba clases en la Universidad de Padua.

En mayo de 1592 el filósofo decidió volver a Fráncfort para supervisar la impresión de sus obras. Mocenigo insistió en que se quedara y, tras una larga discusión, Bruno accedió a posponer su viaje hasta el día siguiente. Fueron sus últimos momentos en libertad. El 23 de mayo, al amanecer, Mocenigo entró en la habitación de Bruno con algunos gondoleros, que sacaron al filósofo de la cama y lo encerraron en un sótano oscuro. Al día siguiente llegó un capitán con un grupo de soldados y una orden de la Inquisición Veneciana para arrestar a Bruno y confiscar todos sus bienes y libros.

Tras declarar que había tendido una trampa a Bruno, proporcionó una larga lista de ideas heréticas que había oído del acusado

Tres días más tarde dio comienzo el juicio. El primero en hablar fue el acusador, Mocenigo, que trabajaba desde hacía algunos años para la Inquisición. Tras declarar que, efectivamente, había tendido una trampa a Bruno, proporcionó una larga lista de ideas heréticas que había oído del acusado, muchas distorsionadas y algunas de su propia invención. Entre otras cosas, dijo que el acusado se burlaba de los sacerdotes y que sostenía que los frailes eran unos asnos y que Cristo utilizaba la magia. Cuando fue interrogado, Bruno explicó que sus obras eran filosóficas y en ellas sólo sostenía que “el pensamiento debería ser libre de investigar con tal de que no dispute la autoridad divina”.

Bruno creía que podría convencer al tribunal de Venecia, una ciudad liberal dedicada al comercio, donde la Inquisición no actuaba con tanta dureza como en Roma. Pero en febrero de 1593 fue puesto en manos de la Inquisición Romana. Si había tenido alguna posibilidad de librarse de la hoguera, ésta acababa de esfumarse.

Una condena anunciada

Giordano Bruno pasó siete años en la cárcel de la Inquisición en Roma, junto al palacio del Vaticano. Sus mazmorras eran famosas y temidas. Se encerraba a los prisioneros en celdas oscuras y húmedas, desde las cuales se podían oír los gritos de los prisioneros torturados y donde el olor a cloaca era insoportable. Cuando compareció ante el tribunal, en enero de 1599, era un hombre delgado y demacrado, pero que no había perdido un ápice de su determinación: se negó a retractarse y los inquisidores le ofrecieron cuarenta días para reflexionar. Éstos se convirtieron en nueve meses más de encarcelamiento.

El 21 de diciembre de 1599 fue llamado otra vez ante la Inquisición, pero él se mantuvo firme en su negativa a retractarse. El 4 de febrero de 1600 se leyó la sentencia. Giordano Bruno fue declarado hereje y se ordenó que sus libros fueran quemados en la plaza de San Pedro e incluidos en el Índice de Libros Prohibidos.

Bruno dijo: “El miedo que sentís al imponerme esta sentencia tal vez sea mayor que el que siento yo al aceptarla”

Al mismo tiempo, la Inquisición transfirió al reo al tribunal secular de Roma para que castigara su delito de herejía “sin derramamiento de sangre”. Esto significaba que debía ser quemado vivo. Tras oír la sentencia Bruno dijo: “El miedo que sentís al imponerme esta sentencia tal vez sea mayor que el que siento yo al aceptarla”.

El 19 de febrero, a las cinco y media de la mañana, Bruno fue llevado al lugar de la ejecución, el Campo dei Fiore. Los prisioneros eran conducidos en mula, pues muchos no podían mantenerse en pie a causa de las torturas; algunos eran previamente ejecutados para evitarles el sufrimiento de las llamas, pero Bruno no gozó de este privilegio. Para que no hablara a los espectadores le paralizaron la lengua con una brida de cuero, o quizá con un clavo. Cuando ya estaba atado al poste, un monje se inclinó y le mostró un crucifijo, pero Bruno volvió la cabeza. Las llamas consumieron su cuerpo y sus cenizas fueron arrojadas al Tíber.

Para saber más

Giordano Bruno, filósofo y hereje. Ingrid Rowland. Ariel, Barcelona, 2010.

Giordano Bruno, el hereje impenitente. Michael White. Javier Vergara. Barcelona, 2002.

http://www.nationalgeographic.com.es/historia/grandes-reportajes/giordano-bruno-el-filosofo-que-desafio-a-la-inquisicion_7273

6 filósofas vivas que no conocías


¿Cuántas filósofas actuales conoces? ¿Una… o ninguna? Los libros de filosofía actuales están dominados por hombres. Pero cuando conozcas alguna de estas 6 filósofas te sorprenderás de como piensan. Te dejamos las 6 filósofas vivas que no conocías y debes conocer.

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1. Teresa Forcades

Nacida en 1966 en Barcelona (España) y Doctora en Salud Pública y en Teología. Hasta hace poco tiempo ha sido monja de la Orden de San Benito. Sus análisis conceptuales, su pericia argumentativa y su crítica ética al capitalismo y a la industria farmacéutica (sobretodo en el caso de las vacunas de Gripe A) la convierten en una de las filósofas más críticas y empeñativas de nuestros días.filósofas 1

2. Susan Haack

Actual profesora de Filosofía en la Universidad de Miami, nació en Inglaterra en el año 1945. Esta filósofa es conocida por la variedad de obras filosóficas que ha escrito – incluye la lógica, la filosofía del lenguaje y la metafísica. Aún así, su obra principal ha sido el fundherentismo – su teoría sobre la justificación del conocimiento.Filósofas 2

3. Mary Warnock

Nacida en Inglaterra, en Winchester, en el año 1924, esta filósofa inglesa está especializada en filosofía moral, filosofía de la educación y filosofía de la mente, así como en el existencialismo. Ha discutido y cuestionado muchos dilemas morales actuales sobre la embriología.Filósofas 3

4. Susanna Siegel

Actual profesora de filosofía en la Universidad de Harvard, su trabajo se centra en la filosofía de la mente y epistemología. Ha sido citada varias veces por su trabajo de filosofía de la percepción, más concretamente en su libro de título original The Contents of Visual Experience. También argumenta que podemos evaluar epistémicamente las transacciones subpersonales que conducen a una experiencia perceptiva.Filósofas 4

5. Ana María Martínez de la Escalera

Nacida en Montovideo, Uruguay, en el año 1953, pero nacionalizada mexicana. Su trabajo se centra en el análisis del discurso de la experiencia, la cual ha reformulado como el campo de encuentro entre las fuerzas retóricas y pragmáticas de las lenguas en uso. Ha indagado sobre la configuración de prácticas de subjetividad en rebeldía contra las formas de subjetivación y los espacios institucionales donde éstas se ejercen de manera dominante.Filósofas 5

6. Ana de Miguel Álvarez

Filósofa y feminista española nacida en Santander en 1961, es responsable del departamento de Filosofía de la Universidad Juan Carlos de Madrid. En su obra denuncia la ideología neoliberal que tiene como objetivo convertir la vida en mercancía, incluso a los seres humanos. Considera que la conversión de los cuerpos de las mujeres en mercancía es el medio más eficaz para difundir y reforzar esta ideología.filósofas 6

Tzvetan Todorov : “La resistencia es fundamental en democracia”


El filósofo y escritor sitúa el punto de inflexión en Europa en la caída del Muro de Berlín

El filósofo e historiador Tzvetan Todorov, en Madrid.
El filósofo e historiador Tzvetan Todorov, en Madrid. KIKE PARA

Todorov se atrevió en 2003 a hacer inventario de valores, una lista de buenos deseos que Europa ha intentado exportar al mundo con igual brío que los coches, las hortalizas o la tecnología de alta velocidad. Y no es que inventara nada, todo ello estaba más o menos escrito en nuestras cartas de derechos, en nuestras constituciones: la libertad individual, la racionalidad, el laicismo. La justicia. Parecía obvio. Hoy, sin embargo, Tzvetan Todorov (Sofía, 1939) ve alejarse los valores como ese punto en el horizonte que parecía asequible y que tras alguna curva inesperada se vuelve de nuevo lejano.

“Cuando decimos valor, no quiere decir que todos lo respeten, es más un ideal que una realidad, un horizonte al que nos dirigimos”, asegura Todorov en Madrid. “Pero en este momento, esos valores están amenazados”.

El filósofo búlgaro nacionalizado francés, premio Príncipe de Asturias de Ciencias Sociales en 2008 y una de las voces más influyentes del continente, sitúa el punto de inflexión, esa curva en la que todo se desvaneció, no en la crisis que estalla en 2008, sino en la caída del muro de Berlín y en la ruptura a partir de ahí del equilibrio entre las dos fuerzas que deben convivir en una democracia: el individuo y la comunidad.

Pregunta. ¿Sigue vigente su inventario de valores? ¿La libertad del individuo, por ejemplo?

“La economía es independiente e insumisa de todo poder político”

Respuesta. Nuestra democracia liberal ha dejado que la economía no dependa de ningún poder, que se dirija solo por las leyes de mercado, sin restricción a la acción de los individuos y por ello la comunidad sufre. La economía se ha hecho independiente e insumisa a todo poder político, y la libertad que adquieren los más poderosos se ha convertido en falta de libertad para los menos poderosos. El bien común ya no está defendido, ni protegido, ni exigido al nivel mínimo indispensable para la comunidad. Y el zorro libre en el gallinero quita libertad a las gallinas.

P. El individuo hoy por tanto es más débil. ¿Qué libertad le queda entonces?

R. Paradójicamente es más débil, sí, porque los más poderosos tienen más, pero son un puñado, mientras la población se empobrece y la desigualdad se ha disparado. Y los individuos pobres no son libres. Cuando no puedes encontrar medios para tratar tu enfermedad, cuando no puedes vivir en la casa que tenías porque ya no la puedes pagar, ya no eres libre. La libertad no la puedes ejercer si no tienes poder y entonces se convierte solo en una palabra escrita en un papel.

P. Y, sin embargo, la igualdad es un valor fundacional de nuestras democracias. ¿Necesitamos un nuevo contrato social?

R. Si no se puede cumplir, un contrato social no es gran cosa. La idea de igualdad sigue presente en la base de nuestras legislaciones, pero no siempre es respetada. Tu voto vale igual que el mío y la nivelación no ha sido el objetivo de la democracia, pero sí ofrecer el mismo punto de partida a todos como iguales ante la ley, el dinero no compra la ley. Y esto no se respeta. Mire lo que acaban de aprobar los legisladores de Estados Unidos: han multiplicado por diez el dinero que pueden gastar en campaña. Quienes no tengan dinero no gozarán de la libertad suplementaria de gastar de los que lo tienen. Ese peligro de excesiva libertad de unos pocos es el que impide la igualdad de todos.

P. Cuando los derechos se convierten entonces en una realidad formal. ¿Qué nos queda?

“El bien común ya no está defendido al nivel mínimo para la comunidad”

R. Nos queda protestar, acudir a la justicia. No hay que cambiar los principios, porque ya están inscritos, pero hemos visto que hay muchos medios para esquivarlos y es necesario que el poder político no capitule ante la potencia de esos individuos que se saltan el contrato social a su favor. La idea de resistencia me parece fundamental en la vida democrática. Hay que ser vigilante, la prensa tiene que jugar un papel cada vez más importante denunciando las transgresiones de los partidos, hace falta que la gente pueda intervenir, pero sé que eso requiere ser suficientemente vigilante, valiente y activo.

P. Habla de la gente. ¿El poder no debe cambiar? ¿Qué podemos esperar de unos poderes muy locales frente a una realidad globalizada?

R. Hay que reforzar las instancias europeas porque la economía está globalizada. Un país como España o Francia no pueden hacer fuerza, apenas podrán tocar la superficie. Pero la Unión Europea es el mayor mercado del mundo, con 500 millones de ciudadanos activos y también consumidores y con gran tradición de ese equilibrio entre la defensa del bien común y la libertad individual. Si hacemos vivir esa tradición europea, si permitimos órganos más eficaces y activos de la Unión, podremos afrontar la evasión fiscal, los paraísos fiscales y también decisiones clave como el suministro de energía.

P. ¿Confía en su liderazgo? ¿En unos dirigentes capaces por ejemplo de ofrecer la impunidad fiscal para atraerlos a su territorio, como Juncker en Luxemburgo?

R. Si no confiamos en ellos deben ser responsabilizados. Igual que el Parlamento les ha elegido, debe poder destituirlo.

P. Usted definió en 2008 a los países occidentales como “países del miedo” frente a los países del apetito, del resentimiento o de la indecisión. ¿No somos víctimas de ello?

R. Los estragos del miedo han sido inmensos, lo acabamos de ver en el informe del Senado de Estados Unidos sobre las torturas de la CIA o en el caso Snowden, que muestra cómo Estados Unidos pincha el teléfono de Angela Merkel como si ella pudiera formar parte de las amenazas. La idea de que podemos legalizar la tortura es un shock para quien cree en el valor de la democracia y los europeos lo han aceptado de forma sumisa. Las revelaciones de Snowden son muy inquietantes por el principio que se encuentra detrás, el principio de un Estado casi totalitario que colecta toda la información posible sobre sus ciudadanos y por el que países totalitarios como la URSS o Alemania del Este se servían del KGB o la Stasi. Ese sistema de informes anónimos que utilizaban hoy es arcaico porque gracias a la tecnología es más fácil colectarlo, pero todo ello nos deja en una quimera las libertades individuales.

P. ¿Qué Europa quedará tras la crisis?

R. No sé si la crisis va a terminar, sabemos que las economías no obedecen a movimientos racionales, hay movimientos de pasión o locura que desafían todos los pronósticos, tal vez desaparecerá en 2015 o tal vez nunca, tal vez nos quedemos ahí durante una década.

Todorov ha dedicado una vida a analizar todo esto en ensayos aún vigentes como El nuevo desorden mundial (2003), El miedo a los bárbaros (2008) o Los enemigos íntimos de la democracia (2012) pero ahora se centra en otra forma de acercarse al pensamiento. La pintura de la ilustración (Galaxia Gutenberg) bucea en el arte en busca de ideas. Tal vez ahí encuentre las soluciones que el presente, por el momento, no le ofrece.

http://cultura.elpais.com/cultura/2014/12/14/actualidad/1418573544_527562.html?id_externo_rsoc=FB_CC

ENTREVISTA A ERVIN LASZLO: “TODO ESTÁ CONECTADO Y NADA DESAPARECE”


 

Entrevista de Ima Sanchís a Ervin László, doctor en filosofía de la ciencia, en La Contra, de La Vanguardia, 20 agosto 2016.

Tengo 79 años. Nací en Budapest y vivo en la Toscana. Casado, tengo dos hijos y un nieto. La política de partidos está obsoleta, en el futuro las personas se autoorganizarán en grupos. Creo en una realidad superior que puede incorporarse dentro del conocimiento científico.

 Concertista de piano, filósofo, físico… 

Mi interés es transdisciplinar. Si la evolución es cierta, de lo físico surgió lo biológico y más tarde lo social, psicológico, político… Es todo un continuo y yo siempre he querido entender qué proceso hay detrás de todo ello y cuál es nuestro lugar dentro de ese proceso.

 Y fundó el Grupo de Investigación sobre la Evolución General. 

Quería saber más y era consciente de que solo no lo iba a conseguir, así que reuní a un grupo de científicos, investigadores y pensadores para desarrollar una nueva teoría general de la evolución que iluminara el camino de un mundo mejor en respuesta a la rápida proliferación de armas nucleares.

Y el Club de Budapest (1993). 

De nuevo se trataba de unir fuerzas para cambiar el rumbo de nuestro mundo (insostenible, polarizado e injusto) y encaminarlo hacia la ética y el humanismo.

Visionario. 

Los líderes no estaban dispuestos a hacer nada. Nosotros, científicos de distintas áreas, defendíamos otro tipo de crecimiento, que hoy llaman sostenible, y teníamos claro que necesitábamos líderes de opinión para difundirlo. Entre los primeros miembros estaban el Dalái Lama, Milos Forman, Mijaíl Gorbachov, Yehudi Menuhin, Rostropóvich, Arthur Clarke, Desmond Tutu… Ahora ya somos sesenta.

Y ha encontrado una teoría científica que sustenta esa lucha. 

Creo que hay un campo de información como sustancia del cosmos del que participamos todos. Esa dimensión que no se puede observar pero que es real hace que todas las cosas se conecten entre sí y es también una memoria: cuando algo tiene lugar la información permanece en esa dimensión.

Le ha llamado campo akásico. 

Hace 5.000 años los sabios hindúes, aparte de los cuatro elementos (aire, fuego, tierra y agua), definieron un quinto que los contiene a todos: akasa, matriz de toda materia y fuerza del universo. Me di cuenta de que esa idea era la que yo intentaba definir como campo psíquico profundo y le cambié el nombre. Hoy muchos científicos trabajan con ella.

¿Tiene bases científicas? 

Sí, tengo varios libros publicados que ahondan en ello. El campo akásico crea coherencia entre los distintos campos (electromagnético, gravitatorio, nuclear, cuántico y el de Higgs) y explica los misterios que las diversas ciencias compartimentadas no son capaces de explicar; por ejemplo: no se entendía cómo organismos complejos se transformaban en otra especie, capacidad sin la cual todavía seríamos algas marinas.

Las llaman mutaciones espontáneas.

Sir Fred Hoyle, reconocido cosmólogo y físico, calculó la posibilidad de ese azar: “Equivale a que un huracán entre en un desguace y que su paso deje un avión montado”.

¿Entonces? 
Todo está autoorganizado. Yo y otros científicos creemos que el campo akásico está implicado en la evolución de los universos.

¿Cómo evolucionan los universos? 

Nacen unos de otros. Al big bang se le llama ahora el big bounce (el gran rebote). Un universo como el nuestro va expandiéndose hasta que se colapsa y empieza a contraerse hasta una dimensión cuántica, toda la materia del universo acaba en la cabeza de un alfiler, y entonces la fuerza de expansión es tan fuerte que ocurre una explosión que crea nuevos universos.

¿Y vuelta a empezar? 

La información que se ha generado en este primer universo es heredada por el segundo, de la misma manera que un cigoto tiene la información de los padres. El campo akásico es holográfico, la información de toda la imagen está en cualquier punto. Todo está conectado y nada desaparece.

Entonces, usted o yo, ¿contenemos toda la información del universo? 

En un estado alterado de conciencia podemos acceder a esa información que no está en el cerebro pero que este es capaz de capturar. El gran error del mundo moderno ha sido considerar que todo lo que no se puede oír, tocar o ver es una ilusión. La realidad fundamental no es observable directamente, y le voy a dar un ejemplo.

Adelante. 
Si tiro el bolígrafo observo cómo opera la gravedad, pero no puedo ver el campo gravitatorio, solo el efecto. Todas las fuerzas de la naturaleza están en esa dimensión más profunda y solo observamos los efectos. Yo baso mi teoría en la física cuántica, en las observaciones biofísicas de los seres vivos, en la psicología transpersonal y en la cosmología que estudia los multiversos.

¿Cómo explica la convulsión actual? 

Es parte de la dinámica de la evolución, cuando se alcanza un punto crítico, que es el punto de bifurcación, el sistema o bien se desmorona o bien se reorganiza de otra manera para estabilizarse.

Y estamos en ese punto crítico. 

La Tierra es como una nave espacial con una tripulación de 7.000 millones de personas, recibe energía del Sol pero no materia, por tanto la regla es sencilla: hay que reciclar, vivir en armonía entre nosotros y con el planeta, crear una cultura más ética.

¿Cuál es el primer paso? 

Alcanzar una masa crítica, bastará un 1% del 1%. Por eso hemos creado la Universidad del Cambio Global a través de internet.

 

http://www.enriquemartinezlozano.com/semana-29-de-enero-entrevista-a-ervin-laszlo/

“Bauman sólo podía estar de acuerdo con un Papa como Francisco”


 

Publicado el 16 enero 2017 16:00 PST

Entrevista con Gianni Vattimo

Stefano Caselli – 11 enero 2017

“Para Zygmunt Bauman , la ética coincide con la puesta a disposición de otro también – y sobre todo – las estructuras sociales fuera de la red ”. Una visión muy optimista de la persona como “yo moral ‘al servicio de otros despojados de todas las habilidades sociales.

En la práctica, la sociedad red debe ser la una en la que tienen menos gente y más “yo”, pero los roles, funciones, además de la persona “, refleja Gianni Vattimo (foto), filósofo italiano Stefano Caselli en entrevista, publicada por il Fatto Quotidiano, 01/10/2017

Y es la entrevista.

El profesor Vattimo, que Bauman representado para nuestro tiempo?

Sin duda fue uno de los grandes intelectuales europeos capaces de grandes síntesis. No hay muchos. Me siento muy cerca, ya en 1972, cuando estaba en los EE.UU. para impartir el primer curso de la hermenéutica – que nadie sabía lo que era – los únicos textos en la Biblioteca Pública de Nueva York que se ocupan de la hermenéutica y la interpretación eran las de Zygmunt Bauman , uno verdadera sociólogo y filósofo.

Su síntesis, la sociedad red …

Si, sin embargo, para nosotros ser cierto, esto también es un concepto fluido, algo difícil de aceptar. Imagino que su intento era para explicar la posmodernidad, en ausencia de una sociedad con referencias fijas estables,

  • las profesiones,
  • habilidades,
  • especializaciones.

Pero una cosa siempre me molestó …

Resultados de imágenes de Gianni Vattimo

¿Qué?

Nunca le hizo llegar a apreciar esta posmodernidad o no, parece que nunca se evaluó.

La ausencia

  • referencias estables,
  • figuras sociales definidas,
  • la división en clases
  • y la rigidez de las relaciones familiares típicas de la modernidad – que, recordemos, fue considerado por él como la causa de las ideologías totalitarias del siglo XX –

Se describe simplemente como un hecho dado.

La liquidez no es una alarma, es una lectura. Otro elemento de su pensamiento tiene que ver con el concepto de ética.

Para Bauman , la ética coincide con el lugar de ponerse a disposición de otro también – y sobre todo – las estructuras sociales fuera de la red ”. Una visión muy optimista de la persona como “yo moral ‘al servicio de otros despojados de todas las habilidades sociales.

En la práctica, la sociedad red debe ser aquel en el que tienen

  • menos gente y más “yo”,
  • menos los papeles, funciones, además de la persona.

Positivo? Tal vez, pero nunca llegué a la parte inferior.

http://www.ihu.unisinos.br/images/ihu/2017/01/11_01_ModernidadeLiquida_foto_editada_wikipedia.jpg

que puede ser cierto, esto también es un concepto fluido, algo difícil de aceptar. Imagino que su intento era para explicar la posmodernidad, en ausencia de una sociedad con referencias fijas estables …

Los conceptos de la liquidez y la posmodernidad se pueden incluir en el debate sobre la “post-verdad” tan de moda en el inicio de 2017?

Puede ser cierto que el puesto es un concepto líquido. Yo, sin embargo, llamar la atención sobre el problema de la interpretación:

  • no ofenderme que la verdad no es válido para siempre,
  • acaba de fundarse en la coincidencia de las interpretaciones.

La verdad es una interpretación

  • compartida,
  • No indivisas,
  • pero es imposible ser definitivo y compartida por todos.

Siempre existía la autoridad, sino la verdad. La verdad absoluta está relacionada con la energía.

Como escucho

  • “Mi señora, no hay más religión”

respuesta

  • “No, señora, no hay más poder, no podemos imponer.”

En los últimos tiempos estaba de acuerdo con el Papa Francisco. Sin embargo, Bauman era una formación marxista. También esto es un signo de la posmodernidad?
Sólo podía estar de acuerdo con un Papa como Francisco. Decir la verdad, Francisco hoy en día es la guía de una iglesia donde – al menos en las intenciones de su Pontífice –

  • la verdad no es dogmático,
  • pero es la participación de caridad de muchos.

Caridad, primero de todos. No es casualidad que Francisco es la única voz radicalmente a favor de la aceptación de los migrantes. Un tema para Bauman era muy importante.

imagen relacionada

Stefano Caselli

Fuente: http://www.ihu.unisinos.br/563850-bauman-so-podia-estar-de-acordo-com-um-papa-como-francisco-entrevista-com-com-gianni-vattimo

“Miren hacia las estrellas y no hacia sus pies”: Stephen Hawking


El físico británico no asistió a la celebración de su 70 cumpleaños en la U. de Cambridge, pero grabó un mensaje sobre su vida y obra.

Por: Stephen Hawking*
"Miren hacia las estrellas y no hacia sus pies"Stephen Hawking nació en Oxford el 8 de enero de 1942. / http://www.hawking.org.uk

Ahora que he cumplido las tres veintenas más 10, espero que me perdonen por pensar en mi vida pasada y en el modo en que nuestra comprensión del estado del Universo ha cambiado. También intentaré mirar hacia el futuro, más allá del horizonte actual (…).

En 1950, el lugar de trabajo de mi padre pasó a estar en el extremo norte de Londres, así que mi familia se trasladó cerca de allí, a la ciudad catedralicia de St. Albans. Mis padres compraron una gran casa victoriana con algo de carácter, pero St. Albans resultó ser un lugar un tanto aburrido y conservador comparado con Highgate. En Highgate, nuestra familia parecía bastante normal, pero en St. Albans creo que seguramente nos consideraban unos excéntricos. Mi padre pensaba que no podíamos permitirnos un coche nuevo, de modo que compró un taxi de Londres de antes de la guerra y entre los dos construimos un barracón que servía de garaje. Los vecinos estaban indignados, pero no podían detenernos. Como la mayoría de los chicos, me sentía avergonzado por mis padres. Pero a ellos nunca les preocupó. Pienso que aprendí algo de ellos porque, en épocas posteriores de mi vida, a menudo he propuesto ideas que han indignado a mis compañeros.

Cuando inicialmente nos trasladamos a St. Albans, me enviaron a la Escuela Superior Femenina, que a pesar de su nombre, aceptaba a niños hasta los 10 años, pero más tarde fui a la Escuela St. Albans. Nunca estuve muy por encima de la media de la clase. Mi aula estaba muy desordenada y mi caligrafía era la desesperación de mis profesores. Pero mis compañeros de clase me pusieron el apodo de Einstein, así que supongo que vieron indicios de algo mejor. Cuando tenía 12 años, uno de mis amigos apostó con otro una bolsa de caramelos a que yo nunca llegaría a nada. No sé si esta apuesta llegó a pagarse (…).

En octubre de 1962, cuando llegué a Cambridge al departamento de matemáticas aplicadas y física teórica, tenía 20 años. Había solicitado trabajar con Fred Hoyle, el astrónomo británico más famoso de la época. Sin embargo, Hoyle tenía ya suficientes alumnos, así que me llevé un gran chasco cuando me asignaron a Dennis Sciama, de quien no había oído hablar. Pero menos mal que no estudié con Hoyle, porque me habría visto arrastrado a defender su teoría del estado estacionario, una labor que habría sido más difícil que salvar el euro (…).

Hace no mucho, escribí un nuevo libro, El gran diseño, con Leonard Mlodninov, para intentar abordar algunos problemas que quedaron sin resolver en Breve historia del tiempo. Vemos que las leyes de la ciencia describen cómo se comporta el Universo, pero para comprender el Universo del modo más profundo, también tenemos que comprender el porqué.

¿Por qué hay algo en lugar de nada? ¿Por qué existimos? ¿Por qué este conjunto concreto de leyes y no algún otro?

Creo que la respuesta a todas estas preguntas es la Teoría de Cuerdas. La Teoría de Cuerdas es la única teoría unificada que tiene todas las propiedades que pensamos que debería tener la teoría final. No es una teoría en el sentido habitual de la expresión, sino toda una familia de teorías diferentes. La Teoría de Cuerdas predice que se crearon una gran cantidad de universos de la nada. Estos universos múltiples pueden surgir de forma natural de las leyes físicas. Cada universo tiene muchas historias posibles y muchos estados posibles en épocas posteriores, es decir, en épocas como la actual, mucho después de su creación. La mayoría de estos estados serán bastante diferentes del Universo que observamos y bastante poco idóneos para la existencia de cualquier forma de vida. Sólo unos pocos permitirían que existiesen criaturas como nosotros. Por consiguiente, nuestra presencia selecciona, de ese inmenso conjunto, únicamente aquellos universos que sean compatibles con nuestra existencia. Aunque somos raquíticos e insignificantes en la escala del cosmos, esto nos convierte, en cierto sentido, en señores de la creación.

Sigue habiendo esperanzas de que veamos la primera prueba de la Teoría de Cuerdas en el acelerador de partículas situado en Ginebra. Desde el punto de vista de la Teoría de Cuerdas, sólo estudia las energías bajas, pero podríamos tener suerte y ver una señal más débil de la teoría fundamental, como la supersimetría. Pienso que el descubrimiento de compañeras supersimétricas de las partículas conocidas revolucionaría nuestra comprensión del Universo. No siento lo mismo respecto al bosón de Higgs, razón por la que apuesto 100 dólares a que no lo encontrarán en el LHC. La física sería mucho más interesante si no lo encontrasen, pero ahora da la impresión de que podría perder otra apuesta (…).

Los avances más recientes en la cosmología se han logrado a partir del espacio, donde hay visiones ininterrumpidas de nuestro inmenso y hermoso Universo. Pero también debemos seguir yendo al espacio por el futuro de la humanidad. No creo que sobrevivamos otros mil años sin escapar de nuestro frágil planeta. Por tanto, quiero fomentar el interés público por el espacio.

Así que permítanme terminar con una reflexión sobre el estado del Universo. Ha sido una época gloriosa para vivir e investigar en física teórica. Nuestra imagen del Universo ha cambiado muchísimo en los últimos 40 años y me siento feliz si he aportado mi granito de arena. El hecho de que nosotros, los humanos, que también somos meros conjuntos de partículas fundamentales de la naturaleza, hayamos sido capaces de acercarnos tanto a la comprensión de las leyes que nos gobiernan a nosotros mismos y nuestro Universo, es un gran triunfo.

Quiero compartir mi emoción y entusiasmo por esta búsqueda. Así que acuérdense de mirar hacia las estrellas y no hacia sus pies. Intenten encontrarle un sentido a lo que ven y pregúntense por aquello que hace que exista el universo. Sean curiosos. Y por muy difícil que pueda parecerles la vida, siempre hay algo que pueden hacer y en lo que pueden tener éxito. Lo importante es que no se rindan. Gracias por escucharme.

*Adaptado de El País de España.

http://www.elespectador.com/noticias/actualidad/vivir/miren-estrellas-y-no-sus-pies-articulo-321085

Despedimos a Zygmunt Baumann, profeta del “mundo líquido”


http://www.youtube.com/get_player
Y con él  apostamos por una espiritulidad ” no lìquida”, que no sea indiferente a las víctimas de la modernidad y que  se comprometa  con la justicia para que ninguna persona, pueblo, ni cultura, ni el propio planeta tierra sea condierado “residuo”.

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