6 filósofas vivas que no conocías


¿Cuántas filósofas actuales conoces? ¿Una… o ninguna? Los libros de filosofía actuales están dominados por hombres. Pero cuando conozcas alguna de estas 6 filósofas te sorprenderás de como piensan. Te dejamos las 6 filósofas vivas que no conocías y debes conocer.

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1. Teresa Forcades

Nacida en 1966 en Barcelona (España) y Doctora en Salud Pública y en Teología. Hasta hace poco tiempo ha sido monja de la Orden de San Benito. Sus análisis conceptuales, su pericia argumentativa y su crítica ética al capitalismo y a la industria farmacéutica (sobretodo en el caso de las vacunas de Gripe A) la convierten en una de las filósofas más críticas y empeñativas de nuestros días.filósofas 1

2. Susan Haack

Actual profesora de Filosofía en la Universidad de Miami, nació en Inglaterra en el año 1945. Esta filósofa es conocida por la variedad de obras filosóficas que ha escrito – incluye la lógica, la filosofía del lenguaje y la metafísica. Aún así, su obra principal ha sido el fundherentismo – su teoría sobre la justificación del conocimiento.Filósofas 2

3. Mary Warnock

Nacida en Inglaterra, en Winchester, en el año 1924, esta filósofa inglesa está especializada en filosofía moral, filosofía de la educación y filosofía de la mente, así como en el existencialismo. Ha discutido y cuestionado muchos dilemas morales actuales sobre la embriología.Filósofas 3

4. Susanna Siegel

Actual profesora de filosofía en la Universidad de Harvard, su trabajo se centra en la filosofía de la mente y epistemología. Ha sido citada varias veces por su trabajo de filosofía de la percepción, más concretamente en su libro de título original The Contents of Visual Experience. También argumenta que podemos evaluar epistémicamente las transacciones subpersonales que conducen a una experiencia perceptiva.Filósofas 4

5. Ana María Martínez de la Escalera

Nacida en Montovideo, Uruguay, en el año 1953, pero nacionalizada mexicana. Su trabajo se centra en el análisis del discurso de la experiencia, la cual ha reformulado como el campo de encuentro entre las fuerzas retóricas y pragmáticas de las lenguas en uso. Ha indagado sobre la configuración de prácticas de subjetividad en rebeldía contra las formas de subjetivación y los espacios institucionales donde éstas se ejercen de manera dominante.Filósofas 5

6. Ana de Miguel Álvarez

Filósofa y feminista española nacida en Santander en 1961, es responsable del departamento de Filosofía de la Universidad Juan Carlos de Madrid. En su obra denuncia la ideología neoliberal que tiene como objetivo convertir la vida en mercancía, incluso a los seres humanos. Considera que la conversión de los cuerpos de las mujeres en mercancía es el medio más eficaz para difundir y reforzar esta ideología.filósofas 6

Tzvetan Todorov : “La resistencia es fundamental en democracia”


El filósofo y escritor sitúa el punto de inflexión en Europa en la caída del Muro de Berlín

El filósofo e historiador Tzvetan Todorov, en Madrid.
El filósofo e historiador Tzvetan Todorov, en Madrid. KIKE PARA

Todorov se atrevió en 2003 a hacer inventario de valores, una lista de buenos deseos que Europa ha intentado exportar al mundo con igual brío que los coches, las hortalizas o la tecnología de alta velocidad. Y no es que inventara nada, todo ello estaba más o menos escrito en nuestras cartas de derechos, en nuestras constituciones: la libertad individual, la racionalidad, el laicismo. La justicia. Parecía obvio. Hoy, sin embargo, Tzvetan Todorov (Sofía, 1939) ve alejarse los valores como ese punto en el horizonte que parecía asequible y que tras alguna curva inesperada se vuelve de nuevo lejano.

“Cuando decimos valor, no quiere decir que todos lo respeten, es más un ideal que una realidad, un horizonte al que nos dirigimos”, asegura Todorov en Madrid. “Pero en este momento, esos valores están amenazados”.

El filósofo búlgaro nacionalizado francés, premio Príncipe de Asturias de Ciencias Sociales en 2008 y una de las voces más influyentes del continente, sitúa el punto de inflexión, esa curva en la que todo se desvaneció, no en la crisis que estalla en 2008, sino en la caída del muro de Berlín y en la ruptura a partir de ahí del equilibrio entre las dos fuerzas que deben convivir en una democracia: el individuo y la comunidad.

Pregunta. ¿Sigue vigente su inventario de valores? ¿La libertad del individuo, por ejemplo?

“La economía es independiente e insumisa de todo poder político”

Respuesta. Nuestra democracia liberal ha dejado que la economía no dependa de ningún poder, que se dirija solo por las leyes de mercado, sin restricción a la acción de los individuos y por ello la comunidad sufre. La economía se ha hecho independiente e insumisa a todo poder político, y la libertad que adquieren los más poderosos se ha convertido en falta de libertad para los menos poderosos. El bien común ya no está defendido, ni protegido, ni exigido al nivel mínimo indispensable para la comunidad. Y el zorro libre en el gallinero quita libertad a las gallinas.

P. El individuo hoy por tanto es más débil. ¿Qué libertad le queda entonces?

R. Paradójicamente es más débil, sí, porque los más poderosos tienen más, pero son un puñado, mientras la población se empobrece y la desigualdad se ha disparado. Y los individuos pobres no son libres. Cuando no puedes encontrar medios para tratar tu enfermedad, cuando no puedes vivir en la casa que tenías porque ya no la puedes pagar, ya no eres libre. La libertad no la puedes ejercer si no tienes poder y entonces se convierte solo en una palabra escrita en un papel.

P. Y, sin embargo, la igualdad es un valor fundacional de nuestras democracias. ¿Necesitamos un nuevo contrato social?

R. Si no se puede cumplir, un contrato social no es gran cosa. La idea de igualdad sigue presente en la base de nuestras legislaciones, pero no siempre es respetada. Tu voto vale igual que el mío y la nivelación no ha sido el objetivo de la democracia, pero sí ofrecer el mismo punto de partida a todos como iguales ante la ley, el dinero no compra la ley. Y esto no se respeta. Mire lo que acaban de aprobar los legisladores de Estados Unidos: han multiplicado por diez el dinero que pueden gastar en campaña. Quienes no tengan dinero no gozarán de la libertad suplementaria de gastar de los que lo tienen. Ese peligro de excesiva libertad de unos pocos es el que impide la igualdad de todos.

P. Cuando los derechos se convierten entonces en una realidad formal. ¿Qué nos queda?

“El bien común ya no está defendido al nivel mínimo para la comunidad”

R. Nos queda protestar, acudir a la justicia. No hay que cambiar los principios, porque ya están inscritos, pero hemos visto que hay muchos medios para esquivarlos y es necesario que el poder político no capitule ante la potencia de esos individuos que se saltan el contrato social a su favor. La idea de resistencia me parece fundamental en la vida democrática. Hay que ser vigilante, la prensa tiene que jugar un papel cada vez más importante denunciando las transgresiones de los partidos, hace falta que la gente pueda intervenir, pero sé que eso requiere ser suficientemente vigilante, valiente y activo.

P. Habla de la gente. ¿El poder no debe cambiar? ¿Qué podemos esperar de unos poderes muy locales frente a una realidad globalizada?

R. Hay que reforzar las instancias europeas porque la economía está globalizada. Un país como España o Francia no pueden hacer fuerza, apenas podrán tocar la superficie. Pero la Unión Europea es el mayor mercado del mundo, con 500 millones de ciudadanos activos y también consumidores y con gran tradición de ese equilibrio entre la defensa del bien común y la libertad individual. Si hacemos vivir esa tradición europea, si permitimos órganos más eficaces y activos de la Unión, podremos afrontar la evasión fiscal, los paraísos fiscales y también decisiones clave como el suministro de energía.

P. ¿Confía en su liderazgo? ¿En unos dirigentes capaces por ejemplo de ofrecer la impunidad fiscal para atraerlos a su territorio, como Juncker en Luxemburgo?

R. Si no confiamos en ellos deben ser responsabilizados. Igual que el Parlamento les ha elegido, debe poder destituirlo.

P. Usted definió en 2008 a los países occidentales como “países del miedo” frente a los países del apetito, del resentimiento o de la indecisión. ¿No somos víctimas de ello?

R. Los estragos del miedo han sido inmensos, lo acabamos de ver en el informe del Senado de Estados Unidos sobre las torturas de la CIA o en el caso Snowden, que muestra cómo Estados Unidos pincha el teléfono de Angela Merkel como si ella pudiera formar parte de las amenazas. La idea de que podemos legalizar la tortura es un shock para quien cree en el valor de la democracia y los europeos lo han aceptado de forma sumisa. Las revelaciones de Snowden son muy inquietantes por el principio que se encuentra detrás, el principio de un Estado casi totalitario que colecta toda la información posible sobre sus ciudadanos y por el que países totalitarios como la URSS o Alemania del Este se servían del KGB o la Stasi. Ese sistema de informes anónimos que utilizaban hoy es arcaico porque gracias a la tecnología es más fácil colectarlo, pero todo ello nos deja en una quimera las libertades individuales.

P. ¿Qué Europa quedará tras la crisis?

R. No sé si la crisis va a terminar, sabemos que las economías no obedecen a movimientos racionales, hay movimientos de pasión o locura que desafían todos los pronósticos, tal vez desaparecerá en 2015 o tal vez nunca, tal vez nos quedemos ahí durante una década.

Todorov ha dedicado una vida a analizar todo esto en ensayos aún vigentes como El nuevo desorden mundial (2003), El miedo a los bárbaros (2008) o Los enemigos íntimos de la democracia (2012) pero ahora se centra en otra forma de acercarse al pensamiento. La pintura de la ilustración (Galaxia Gutenberg) bucea en el arte en busca de ideas. Tal vez ahí encuentre las soluciones que el presente, por el momento, no le ofrece.

http://cultura.elpais.com/cultura/2014/12/14/actualidad/1418573544_527562.html?id_externo_rsoc=FB_CC

ENTREVISTA A ERVIN LASZLO: “TODO ESTÁ CONECTADO Y NADA DESAPARECE”


 

Entrevista de Ima Sanchís a Ervin László, doctor en filosofía de la ciencia, en La Contra, de La Vanguardia, 20 agosto 2016.

Tengo 79 años. Nací en Budapest y vivo en la Toscana. Casado, tengo dos hijos y un nieto. La política de partidos está obsoleta, en el futuro las personas se autoorganizarán en grupos. Creo en una realidad superior que puede incorporarse dentro del conocimiento científico.

 Concertista de piano, filósofo, físico… 

Mi interés es transdisciplinar. Si la evolución es cierta, de lo físico surgió lo biológico y más tarde lo social, psicológico, político… Es todo un continuo y yo siempre he querido entender qué proceso hay detrás de todo ello y cuál es nuestro lugar dentro de ese proceso.

 Y fundó el Grupo de Investigación sobre la Evolución General. 

Quería saber más y era consciente de que solo no lo iba a conseguir, así que reuní a un grupo de científicos, investigadores y pensadores para desarrollar una nueva teoría general de la evolución que iluminara el camino de un mundo mejor en respuesta a la rápida proliferación de armas nucleares.

Y el Club de Budapest (1993). 

De nuevo se trataba de unir fuerzas para cambiar el rumbo de nuestro mundo (insostenible, polarizado e injusto) y encaminarlo hacia la ética y el humanismo.

Visionario. 

Los líderes no estaban dispuestos a hacer nada. Nosotros, científicos de distintas áreas, defendíamos otro tipo de crecimiento, que hoy llaman sostenible, y teníamos claro que necesitábamos líderes de opinión para difundirlo. Entre los primeros miembros estaban el Dalái Lama, Milos Forman, Mijaíl Gorbachov, Yehudi Menuhin, Rostropóvich, Arthur Clarke, Desmond Tutu… Ahora ya somos sesenta.

Y ha encontrado una teoría científica que sustenta esa lucha. 

Creo que hay un campo de información como sustancia del cosmos del que participamos todos. Esa dimensión que no se puede observar pero que es real hace que todas las cosas se conecten entre sí y es también una memoria: cuando algo tiene lugar la información permanece en esa dimensión.

Le ha llamado campo akásico. 

Hace 5.000 años los sabios hindúes, aparte de los cuatro elementos (aire, fuego, tierra y agua), definieron un quinto que los contiene a todos: akasa, matriz de toda materia y fuerza del universo. Me di cuenta de que esa idea era la que yo intentaba definir como campo psíquico profundo y le cambié el nombre. Hoy muchos científicos trabajan con ella.

¿Tiene bases científicas? 

Sí, tengo varios libros publicados que ahondan en ello. El campo akásico crea coherencia entre los distintos campos (electromagnético, gravitatorio, nuclear, cuántico y el de Higgs) y explica los misterios que las diversas ciencias compartimentadas no son capaces de explicar; por ejemplo: no se entendía cómo organismos complejos se transformaban en otra especie, capacidad sin la cual todavía seríamos algas marinas.

Las llaman mutaciones espontáneas.

Sir Fred Hoyle, reconocido cosmólogo y físico, calculó la posibilidad de ese azar: “Equivale a que un huracán entre en un desguace y que su paso deje un avión montado”.

¿Entonces? 
Todo está autoorganizado. Yo y otros científicos creemos que el campo akásico está implicado en la evolución de los universos.

¿Cómo evolucionan los universos? 

Nacen unos de otros. Al big bang se le llama ahora el big bounce (el gran rebote). Un universo como el nuestro va expandiéndose hasta que se colapsa y empieza a contraerse hasta una dimensión cuántica, toda la materia del universo acaba en la cabeza de un alfiler, y entonces la fuerza de expansión es tan fuerte que ocurre una explosión que crea nuevos universos.

¿Y vuelta a empezar? 

La información que se ha generado en este primer universo es heredada por el segundo, de la misma manera que un cigoto tiene la información de los padres. El campo akásico es holográfico, la información de toda la imagen está en cualquier punto. Todo está conectado y nada desaparece.

Entonces, usted o yo, ¿contenemos toda la información del universo? 

En un estado alterado de conciencia podemos acceder a esa información que no está en el cerebro pero que este es capaz de capturar. El gran error del mundo moderno ha sido considerar que todo lo que no se puede oír, tocar o ver es una ilusión. La realidad fundamental no es observable directamente, y le voy a dar un ejemplo.

Adelante. 
Si tiro el bolígrafo observo cómo opera la gravedad, pero no puedo ver el campo gravitatorio, solo el efecto. Todas las fuerzas de la naturaleza están en esa dimensión más profunda y solo observamos los efectos. Yo baso mi teoría en la física cuántica, en las observaciones biofísicas de los seres vivos, en la psicología transpersonal y en la cosmología que estudia los multiversos.

¿Cómo explica la convulsión actual? 

Es parte de la dinámica de la evolución, cuando se alcanza un punto crítico, que es el punto de bifurcación, el sistema o bien se desmorona o bien se reorganiza de otra manera para estabilizarse.

Y estamos en ese punto crítico. 

La Tierra es como una nave espacial con una tripulación de 7.000 millones de personas, recibe energía del Sol pero no materia, por tanto la regla es sencilla: hay que reciclar, vivir en armonía entre nosotros y con el planeta, crear una cultura más ética.

¿Cuál es el primer paso? 

Alcanzar una masa crítica, bastará un 1% del 1%. Por eso hemos creado la Universidad del Cambio Global a través de internet.

 

http://www.enriquemartinezlozano.com/semana-29-de-enero-entrevista-a-ervin-laszlo/

“Bauman sólo podía estar de acuerdo con un Papa como Francisco”


 

Publicado el 16 enero 2017 16:00 PST

Entrevista con Gianni Vattimo

Stefano Caselli – 11 enero 2017

“Para Zygmunt Bauman , la ética coincide con la puesta a disposición de otro también – y sobre todo – las estructuras sociales fuera de la red ”. Una visión muy optimista de la persona como “yo moral ‘al servicio de otros despojados de todas las habilidades sociales.

En la práctica, la sociedad red debe ser la una en la que tienen menos gente y más “yo”, pero los roles, funciones, además de la persona “, refleja Gianni Vattimo (foto), filósofo italiano Stefano Caselli en entrevista, publicada por il Fatto Quotidiano, 01/10/2017

Y es la entrevista.

El profesor Vattimo, que Bauman representado para nuestro tiempo?

Sin duda fue uno de los grandes intelectuales europeos capaces de grandes síntesis. No hay muchos. Me siento muy cerca, ya en 1972, cuando estaba en los EE.UU. para impartir el primer curso de la hermenéutica – que nadie sabía lo que era – los únicos textos en la Biblioteca Pública de Nueva York que se ocupan de la hermenéutica y la interpretación eran las de Zygmunt Bauman , uno verdadera sociólogo y filósofo.

Su síntesis, la sociedad red …

Si, sin embargo, para nosotros ser cierto, esto también es un concepto fluido, algo difícil de aceptar. Imagino que su intento era para explicar la posmodernidad, en ausencia de una sociedad con referencias fijas estables,

  • las profesiones,
  • habilidades,
  • especializaciones.

Pero una cosa siempre me molestó …

Resultados de imágenes de Gianni Vattimo

¿Qué?

Nunca le hizo llegar a apreciar esta posmodernidad o no, parece que nunca se evaluó.

La ausencia

  • referencias estables,
  • figuras sociales definidas,
  • la división en clases
  • y la rigidez de las relaciones familiares típicas de la modernidad – que, recordemos, fue considerado por él como la causa de las ideologías totalitarias del siglo XX –

Se describe simplemente como un hecho dado.

La liquidez no es una alarma, es una lectura. Otro elemento de su pensamiento tiene que ver con el concepto de ética.

Para Bauman , la ética coincide con el lugar de ponerse a disposición de otro también – y sobre todo – las estructuras sociales fuera de la red ”. Una visión muy optimista de la persona como “yo moral ‘al servicio de otros despojados de todas las habilidades sociales.

En la práctica, la sociedad red debe ser aquel en el que tienen

  • menos gente y más “yo”,
  • menos los papeles, funciones, además de la persona.

Positivo? Tal vez, pero nunca llegué a la parte inferior.

http://www.ihu.unisinos.br/images/ihu/2017/01/11_01_ModernidadeLiquida_foto_editada_wikipedia.jpg

que puede ser cierto, esto también es un concepto fluido, algo difícil de aceptar. Imagino que su intento era para explicar la posmodernidad, en ausencia de una sociedad con referencias fijas estables …

Los conceptos de la liquidez y la posmodernidad se pueden incluir en el debate sobre la “post-verdad” tan de moda en el inicio de 2017?

Puede ser cierto que el puesto es un concepto líquido. Yo, sin embargo, llamar la atención sobre el problema de la interpretación:

  • no ofenderme que la verdad no es válido para siempre,
  • acaba de fundarse en la coincidencia de las interpretaciones.

La verdad es una interpretación

  • compartida,
  • No indivisas,
  • pero es imposible ser definitivo y compartida por todos.

Siempre existía la autoridad, sino la verdad. La verdad absoluta está relacionada con la energía.

Como escucho

  • “Mi señora, no hay más religión”

respuesta

  • “No, señora, no hay más poder, no podemos imponer.”

En los últimos tiempos estaba de acuerdo con el Papa Francisco. Sin embargo, Bauman era una formación marxista. También esto es un signo de la posmodernidad?
Sólo podía estar de acuerdo con un Papa como Francisco. Decir la verdad, Francisco hoy en día es la guía de una iglesia donde – al menos en las intenciones de su Pontífice –

  • la verdad no es dogmático,
  • pero es la participación de caridad de muchos.

Caridad, primero de todos. No es casualidad que Francisco es la única voz radicalmente a favor de la aceptación de los migrantes. Un tema para Bauman era muy importante.

imagen relacionada

Stefano Caselli

Fuente: http://www.ihu.unisinos.br/563850-bauman-so-podia-estar-de-acordo-com-um-papa-como-francisco-entrevista-com-com-gianni-vattimo

“Miren hacia las estrellas y no hacia sus pies”: Stephen Hawking


El físico británico no asistió a la celebración de su 70 cumpleaños en la U. de Cambridge, pero grabó un mensaje sobre su vida y obra.

Por: Stephen Hawking*
"Miren hacia las estrellas y no hacia sus pies"Stephen Hawking nació en Oxford el 8 de enero de 1942. / http://www.hawking.org.uk

Ahora que he cumplido las tres veintenas más 10, espero que me perdonen por pensar en mi vida pasada y en el modo en que nuestra comprensión del estado del Universo ha cambiado. También intentaré mirar hacia el futuro, más allá del horizonte actual (…).

En 1950, el lugar de trabajo de mi padre pasó a estar en el extremo norte de Londres, así que mi familia se trasladó cerca de allí, a la ciudad catedralicia de St. Albans. Mis padres compraron una gran casa victoriana con algo de carácter, pero St. Albans resultó ser un lugar un tanto aburrido y conservador comparado con Highgate. En Highgate, nuestra familia parecía bastante normal, pero en St. Albans creo que seguramente nos consideraban unos excéntricos. Mi padre pensaba que no podíamos permitirnos un coche nuevo, de modo que compró un taxi de Londres de antes de la guerra y entre los dos construimos un barracón que servía de garaje. Los vecinos estaban indignados, pero no podían detenernos. Como la mayoría de los chicos, me sentía avergonzado por mis padres. Pero a ellos nunca les preocupó. Pienso que aprendí algo de ellos porque, en épocas posteriores de mi vida, a menudo he propuesto ideas que han indignado a mis compañeros.

Cuando inicialmente nos trasladamos a St. Albans, me enviaron a la Escuela Superior Femenina, que a pesar de su nombre, aceptaba a niños hasta los 10 años, pero más tarde fui a la Escuela St. Albans. Nunca estuve muy por encima de la media de la clase. Mi aula estaba muy desordenada y mi caligrafía era la desesperación de mis profesores. Pero mis compañeros de clase me pusieron el apodo de Einstein, así que supongo que vieron indicios de algo mejor. Cuando tenía 12 años, uno de mis amigos apostó con otro una bolsa de caramelos a que yo nunca llegaría a nada. No sé si esta apuesta llegó a pagarse (…).

En octubre de 1962, cuando llegué a Cambridge al departamento de matemáticas aplicadas y física teórica, tenía 20 años. Había solicitado trabajar con Fred Hoyle, el astrónomo británico más famoso de la época. Sin embargo, Hoyle tenía ya suficientes alumnos, así que me llevé un gran chasco cuando me asignaron a Dennis Sciama, de quien no había oído hablar. Pero menos mal que no estudié con Hoyle, porque me habría visto arrastrado a defender su teoría del estado estacionario, una labor que habría sido más difícil que salvar el euro (…).

Hace no mucho, escribí un nuevo libro, El gran diseño, con Leonard Mlodninov, para intentar abordar algunos problemas que quedaron sin resolver en Breve historia del tiempo. Vemos que las leyes de la ciencia describen cómo se comporta el Universo, pero para comprender el Universo del modo más profundo, también tenemos que comprender el porqué.

¿Por qué hay algo en lugar de nada? ¿Por qué existimos? ¿Por qué este conjunto concreto de leyes y no algún otro?

Creo que la respuesta a todas estas preguntas es la Teoría de Cuerdas. La Teoría de Cuerdas es la única teoría unificada que tiene todas las propiedades que pensamos que debería tener la teoría final. No es una teoría en el sentido habitual de la expresión, sino toda una familia de teorías diferentes. La Teoría de Cuerdas predice que se crearon una gran cantidad de universos de la nada. Estos universos múltiples pueden surgir de forma natural de las leyes físicas. Cada universo tiene muchas historias posibles y muchos estados posibles en épocas posteriores, es decir, en épocas como la actual, mucho después de su creación. La mayoría de estos estados serán bastante diferentes del Universo que observamos y bastante poco idóneos para la existencia de cualquier forma de vida. Sólo unos pocos permitirían que existiesen criaturas como nosotros. Por consiguiente, nuestra presencia selecciona, de ese inmenso conjunto, únicamente aquellos universos que sean compatibles con nuestra existencia. Aunque somos raquíticos e insignificantes en la escala del cosmos, esto nos convierte, en cierto sentido, en señores de la creación.

Sigue habiendo esperanzas de que veamos la primera prueba de la Teoría de Cuerdas en el acelerador de partículas situado en Ginebra. Desde el punto de vista de la Teoría de Cuerdas, sólo estudia las energías bajas, pero podríamos tener suerte y ver una señal más débil de la teoría fundamental, como la supersimetría. Pienso que el descubrimiento de compañeras supersimétricas de las partículas conocidas revolucionaría nuestra comprensión del Universo. No siento lo mismo respecto al bosón de Higgs, razón por la que apuesto 100 dólares a que no lo encontrarán en el LHC. La física sería mucho más interesante si no lo encontrasen, pero ahora da la impresión de que podría perder otra apuesta (…).

Los avances más recientes en la cosmología se han logrado a partir del espacio, donde hay visiones ininterrumpidas de nuestro inmenso y hermoso Universo. Pero también debemos seguir yendo al espacio por el futuro de la humanidad. No creo que sobrevivamos otros mil años sin escapar de nuestro frágil planeta. Por tanto, quiero fomentar el interés público por el espacio.

Así que permítanme terminar con una reflexión sobre el estado del Universo. Ha sido una época gloriosa para vivir e investigar en física teórica. Nuestra imagen del Universo ha cambiado muchísimo en los últimos 40 años y me siento feliz si he aportado mi granito de arena. El hecho de que nosotros, los humanos, que también somos meros conjuntos de partículas fundamentales de la naturaleza, hayamos sido capaces de acercarnos tanto a la comprensión de las leyes que nos gobiernan a nosotros mismos y nuestro Universo, es un gran triunfo.

Quiero compartir mi emoción y entusiasmo por esta búsqueda. Así que acuérdense de mirar hacia las estrellas y no hacia sus pies. Intenten encontrarle un sentido a lo que ven y pregúntense por aquello que hace que exista el universo. Sean curiosos. Y por muy difícil que pueda parecerles la vida, siempre hay algo que pueden hacer y en lo que pueden tener éxito. Lo importante es que no se rindan. Gracias por escucharme.

*Adaptado de El País de España.

http://www.elespectador.com/noticias/actualidad/vivir/miren-estrellas-y-no-sus-pies-articulo-321085

Despedimos a Zygmunt Baumann, profeta del “mundo líquido”


http://www.youtube.com/get_player
Y con él  apostamos por una espiritulidad ” no lìquida”, que no sea indiferente a las víctimas de la modernidad y que  se comprometa  con la justicia para que ninguna persona, pueblo, ni cultura, ni el propio planeta tierra sea condierado “residuo”.

Jean-Luc Nancy: “El cuerpo es la voz que habla”


El filósofo francés responde

Jean Luc Nancy es uno de los filósofos contemporáneos más influyentes del mundo. Foto: Malte Jaeger

La obra de Jean Luc Nancy es una de las más influyentes en la filosofía contemporánea. Sus reflexiones acerca de la comunidad, el cuerpo, el sonido, el tacto, el arte, la imagen, la poesía, el lenguaje, no solo discuten con la tradición filosófica occidental, sino que también corroen la escritura filosófica canónica. En su práctica, el filósofo explora la lengua y la desliza de los diccionarios y los tratados para acercarla, mediante neologismos, juegos de palabras, citas poéticas, fragmentos, y más, a una experiencia estética del conocer.

“Que se escriba, no del cuerpo, sino el cuerpo mismo”, se lee en Corpus, uno de sus libros más valiosos. Esa es la que se puede identificar como la inquietud que con insistencia recorre su escritura disolviendo las clásicas oposiciones entre objeto y sujeto, cuerpo y alma, trascendencia e inmanencia y construyendo la ontología del “ser singular plural”.  
Su producción, en el presente, está constituida por más de cincuenta libros y al menos cuatrocientos artículos publicados en los que relee principalmente a pensadores del siglo XX, como Heidegger, Derrida, Merleau-Ponty, Bataille, Blanchot. Precisamente, la relación entre el cuerpo y su escritura en el pensamiento es recuperada en la conversación que Jean Luc Nancy mantuvo con Brújula vía e-mail.

En ella, el filósofo mencionó cómo la materialidad de la lengua se palpa no solo en las palabras escritas, sino también en el cuerpo, que le imprime a la lengua un modo, un ritmo, un tono. En este sentido, se resaltó el lugar de la afectividad y la corporalidad en el pensamiento, gesto de Nancy que devuelve la dimensión emotiva y sensorial al logos racional y moderno (gesto que también podemos percibir en libros como A la escucha o Corpus).

Lo incomprensible, lo intraducible, así, se vuelve el lugar del descubrimiento y la duda, y por ello mismo un lugar valioso donde el pensamiento se ve potenciado. Allí radica la acción de las palabras, en los temblores que provocan al mundo, como leemos en los versos de Yolanda Bedregal que Nancy recupera y nos da a leer.
_ En su escritura se detecta la urgencia de cuestionar la lengua con la que trabaja el filósofo (la lengua en tanto idea pero también en tanto materia de la propia escritura) llevándola a sus límites para inventar nuevas posibilidades de pensamiento en un época de crisis como la que atravesamos. Aunque sabemos que se refiere no tanto a una cuestión idiomática, ¿qué posibilidades considera que brinda la coexistencia de la pluralidad de lenguas en el uso cotidiano de la misma teniendo en cuenta que en Bolivia la Constitución reconoce 36 idiomas oficiales? (N.d.R.: esta pregunta fue formulada en dos idiomas: inglés y español, razón por la que Jean Luc Nancy aclara que se encuentra “ante dos lenguas”. El resto de las preguntas fueron  realizadas en francés).
Me encuentro aquí ante dos lenguas, el inglés y el español, respondo en francés. El inglés es una especie de koiné moderna, es decir, el análogo al griego utilizado en el mundo Antiguo tardío, antes de cederle su lugar al latín… Se trata de una lengua rudimentaria, que sirve a todos pero que en todas partes necesita ser reformulada según las lenguas locales. El español aquí es el de Bolivia -no sé nada acerca de las variedades del español, pero sé que existen diferencias-. ¿Cómo esas lenguas se comprenden entre sí? ¿Cómo se traducen? De todas maneras existe lo intraducible: es necesario que lo haya, ya que lo intraducible es un lugar para el descubrimiento, la duda, la sugerencia.
Por ejemplo: ustedes dicen que no me refiero “a una cuestión idiomática”. En español, ustedes dicen “no tanto”, que es diferente al “not” del inglés, es menos tajante… Pues bien, se trata precisamente de los idiomas, de aquello que es propio e irreductible (intraducible) en cada lengua y cada pensamiento: la confrontación entre los idiomas conduce a la reflexión. Por ejemplo, una reflexión sobre “el idioma”.
_ Usted acaba de afirmar, y es una afirmación que se puede encontrar a lo largo de su trabajo, que no es a pesar sino que es en lo intraducible o lo inexpresable donde es posible descubrir nuevos sentidos en el mundo. Precisamente, a mucha gente le atraen sus textos porque con su lectura acontece algo del orden de lo afectivo y lo corporal intraducible a la linealidad de la filosofía entendida únicamente como escritura (y visualidad). ¿Qué rol juegan la afectividad y la sensorialidad en todo esto?
Nuestra tradición moderna europea nos ha habituado demasiado a considerar el lenguaje como logos -este vocablo griego entendido como “lógico”-, es decir, dentro del orden de la razón, del análisis, de la demostración, de la prueba. Sin embargo, legô (N.d.R.: legô es un verbo griego del que deriva el vocablo logos) en primer lugar significa “recoger, elegir y reunir”: es un gesto que diferencia para crear un todo. Es lo que devino el relato, la descripción, el mito (en el sentido del relato de una acción o aventura).

Logos y mitos son inseparables: el primero -la razón- no va sin el segundo, que supone el afecto, la emoción, la sensibilidad. ¿Qué pasó? ¿Qué nos amenaza? ¿Qué nos atrae? ¿Qué deseamos? ¿Quiénes son ustedes? ¡Escuchen ese ruido! ¡Saboreen esa fruta! ¿Qué soñaron? Hay una ninfa en este origen… Les hablo, escúchenme, necesito que me escuchen, etc…

El animal parlante ha sido hecho para hablar, es hablando que vive y percibe su existencia. Es al hablar que experimenta su propia infinitud (la propia eternidad, para decirlo como Spinoza). Entonces, hablar supone la existencia de varios: incluso si solo le estoy hablando a uno. Hay en mí interlocutores, hombres, mujeres, animales, dioses, voces claras y voces confusas. Cantos también. Y silencios.
_ En otras ocasiones usted ha afirmado que lo que llamamos arte contemporáneo nos permite dirigir nuestra atención hacia la unidad más mínima que compone el arte: el gesto -el urinal de Duchamp, por ejemplo- como sentido sensible que acompaña al sentido inteligible. ¿Puede pensarse del mismo modo a las palabras como gestos?
Claro, aunque debemos comprender bien la cualidad propia del “gesto”: no como una acción funcional (en la que piensa Rousseau cuando dice que “las necesidades dictarán los primeros gestos y las pasiones arrancarán las primeras voces”), sino más bien como la acción realizada por sí misma (en francés decimos “por la belleza del gesto”). La realización en sí misma, podríamos decir, que por lo tanto no realiza nada (una obra, un programa).

Mallarmé escribió: je dis “une fleur’” et surgit “l’absente de tous bouquets” (N.d.R.: una traducción aproximada sería: Digo “una flor” y surge “la ausencia de todos los ramos”). Esta ausencia es por una parte la idea de “la flor”, pero por otra la palabra “flor” y cómo ella resuena en tal o cual lengua. Cómo ella florece en el lenguaje. Pero por supuesto que una palabra aislada, en el diccionario, no es en sí misma un gesto.

El gesto está en una frase, en una relación entre palabras, en una manera de vincular y desvincular palabras. Y las frases se pronuncian con un tono, una escansión, un acento… Eso es la poesía. Por ejemplo, los versos de vuestra Yolanda Bedregal:“Las palabras suaves se crispan en los puños / desafiando al relámpago.” Las palabras solo tienen sentido en los relámpagos que encienden, en las nubes que hacen flotar o en las ráfagas que exhalan.
_ Usted  menciona a Yolanda Bedregal. Otra poeta nacida en Bolivia, Hilda Mundy, dijo: “Cuando se establezca el peso de las palabras, se habrá ‘aperturado’ el Reino Feliz”. ¿Cree usted en la apertura del Reino Feliz como un lugar utópico al que la poesía nos conducirá en un futuro, o cree más bien que esa apertura es una tarea que la poesía recomienza obstinada e incansablemente en el presente?
Sí, la poesía abre un espacio en el que las palabras no sirven para hundir los espíritus en la espesura de afirmaciones aburridas, de pesos conceptuales o de pretensiones políticas. El poema de Hilda Mundy se burla de las grandes frases y de las grandes palabras -los grandilocuentes e importantes discursos de la política, de la promesa y de la ilusión-.

Sí, es cierto que las palabras tienen un peso y que la frase debe estar hecha de palabras ligeras, de palabras -como ella escribe- igual que juguetes de corcho que flotan en la superficie de los océanos en los que flotamos. Y por supuesto que eso se hace en el presente, siempre de nuevo. No se trata de esperar un fin lejano sino de abrir, cada día, un momento, el “Reino Feliz”, incluso en el medio de la desesperanza. Tenemos el habla precisamente para eso: para hacerla palabra pesada o ligera, fuerte o blanda, oscura o luminosa.
_ Hablando del peso de las palabras, ¿qué lugar tiene el cuerpo en todo esto y qué presencias habilita para el pensamiento?
El cuerpo no tiene un lugar: él es el lugar, hace el lugar, todo el lugar. El cuerpo es la voz que habla, la mano que escribe. Es el aire en los pulmones, la lengua en la boca, los músculos del brazo, los nervios, la circulación de la sangre y sobre todo es precisamente el lugar, el lugar donde todo esto sucede, de donde la palabra sale y se dirige a los otros, se envía con todas las particularidades de tensión, de pulsación, de fuerza y debilidad, con las entonaciones, con las profundidades de la garganta y las armonías de la cabeza…
Mientras se lee a Hilda Mundy, es su cuerpo el que está allí, su propia vibración, es su peso específico, que no se calcula en kilos sino en incalculables murmullos, desplazamientos, quiebres, torbellinos, caricias, sabores. Todas esas cualidades, matices, impresiones, marcas y trazos constituyen un pensamiento que no queda nunca reducido a conceptos.

Tomen la palabra “parole”: en español, “palabra” (en francés “palabre” tiene muchos más significados, todos muy diferentes). Escuchen, experimenten todas las formas de presencia que ella puede adquirir en una conversación de lingüística, en un interrogatorio policial, en una canción (palabras, palabras, palabras. [N.d.R.: Aquí Nancy hace referencia a la famosa canción Parole Parole, interpretada por Mina). Es una palabra que enrolla y desenrolla alguna cosa en francés, que hace sentir los labios en español. Me encuentro con estos versos de Octavio Paz : “y tus palabras afiladas cavan / mi pecho y me despueblan y vacían”. Incluso sin comprender del todo, reconozco la aliteración palabras/despueblan y la relación a la vez sonora y de significado entre cavan y vacían. No hay nada formal ni ornamental allí : es el cuerpo viviente de la lengua.
_ Para distinguir al arte de hoy del arte de otras épocas usted afirma que el arte contemporáneo responde a la pregunta qué es el arte y a qué mundos quiere darle forma. ¿De qué manera la pregunta “qué es el pensamiento y a qué mundos quiere darle forma” está presente en su escritura?
El arte da forma, sí, pero el pensamiento no lo hace en el mismo sentido. La forma artística es sensible: el mundo deviene La madona del parto, deviene El cóndor pasa, deviene Iván el Terrible. La forma del pensamiento, -al menos si reservamos “pensamiento” al concepto, a la noción o a la idea, por lo tanto al lenguaje, porque hay un pensamiento del arte, como arte (¡y uno del deporte, como deporte y de otros incluso!)- es una forma esencialmente en transformación, que no es sin embargo “no sensible” (inteligible, como se dice) sino cuya sensibilidad está enteramente en la transformación, la plasticidad, el desplazamiento y hasta en la desaparición. Por ejemplo, la noción de democracia pertenece al pensamiento porque se transforma, se complica,  se problematiza, se predica (directa, participativa, representativa…), se define o “infinitiza”, etc… Ningún pensamiento se contenta con ser un “concepto”, una significación determinada (democracia vs. aristocracia, por ejemplo), no se piensa, en el sentido de la palabra, hasta que no se pone él mismo en cuestión: ¿qué es lo que opone democracia a aristocracia? ¿pueblo a excelencia? ¿por qué hay que ver allí una oposición? Un pensamiento no es una obra, es un movimiento, una agitación, un temblor…
_ Venimos hablando de cómo el arte, la poesía, revelan sentidos no descubiertos en la lengua, abren mundos nuevos. ¿Cómo impacta esto en la vida en común ?
La comunidad es al mismo tiempo una lengua, un mundo, una historia. Todo lo que pasa en el habla, la escritura, la imagen, la música, la cocina, la vestimenta, las costumbres, no deja de formar y transformar lo común -ese tejido ágil y cambiante que hace posible el reconocimiento necesario para mantener un vínculo-.Por lo tanto, la comunidad está expuesta a cambiar, a descubrirse diferente… Por ejemplo, la “nación” francesa se conformó a lo largo de los siglos, con pueblos y lenguas muy diversas (bretón, alsaciano, vasco, loreno, normando, etc, etc). También, en muchos casos, con las guerras (del Norte contra el Sur, contra Alemania, Italia, Inglaterra). Incluso hoy la “comunidad francesa” es una realidad móvil, de contornos un poco variables. Esas realidades son esencialmente móviles o plásticas a largo plazo (se podría decir que Francia es una entidad vieja, de seis siglos, es mucho, quizás demasiado…).
Pero no habría que hablar de “un impacto en la vida en común”: no se trata de “un impacto en”, sino que son la misma cosa, la comunidad y la lengua, las imágenes, los símbolos y todas sus transformaciones… El ser-en-común es el ser mismo, o la existencia. No hay una existencia aislada -mejor sería decir: no existe ningún ser aislado (¡Ni siquiera Dios es único!)-. Por supuesto que existen situaciones de soledad y existe también una soledad real para cada uno -pero incluso ahí se trata de un aspecto más del ser-en-común-. Es el ser-en-común por la interrupción, la distancia, el abismo entre “vos” y “yo”.  A este abismo la lengua también lo nombra, lo expresa, le da formas…

http://www.eldeber.com.bo/brujula/Jean-Luc-Nancy-El-cuerpo-es-la-voz-que-habla-20170113-0077.html

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