Preguntamos a las mujeres católicas si apoyaban la posibilidad de que las mujeres diáconos. Esto es lo que dijeron.


Kerry Weber17 de mayo de 2019FacebookGorjeoEmail

La hermana dominica Donna Ciangio, canciller de la Arquidiócesis de Newark, NJ, habla durante un simposio sobre la historia y el futuro de las mujeres diáconas el 15 de enero en el campus del Lincoln Center de la Universidad de Fordham en la ciudad de Nueva York. El evento fue organizado por el Centro Fordham sobre Religión y Cultura. (Foto CNS / Gregory A. Shemitz) 

La Comisión de Estudio sobre el Diaconado de la Mujer puede permanecer insegura sobre si las mujeres deben ser ordenadas al diaconado, pero la mayoría de las mujeres católicas estadounidenses no lo son: seis de cada 10 mujeres católicas estadounidenses apoyan la posibilidad de que las mujeres sean ordenadas diáconos permanentes .de acuerdo con nuestra encuesta nacional publicada el año pasado en colaboración con el Centro de Investigación Aplicada en el Apostolado de la Universidad de Georgetown.En nuestra muestra representativa a nivel nacional de 1,508 mujeres, una de cada cinco indicó que pueden apoyar a las mujeres diáconos pero que desean aprender más primero. El doce por ciento dijo que “no sabían”, y el 7 por ciento dijo que no lo apoyarían.

De acuerdo con nuestra encuesta, seis de cada 10 mujeres católicas estadounidenses apoyan la posibilidad de que las mujeres sean ordenadas diáconos permanentes.

El apoyo a las mujeres diáconos fue más probable entre las mujeres con más educación, las mujeres que se identificaron como demócratas, las mujeres blancas no hispanas y las que asisten a misa con menos frecuencia. La idea de mujeres diáconos recibió menos apoyo de mujeres con menos educación, republicanas, mujeres hispanas / latinas y asistentes frecuentes a la misa. Las mujeres que formaron parte del Vaticano II (nacidas entre 1943 y 1960) o después de las generaciones del Vaticano II (nacidas desde 1961 hasta 1981) tenían más probabilidades de apoyar a las diáconas que a las nacidas antes o después de esas generaciones, pero eso se debe a que las más antiguas y Las generaciones más jóvenes tenían más probabilidades de expresar incertidumbre sobre el tema. No hubo una diferencia significativa entre las generaciones con respecto a los que respondieron con un firme “no”.

Estas cifras son especialmente interesantes a la luz de otro estudio reciente, publicado por CARA este enero, sobre los obispos de Estados Unidos .Opinión sobre la posibilidad de las mujeres diáconos . Como grupo, estaban un poco menos entusiasmados que nuestros encuestados: solo el 33 por ciento de los obispos en los Estados Unidos pensaban que la iglesia “debería” ordenar a las mujeres como diáconos. Pero el 54 por ciento de los obispos de Estados Unidos dijeron que si se les permitiera, “considerarían” ordenar a las mujeres como diáconos en sus diócesis.De acuerdo con nuestra encuesta nacional publicada el año pasado, seis de cada 10 mujeres católicas estadounidenses apoyan la posibilidad de que las mujeres sean ordenadas diáconos permanentes.tuitea esto

Para muchos obispos, la pregunta tiene menos que ver con si las mujeres “deben” ser diáconos ordenadas que si pueden serlo: solo el 41 por ciento dice que cree que es “teóricamente posible” ordenar a las mujeres. Solo el 27 por ciento de los obispos pensaron que la iglesia seguirá adelante con la ordenación de las mujeres al diaconado.

Las mujeres nacidas desde 1943 hasta 1981 apoyaron especialmente a las mujeres diáconos.

Y, sin embargo, la mayoría de los obispos también declararon que podían usar la ayuda: el 61 por ciento de los obispos dijo que las diáconas serían “algo” o “muy útiles” en las celebraciones litúrgicas; El 71 por ciento dijo que sería algo o muy útil para los ministerios de palabras (que incluyen la proclamación del Evangelio y la predicación); y el 73 por ciento dijo que sería algo o muy útil para los ministerios de caridad.

Si los obispos piensan que las mujeres diáconos podrían ser útiles, ¿por qué no hay más entusiasmo para ellas? El punto de conflicto para algunos puede ser la cuestión de si las mujeres diáconos fueron ordenadas sacramentalmente en el pasado. Los eruditos están de acuerdo con la existencia de mujeres diáconos en la iglesia primitiva, pero las implicaciones de sus roles para la iglesia de hoy pueden dar alguna pausa. Phyllis Zagano, que es una destacada experta en mujeres en el diaconado y miembro de la comisión de estudio del Vaticano, ha escrito que existe una amplia evidencia histórica que confirma la ordenación sacramental de las mujeres al diaconado y que la ordenación de las mujeres al diaconado hoy no es necesaria Ordenando mujeres al sacerdocio. Pero no todos los miembros de la comisión están de acuerdo.Los eruditos están de acuerdo con la existencia de mujeres diáconos en la iglesia primitiva, pero las implicaciones de sus roles para la iglesia de hoy pueden dar alguna pausa.tuitea esto

Por supuesto, la ordenación de mujeres diáconos no puede ser la única respuesta para incluir más a las mujeres en las estructuras de la iglesia, liturgias y ministerios. Los datos muestran que los obispos en gran parte parecen reconocer esto. Dejando de lado la cuestión de las mujeres diáconos, el 97 por ciento de los obispos en la encuesta de enero de CARA dijo que creen “algo” o “fuertemente” que su diócesis está “comprometida a aumentar la participación de las mujeres en el liderazgo eclesial”.

La idea de las mujeres diáconos recibió menos apoyo de los asistentes frecuentes a la misa.

Eso es algo que muchas mujeres católicas estarán felices, y posiblemente sorprendidas, de escuchar. Según nuestras estadísticas , muchas mujeres no han percibido ese compromiso a nivel parroquial. Un poco menos de un quinto de la encuesta de mujeres católicas en los Estados Unidos (18 por ciento) consideró que las mujeres estaban “muy involucradas” en la toma de decisiones en su parroquia. El treinta y cinco por ciento sentía que las mujeres estaban “algo” involucradas. Para las mujeres que asistían a misa con frecuencia, el porcentaje que aceptó “mucho” fue del 32 por ciento, en comparación con el 11 por ciento de los que asistieron varias veces al año o menos. Esto puede indicar que las personas que asisten a la misa con frecuencia tienen más probabilidades de ser más conscientes de las mujeres en esos roles de liderazgo, que a menudo están detrás de la escena y pueden ser las que toman decisiones importantes.

También preguntamos a las mujeres si sentían que los sacerdotes en sus propias parroquias estaban haciendo un buen trabajo, incluidas las mujeres en la toma de decisiones. Cuando las enmarcamos de esta manera más personal, las mujeres se sintieron más positivas. “Cuanto más se cree que las mujeres están involucradas en la toma de decisiones de la parroquia, más probable es que crean que los sacerdotes están haciendo un buen trabajo”, dijo por correo electrónico Mark Gray, director de Encuestas Católicas de CARA y asociado senior de investigación. “Sin embargo, incluso entre los que no están de acuerdo, hay algunos que todavía sienten que los sacerdotes están haciendo un buen trabajo”. Mientras más fuertemente las mujeres “no sienten que su parroquia o sacerdote hacen un buen trabajo de inclusión en la toma de decisiones, es más probable que son para apoyar a las mujeres diáconos “, dijo.HISTORIAS RELACIONADAS

Un ministro extraordinario de la Sagrada Eucaristía distribuye la Comunión durante la misa en la Iglesia de la Transfiguración en la sección de Williamsburg de Brooklyn, Nueva York (foto CNS / Gregory A. Shemitz)

Un tercio de los obispos de Estados Unidos creen que la iglesia ‘debería’ ordenar a las mujeres como diáconosMichael J. O’Loughlin

El Papa Francisco saluda a una monja durante una reunión con 850 superiores generales el 10 de mayo de 2019 en el Vaticano, quienes se encontraban en Roma para la asamblea plenaria de la Unión Internacional de Superiores Generales.  (CNS photo / Vatican Media a través de Reuters)

El Papa Francisco dice a las mujeres que la iglesia religiosa no puede alterar la revelación sobre el diaconado de las mujeresGerard O’Connell

A menudo se dice que la iglesia mide el tiempo en siglos, por lo que tal vez unas pocas décadas dedicadas a la cuestión de las mujeres diáconos pueden parecer cortas en este contexto, pero el tema todavía tiene un aire de urgencia, especialmente cuando se considera en el contexto de la evangelización. Nuestra encuesta mostró que muchas mujeres que se identifican como católicas están desconectadas de la iglesia: solo el 24 por ciento asistía a misa por semana o más, por ejemplo. Y de las mujeres encuestadas que dijeron que habían pensado en dejar la iglesia, casi la mitad (48 por ciento) mencionó que “el estado de la mujer en la iglesia” es “un tanto” o “mucho” una razón.

Un papel litúrgico y ministerial que se ve semanalmente en la misa, como el de una diácona, podría ayudar mucho a involucrar a muchas de las mujeres que se sienten distantes de la iglesia y a incorporar más plenamente los dones de las mujeres en el mundo. Iglesia — algo que tiene beneficios para todos los católicos.

[Explorar la cobertura en profundidad de las mujeres diáconos deAmérica .]

https://www.americamagazine.org/faith/2019/05/17/we-asked-catholic-women-if-they-supported-possibility-women-deacons-here-what-they?fbclid=IwAR0zQIbVtdGNeuiLgn

El Consejo Consultivo Anglicano aprueba una resolución sobre el medio ambiente


El Consejo Consultivo Anglicano aprueba una resolución sobre el medio ambiente

Fotografía: Marcelo Schneider/WCC

06 de mayo de 2019

Versión en español publicada el: 07 de mayo de 2019

El 17º Consejo Consultivo Anglicano, que se reunió la semana pasada en Hong Kong, aprobó una resolución sobre el medio ambiente que reconoce que existe una emergencia climática mundial e insta a las iglesias a desarrollar planes de acción y recursos para un modo de vida sostenible.

La resolución también invita a todas las iglesias miembros a celebrar una conferencia de planificación estratégica en relación con los Objetivos de desarrollo sostenible y el cambio climático, garantizando la participación de voces indígenas, de mujeres y de la juventud.

La resolución exhorta a las iglesias a “identificar las amenazas relacionadas con el cambio climático y el medio ambiente en sus contextos y a desarrollar o adaptar herramientas de preparación y mitigación en caso de desastres”.

El secretario general del Consejo Mundial de Iglesias, Rev. Dr. Olav Fykse Tveit, quien participó en la reunión, expresó su apoyo y su agradecimiento por la resolución.

“Contrarrestar los efectos del cambio climático es una misión política y moral que todos debemos asumir juntos”, afirmó, “y esta resolución sobre el medio ambiente pone de relieve el tipo de medidas urgentes de adaptación y mitigación que debemos adoptar para transformar nuestros sistemas económicos ahora mismo”.

Leer el texto completo de la resolución (en inglés)

Más información sobre la labor del CMI en el ámbito del cuidado de la creación y la justicia climática

https://www.oikoumene.org/es/press-centre/news/anglican-consultative-council-passes-environmental-resolution

La Comunión debe enfrentarse a la ‘ignorancia’ y posiblemente al cisma, dice el secretario general del CCAIdowu-Fearon también le dice a las provincias que dejen de evadir sus ‘responsabilidades económicas’ con la misión y el ministerio de la Comunión Por Mary Frances Schjonberg.


[Episcopal News Service — Hong Kong] El 29 de abril, el secretario de la Comunión Anglicana, Josiah Idowu-Fearon, presentó ante la 17ª. reunión del Consejo Consultivo Anglicano un cuadro eclesiástico y económico bastante grave de la Comunión.

Él equilibró una advertencia de “cisma” con relatos que dijo mostraban que “el crecimiento dentro de la Comunión era muy estimulante”. Esto último incluía “centenares” de conversos en Etiopía y Argelia, un programa de evangelización y renovación espiritual en Melanesia y un aumento en el número de jóvenes que se unían a la Iglesia de Inglaterra.

“No dejen que nadie les engañe que, debido a nuestra crisis, el espíritu del Señor no se mueve”, dijo. El Espíritu del Señor se mueve aun más debido a la crisis. Creo que se moverá aún más si somos capaces de concentrarnos en el discipulado”.

Sus comentarios se produjeron durante la hora que dedicó a la amplificación de su informe escrito sobre su labor desde la reunión del CCA-16 en Lusaka en 2014, y sus reflexiones sobre el estado de la Comunión.

Idowu-Fearon les dijo a los miembros del CCA que los últimos tres años “me han abierto los ojos a un grave problema dentro de nuestra Comunión: la ignorancia”.

Afirmó que el problema es doble, comenzando con la “ignorancia deliberada”, la cual dijo que ocurre cuando un obispo o un primado (el líder episcopal de una de las 40 provincias de la Comunión) “pretende que no sabe” lo que significa ser una iglesia anglicana.

“Y luego hay ignorancia como resultado de la falta de conocimiento”, dijo Idowu-Fearon, añadiendo que “dentro de un buen número de nuestros colegios y seminarios teológicos, ni siquiera se enseña anglicanismo; donde se enseña, no es anglicanismo, es anglicanismo hecho a la medida”. Los diferentes contextos provinciales significan que “el anglicanismo tiene muchos rostros, pero hay cosas básicas”, afirmó él, particularmente la eclesiología anglicana, es decir, la comprensión anglicana de la Iglesia.

La cobertura completa de ENS de la 17ª. reunión del Consejo Consultivo Anglicano puede encontrarse aquí.

“Esta es una de la razones principales de la crisis a que nos enfrentamos hoy dentro de esta Comunión”, dijo el Secretario General.

Idowu-Fearon retó al CCA a que ayudara respondiendo la pregunta “¿cómo combatimos la ignorancia que está devorándonos y creando mayores divisiones dentro de la Comunión?”

Algunas provincias siguen la política anglicana en que obispos, clérigos y laicos debaten, “pero en buen número de nuestras provincias y diócesis, particularmente en el sur global, no hay debates” o cuando hay debates, no están bien informados, apuntó.

Pidiendo perdón de cualquiera que pudiera ofenderse, el Secretario General dijo “ustedes creerían que somos una Iglesia [Católica] Romana, donde las decisiones se toman y se transmiten hacia abajo”.

“¿De qué manera”, les preguntó Idowu-Fearon a los miembros del CCA, “ustedes quieren que combatamos esta ignorancia?”

A principios de su informe, el Secretario General había pedido consejo respecto a cómo el arzobispo de Cantórbery puede “extender su ministerio sin convertirse en un papa”.

Cuando empezó la sesión de la tarde, Idowu-Fearon subió al podio para decirle al Consejo que le había garantizado al Padre Anthony Currer, el observador catolicorromano en la reunión que “algo que dije de manera informal, pero seriamente” no “significaba menoscabar a la Iglesia Católica Romana, particularmente la posición del Papa”. El Secretario General dijo que Currer aceptó sus excusas, e Idowu-Fearon pidió lo mismo del CCA.

“Lo que dije era serio. No somos una Iglesia. Somos una Comunión de 40 iglesias —hasta ahora. “Por tanto, no tenemos una curia y no tenemos algo semejante a un papa. Eso es lo que dije. Eso no quiere decir que nuestra política sea mejor que la política catolicorromana”.

Una advertencia de cisma

El secretario de la Comunión Anglicana Josiah Idowu-Fearon presentó un apasionado informe ante el Consejo Consultivo Anglicano el 29 de abril sobre su labor desde la reunión del CCA-16 en Lusaka en 2014 y sus reflexiones sobre el estado de la Comunión. Foto de Mary Frances Schjonberg/ENS.

La advertencia de Idowu-Fearon acerca de un posible cisma en la Comunión Anglicana se produjo mientras él discutía acerca de la Conferencia Global del Futuro Anglicano (GAFCON por su sigla en inglés), la organización de 11 años de existencia que dice se formó en 2008 cuando “la transigencia moral, el error doctrinal y el colapso del testimonio bíblico en partes de la Comunión Anglicana” habían alcanzado un nivel crítico.

El secretario general dijo al CCA que “la pregunta es ¿cómo debemos responder a GAFCON?”.

Afirmó que “el Señor me ha dado este puesto para plantarme y hablarle la verdad al poder” y en consecuencia él intentaría esa respuesta.

Idowu-Fearon dijo que él y el arzobispo de Cantórbery Justin Welby acogen el compromiso de GAFCON con la renovación de la Iglesia  y orarán por esa labor.

“La dificultad surge cuando GAFCON se involucra con las estructuras de la Comunión de una manera que causa confusión y una posible división”, expresó él, partiendo de la decisión del grupo de formar redes ministeriales. La Comunión tiene 10 redes temáticas que abordan y perfilan varios asuntos y áreas de interés de la Comunión Anglicana. Las acciones de GAFCON no tienen por objeto llenar un vacío en la obra de la Comunión, Idowu-Fearon.

El Secretario General dijo que la “Carta a las iglesias” que el grupo envió en 2018, contiene algunos comentarios “lamentables” acerca de Welby y la Conferencia de Lambeth 2020.

Idowu-Fearon dijo que él tenía una dificultad con el llamado que aparece en la carta “para que algunos  sean invitados a la Conferencia de Lambeth como plenos participantes no siendo claramente miembros de la Comunión, y por el boicot a la Conferencia de Lambeth y otras reuniones de los Instrumentos debido a desacuerdos con algunas de las provincias”.

Añadió que Welby está trabajando con “los miembros de su equipo” para encontrar “una manera de escapar a este dilema”. Sin embargo, el pidió la ayuda del CCA “para evitar un cisma dentro de la Comunión.

Advertencia sobre la economía

Idowu-Fearon dijo que el trabajo de la Oficina de la Comunión Anglicana está económicamente limitado. Más tarde en el día, David White, el director de operaciones de la Comunión, dijo al CCA que la labor bosquejada en un plan estratégico de seis años que los miembros solicitaron en la última reunión en 2016 podía potencialmente al menos duplicar el actual envío anual a la oficina de £2,.0-2,5 millones ($2,6-$3,2 millones).

El Secretario General dijo que “dos provincias mantienen funcionando a esta Oficina de la Comunión Anglicana [así como a nuestros] ministerios dentro de la Comunión”. Él no dijo qué provincias. Su informe escrito decía que esas dos provincias contribuían con el 67 por ciento.

Sin embargo, históricamente, la Iglesia de Inglaterra y la Iglesia Episcopal han sido las dos mayores contribuyentes de lo que se conoce como el Presupuesto Interanglicano. La Convención General ha presupuestado $1.150.000 como su contribución [en el trienio] 2019-2021  (véase la partida 412 aquí). El Secretario General dijo en su informe escrito que el 94 por ciento proviene de 10 provincias.

“Hay provincias que, desde 2011, no han pagado un centavo como parte de su responsabilidad económica con la Comunión”, le dijo Idowu-Fearon al Consejo. Él no nombró a esas provincias.

El Secretario General solicitó el consejo del CCA acerca de qué hacer respecto a esas provincias que “pueden [pagar] pero son económicamente irresponsables”.

Tanto Idowu-Fearon como White dijeron que la oficina de la Comunión comenzará a mirar fuentes de recaudación de fondos más allá de las provincias, tales como Sociedad de la Rosa Náutica de la Comunión Anglicana e instituciones que conceden subvenciones.

“Quiero retar a los miembros de las provincias que no están siendo económicamente responsables. Quiero retarles a que hablen con sus obispos, a que hablen con sus primados respecto a ser económicamente responsables”, afirmó.

El CCA está programado para oír más acerca de finanzas el 4 de mayo y considerar una nueva propuesta para fijar el nivel de compromisos económicos de las provincias.

Después del almuerzo del 29 de abril, los miembros del CCA dedicaron 20 minutos en sus mesas a debatir el informe de Idowu-Fearon. Ellos presentaron resúmenes por escrito de sus reacciones y recomendaciones.

Lea más al respecto

La historia del CCA se encuentra aquí.

La cobertura permanente de ENS al CCA se encuentra aquí.

La cobertura del Servicio de Noticias de la Comunión Anglicana [Anglican Communion News Service] se encuentra aquí.

Se envían mensajes de Twitter a través del hashtag  #ACC17HK.

– La Rda. Mary Frances Schjonberg es redactora sénior y reportera Episcopal News Service. Traducción de Vicente Echerri

http://www.episcopalnewsservice.org

Los obispos se oponen a la decisión del Arzobispo de Canterbury de excluir a los cónyuges del mismo sexo en la Conferencia de Lambeth en 2020


La mayoría de los obispos dicen que asistirán para “reflejar nuestra comprensión variada del matrimonio” y el compromiso con los derechos humanos LGBTQ +Por Mary Frances SchjonbergPublicado hace 40 minutos

Los obispos que han tomado el compromiso de la Iglesia Episcopal de proteger y renovar la Tierra y los que viven en ella se reunieron el 15 de marzo bajo los árboles en el Centro de Retiro y Conferencia Kanuga para grabar una invitación de video para que el resto de la iglesia se uniera a ellos. Foto: Mary Frances Schjonberg / Episcopal News Service

[Episcopal News Service – Hendersonville, Carolina del Norte] La Cámara de Obispos dela Iglesia Episcopal dijo el 15 de marzo que está “agraviada y angustiada” por la decisión del Arzobispo de Canterbury, Justin Welby, de excluir a las esposas del mismo sexo de los obispos invitados a la Conferencia de Lambeth en 2020.

Los obispos dijeron que “están preocupados por el uso de la exclusión como medio para construir la comunión”.

Welby dice en el sitio web de la reunión de los obispos de la Comunión Anglicana que reza para que “la Conferencia de Lambeth revitalice la Comunión”. El sitio web señala que Welby ha invitado a “todos los obispos elegibles”.

La mayoría de la casa planea ir a Lambeth, según el comunicado. Los obispos dijeron que quieren continuar construyendo relaciones a través de la comunión, “promover la conversación en torno a las diversas expresiones culturales del matrimonio” y “reflejar nuestra comprensión del matrimonio, así como nuestro compromiso con la dignidad de todos los seres humanos, incluido el humano”. derechos de las personas LGBTQ + “.

La declaración aprobada en un voto de voz. Al menos un obispo, Dan Martins de Springfield, podría ser escuchado votando no.

Mary Glasspool, asistente del obispo de la Diócesis de Nueva York, actualmente es el único obispo en servicio activo de la Iglesia Episcopal que tiene un cónyuge del mismo sexo. Ella se dirigió a la casa el 14 de marzo.

El reverendo Thomas Brown será ordenado y consagrado el 22 de junio como el próximo obispo de la Diócesis de Maine. Está casado con el reverendo Thomas Mousin. La diócesis eligió a Brown el 9 de febrero. Es posible que las diócesis de la Iglesia Episcopal elijan a los obispos con cónyuges del mismo sexo desde ahora hasta el 23 de julio de 2020, al comienzo de la Conferencia de Lambeth.

El único otro obispo activo en la Comunión Anglicana a quien se conoce la decisión de Welby es el obispo Suffragan de la Diócesis de Toronto Kevin Robertson. Se casó conMohan Sharma, su compañero de casi 10 años, el 28 de diciembre de 2018.

La declaración incluye una declaración del Grupo de planificación de los esposos de los obispos que dice que

“Únase a nuestras voces con aquellos en la Iglesia Episcopal que han expresado su decepción y consternación” con la decisión de Welby. “Estamos especialmente con nuestra compañera, Becki Sander, esposa del obispo Mary Glasspool”, dijeron.

“La comunidad de cónyuges entiende que la Comunión Anglicana no es de una sola opinión con respecto al matrimonio, y que, en la vida de la comunión, este es un tema complejo”, dijeron. “La exclusión de los cónyuges del mismo sexo, sin embargo, parece una reacción simplista a este tema complejo. “Nos entristece que no todos sean bienvenidos a caminar, escuchar y testificar con nosotros, y que no se oirán todas las voces en esta reunión”.

Los obispos se negaron en un show de manos 44-42 para aprobar una segunda resolución pidiendo al Obispo Presidente Michael Curry que le pidiera a Welby que cambiara de opinión. Curry le dijo a la casa antes de la votación que él ha tenido “una larga conversación” con el arzobispo y que también ha intercambiado cartas con él.

“Tengo que ser sincero contigo, no espero que cambie, pero estoy dispuesto a decir que a esta casa realmente le gustaría que se reconsidere si hay alguna forma en que pueda ser”, dijo. dijo.

Los textos de la declaración de los obispos y la de los cónyuges están aquí .

https://www.episcopalnewsservice.org/2019/03/15/bishops-object-to-the-archbishop-of-canterburys-decision-to-exclude-sa

DOCUMENTO SOBRE LA FRATERNIDAD HUMANA POR LA PAZ MUNDIAL Y LA CONVIVENCIA COMÚN



Prefacio

La fe lleva al creyente a ver en el otro a un hermano que debe sostener y amar. Por la fe en Dios, que ha creado el universo, las criaturas y todos los seres humanos —iguales por su misericordia—, el creyente está llamado a expresar esta fraternidad humana, protegiendo la creación y todo el universo y ayudando a todas las personas, especialmente las más necesitadas y pobres.

Desde este valor trascendente, en distintos encuentros presididos por una atmósfera de fraternidad y amistad, hemos compartido las alegrías, las tristezas y los problemas del mundo contemporáneo, en el campo del progreso científico y técnico, de las conquistas terapéuticas, de la era digital, de los medios de comunicación de masas, de las comunicaciones; en el ámbito de la pobreza, de las guerras y de los padecimientos de muchos hermanos y hermanas de distintas partes del mundo, a causa de la carrera de armamento, de las injusticias sociales, de la corrupción, de las desigualdades, del degrado moral, del terrorismo, de la discriminación, del extremismo y de otros muchos motivos.

De estos diálogos fraternos y sinceros que hemos tenido, y del encuentro lleno de esperanza en un futuro luminoso para todos los seres humanos, ha nacido la idea de este «Documento sobre la Fraternidad Humana». Un documento pensado con sinceridad y seriedad para que sea una declaración común de una voluntad buena y leal, de modo que invite a todas las personas que llevan en el corazón la fe en Dios y la fe en la fraternidad humana a unirse y a trabajar juntas, para que sea una guía para las nuevas generaciones hacia una cultura de respeto recíproco, en la comprensión de la inmensa gracia divina que hace hermanos a todos los seres humanos.

Documento

En el nombre de Dios que ha creado todos los seres humanos iguales en los derechos, en los deberes y en la dignidad, y los ha llamado a convivir como hermanos entre ellos, para poblar la tierra y difundir en ella los valores del bien, la caridad y la paz.

En el nombre de la inocente alma humana que Dios ha prohibido matar, afirmando que quien mata a una persona es como si hubiese matado a toda la humanidad y quien salva a una es como si hubiese salvado a la humanidad entera.

En el nombre de los pobres, de los desdichados, de los necesitados y de los marginados que Dios ha ordenado socorrer como un deber requerido a todos los hombres y en modo particular a cada hombre acaudalado y acomodado.

En el nombre de los huérfanos, de las viudas, de los refugiados y de los exiliados de sus casas y de sus pueblos; de todas las víctimas de las guerras, las persecuciones y las injusticias; de los débiles, de cuantos viven en el miedo, de los prisioneros de guerra y de los torturados en cualquier parte del mundo, sin distinción alguna.

En el nombre de los pueblos que han perdido la seguridad, la paz y la convivencia común, siendo víctimas de la destrucción, de la ruina y de las guerras.

En nombre de la «fraternidad humana» que abraza a todos los hombres, los une y los hace iguales.

En el nombre de esta fraternidad golpeada por las políticas de integrismo y división y por los sistemas de ganancia insaciable y las tendencias ideológicas odiosas, que manipulan las acciones y los destinos de los hombres.

En el nombre de la libertad, que Dios ha dado a todos los seres humanos, creándolos libres y distinguiéndolos con ella.

En el nombre de la justicia y de la misericordia, fundamentos de la prosperidad y quicios de la fe.

En el nombre de todas las personas de buena voluntad, presentes en cada rincón de la tierra.

En el nombre de Dios y de todo esto, Al-Azhar al-Sharif —con los musulmanes de Oriente y Occidente—, junto a la Iglesia Católica —con los católicos de Oriente y Occidente—, declaran asumir la cultura del diálogo como camino; la colaboración común como conducta; el conocimiento recíproco como método y criterio.

Nosotros —creyentes en Dios, en el encuentro final con él y en su juicio—, desde nuestra responsabilidad religiosa y  moral, y a través de este Documento, pedimos a nosotros mismos y a los líderes del mundo, a los artífices de la política internacional y de la economía mundial, comprometerse seriamente para difundir la cultura de la tolerancia, de la convivencia y de la paz; intervenir lo antes posible para parar el derramamiento de sangre inocente y poner fin a las guerras, a los conflictos, a la degradación ambiental y a la decadencia cultural y moral que el mundo vive actualmente.

Nos dirigimos a los intelectuales, a los filósofos, a los hombres de religión, a los artistas, a los trabajadores de los medios de comunicación y a los hombres de cultura de cada parte del mundo, para que redescubran los valores de la paz, de la justicia, del bien, de la belleza, de la fraternidad humana y de la convivencia común, con vistas a confirmar la importancia de tales valores como ancla de salvación para todos y buscar difundirlos en todas partes.

Esta Declaración, partiendo de una reflexión profunda sobre nuestra realidad contemporánea, valorando sus éxitos y viviendo sus dolores, sus catástrofes y calamidades, cree firmemente que entre las causas más importantes de la crisis del mundo moderno están una conciencia humana anestesiada y un alejamiento de los valores religiosos, además del predominio del individualismo y de las filosofías materialistas que divinizan al hombre y ponen los valores mundanos y materiales en el lugar de los principios supremos y trascendentes.

Nosotros, aun reconociendo los pasos positivos que nuestra civilización moderna ha realizado en los campos de la ciencia, la tecnología, la medicina, la industria y del bienestar, en particular en los países desarrollados, subrayamos que, junto a tales progresos históricos, grandes y valiosos, se constata un deterioro de la ética, que condiciona la acción internacional, y un debilitamiento de los valores espirituales y del sentido de responsabilidad. Todo eso contribuye a que se difunda una sensación general de frustración, de soledad y de desesperación, llevando a muchos a caer o en la vorágine del extremismo ateo o agnóstico, o bien en el fundamentalismo religioso, en el extremismo o en el integrismo ciego, llevando así a otras personas a ceder a formas de dependencia y de autodestrucción individual y colectiva.

La historia afirma que el extremismo religioso y nacional y la intolerancia han producido en el mundo, tanto en Occidente como en Oriente, lo que podrían llamarse los signos de una «tercera guerra mundial a trozos», signos que, en diversas partes del mundo y en distintas condiciones trágicas, han comenzado a mostrar su rostro cruel; situaciones de las que no se conoce con precisión cuántas víctimas, viudas y huérfanos hayan producido. Asimismo, hay otras zonas que se preparan a convertirse en escenario de nuevos conflictos, donde nacen focos de tensión y se acumulan armas y municiones, en una situación mundial dominada por la incertidumbre, la desilusión y el miedo al futuro y controlada por intereses económicos miopes.

También afirmamos que las fuertes crisis políticas, la injusticia y la falta de una distribución equitativa de los recursos naturales —de los que se beneficia solo una minoría de ricos, en detrimento de la mayoría de los pueblos de la tierra— han causado, y continúan haciéndolo, gran número de enfermos, necesitados y muertos, provocando crisis letales de las que son víctimas diversos países, no obstante las riquezas naturales y los recursos que caracterizan a las jóvenes generaciones. Con respecto a las crisis que llevan a la muerte a millones de niños, reducidos ya a esqueletos humanos —a causa de la pobreza y del hambre—, reina un silencio internacional inaceptable.

En este contexto, es evidente que la familia es esencial, como núcleo fundamental de la sociedad y de la humanidad, para engendrar hijos, criarlos, educarlos, ofrecerles una moral sólida y la protección familiar. Atacar la institución familiar, despreciándola o dudando de la importancia de su rol, representa uno de los males más peligrosos de nuestra época.

Declaramos también la importancia de reavivar el sentido religioso y la necesidad de reanimarlo en los corazones de las nuevas generaciones, a través de la educación sana y la adhesión a los valores morales y a las enseñanzas religiosas adecuadas, para que se afronten las tendencias individualistas, egoístas, conflictivas, el radicalismo y el extremismo ciego en todas sus formas y manifestaciones.

El primer y más importante objetivo de las religiones es el de creer en Dios, honrarlo y llamar a todos los hombres a creer que este universo depende de un Dios que lo gobierna, es el Creador que nos ha plasmado con su sabiduría divina y nos ha concedido el don de la vida para conservarlo. Un don que nadie tiene el derecho de quitar, amenazar o manipular a su antojo, al contrario, todos deben proteger el don de la vida desde su inicio hasta su muerte natural. Por eso, condenamos todas las prácticas que amenazan la vida como los genocidios, los actos terroristas, las migraciones forzosas, el tráfico de órganos humanos, el aborto y la eutanasia, y las políticas que sostienen todo esto.

Además, declaramos —firmemente— que las religiones no incitan nunca a la guerra y no instan a sentimientos de odio, hostilidad, extremismo, ni invitan a la violencia o al derramamiento de sangre. Estas desgracias son fruto de la desviación de las enseñanzas religiosas, del uso político de las religiones y también de las interpretaciones de grupos religiosos que han abusado —en algunas fases de la historia— de la influencia del sentimiento religioso en los corazones de los hombres para llevarlos a realizar algo que no tiene nada que ver con la verdad de la religión, para alcanzar fines políticos y económicos mundanos y miopes. Por esto, nosotros pedimos a todos que cese la instrumentalización de las religiones para incitar al odio, a la violencia, al extremismo o al fanatismo ciego y que se deje de usar el nombre de Dios para justificar actos de homicidio, exilio, terrorismo y opresión. Lo pedimos por nuestra fe común en Dios, que no ha creado a los hombres para que sean torturados o humillados en su vida y durante su existencia. En efecto, Dios, el Omnipotente, no necesita ser defendido por nadie y no desea que su nombre sea usado para aterrorizar a la gente.

Este Documento, siguiendo los Documentos Internacionales precedentes que han destacado la importancia del rol de las religiones en la construcción de la paz mundial, declara lo siguiente:

– La fuerte convicción de que las enseñanzas verdaderas de las religiones invitan a permanecer anclados en los valores de la paz; a sostener los valores del conocimiento recíproco, de la fraternidad humana y de la convivencia común; a restablecer la sabiduría, la justicia y la caridad y a despertar el sentido de la religiosidad entre los jóvenes, para defender a las nuevas generaciones del dominio del pensamiento materialista, del peligro de las políticas de la codicia de la ganancia insaciable y de la indiferencia, basadas en la ley de la fuerza y no en la fuerza de la ley.

– La libertad es un derecho de toda persona: todos disfrutan de la libertad de credo, de pensamiento, de expresión y de acción. El pluralismo y la diversidad de religión, color, sexo, raza y lengua son expresión de una sabia voluntad divina, con la que Dios creó a los seres humanos. Esta Sabiduría Divina es la fuente de la que proviene el derecho a la libertad de credo y a la libertad de ser diferente. Por esto se condena el hecho de que se obligue a la gente a adherir a una religión o cultura determinada, como también de que se imponga un estilo de civilización que los demás no aceptan.

– La justicia basada en la misericordia es el camino para lograr una vida digna a la que todo ser humano tiene derecho.

– El diálogo, la comprensión, la difusión de la cultura de la tolerancia, de la aceptación del otro y de la convivencia entre los seres humanos contribuirían notablemente a que se reduzcan muchos problemas económicos, sociales, políticos y ambientales que asedian a gran parte del género humano.

– El diálogo entre los creyentes significa encontrarse en el enorme espacio de los valores espirituales, humanos y sociales comunes, e invertirlo en la difusión de las virtudes morales más altas, pedidas por las religiones; significa también evitar las discusiones inútiles.

– La protección de lugares de culto —templos, iglesias y mezquitas— es un deber garantizado por las religiones, los valores humanos, las leyes y las convenciones internacionales. Cualquier intento de atacar los lugares de culto o amenazarlos con atentados, explosiones o demoliciones es una desviación de las enseñanzas de las religiones, como también una clara violación del derecho internacional.

– El terrorismo execrable que amenaza la seguridad de las personas, tanto en Oriente como en Occidente, tanto en el Norte como en el Sur, propagando el pánico, el terror y el pesimismo no es a causa de la religión —aun cuando los terroristas la utilizan—, sino de las interpretaciones equivocadas de los textos religiosos, políticas de hambre, pobreza, injusticia, opresión, arrogancia; por esto es necesario interrumpir el apoyo a los movimientos terroristas a través del suministro de dinero, armas, planes o justificaciones y también la cobertura de los medios, y considerar esto como crímenes internacionales que amenazan la seguridad y la paz mundiales. Tal terrorismo debe ser condenado en todas sus formas y manifestaciones.

– El concepto de ciudadanía se basa en la igualdad de derechos y deberes bajo cuya protección todos disfrutan de la justicia. Por esta razón, es necesario comprometernos para establecer en nuestra sociedad el concepto de plena ciudadanía y renunciar al uso discriminatorio de la palabra minorías, que trae consigo las semillas de sentirse aislado e inferior; prepara el terreno para la hostilidad y la discordia y quita los logros y los derechos religiosos y civiles de algunos ciudadanos al discriminarlos.

– La relación entre Occidente y Oriente es una necesidad mutua indiscutible, que no puede ser sustituida ni descuidada, de modo que ambos puedan enriquecerse mutuamente a través del intercambio y el diálogo de las culturas. El Occidente podría encontrar en la civilización del Oriente los remedios para algunas de sus enfermedades espirituales y religiosas causadas por la dominación del materialismo. Y el Oriente podría encontrar en la civilización del Occidente tantos elementos que pueden ayudarlo a salvarse de la debilidad, la división, el conflicto y el declive científico, técnico y cultural. Es importante prestar atención a las diferencias religiosas, culturales e históricas que son un componente esencial en la formación de la personalidad, la cultura y la civilización oriental; y es importante consolidar los derechos humanos generales y comunes, para ayudar a garantizar una vida digna para todos los hombres en Oriente y en Occidente, evitando el uso de políticas de doble medida.

– Es una necesidad indispensable reconocer el derecho de las mujeres a la educación, al trabajo y al ejercicio de sus derechos políticos. Además, se debe trabajar para liberarla de presiones históricas y sociales contrarias a los principios de la propia fe y dignidad. También es necesario protegerla de la explotación sexual y tratarla como una mercancía o un medio de placer o ganancia económica. Por esta razón, deben detenerse todas las prácticas inhumanas y las costumbres vulgares que humillan la dignidad de las mujeres y trabajar para cambiar las leyes que impiden a las mujeres disfrutar plenamente de sus derechos.

– La protección de los derechos fundamentales de los niños a crecer en un entorno familiar, a la alimentación, a la educación y al cuidado es un deber de la familia y de la sociedad. Estos derechos deben garantizarse y protegerse para que no falten ni se nieguen a ningún niño en ninguna parte del mundo. Debe ser condenada cualquier práctica que viole la dignidad de los niños o sus derechos. También es importante estar alerta contra los peligros a los que están expuestos — especialmente en el ámbito digital—, y considerar como delito el tráfico de su inocencia y cualquier violación de su infancia.

– La protección de los derechos de los ancianos, de los débiles, los discapacitados y los oprimidos es una necesidad religiosa y social que debe garantizarse y protegerse a través de legislaciones rigurosas y la aplicación de las convenciones internacionales al respecto.

Con este fin, la Iglesia Católica y al-Azhar, a través de la cooperación conjunta, anuncian y prometen llevar este Documento a las Autoridades, a los líderes influyentes, a los hombres de religión de todo el mundo, a las organizaciones regionales e internacionales competentes, a las organizaciones de la sociedad civil, a las instituciones religiosas y a los exponentes del pensamiento; y participar en la difusión de los principios de esta Declaración a todos los niveles regionales e internacionales, instándolos a convertirlos en políticas, decisiones, textos legislativos, planes de estudio y materiales de comunicación.

Al-Azhar y la Iglesia Católica piden que este Documento sea objeto de investigación y reflexión en todas las escuelas, universidades e institutos de educación y formación, para que se ayude a crear nuevas generaciones que traigan el bien y la paz, y defiendan en todas partes los derechos de los oprimidos y de los últimos.

En conclusión, deseamos que:

esta Declaración sea una invitación a la reconciliación y a la fraternidad entre todos los creyentes, incluso entre creyentes y no creyentes, y entre todas las personas de buena voluntad;

sea un llamamiento a toda conciencia viva que repudia la violencia aberrante y el extremismo ciego; llamamiento a quien ama los valores de la tolerancia y la fraternidad, promovidos y alentados por las religiones;

sea un testimonio de la grandeza de la fe en Dios que une los corazones divididos y eleva el espíritu humano;

sea un símbolo del abrazo entre Oriente y Occidente, entre el Norte y el Sur y entre todos los que creen que Dios nos ha creado para conocernos, para cooperar entre nosotros y para vivir como hermanos que se aman.

Esto es lo que esperamos e intentamos realizar para alcanzar una paz universal que disfruten todas las personas en esta vida.

Abu Dabi, 4 de febrero de 2019

Su Santidad 
Papa Francisco
Gran Imán de Al-Azhar
Ahmad Al-Tayyeb

http://w2.vatican.va/content/francesco/es/travels/2019/outside/documents/papa-francesco_20190204_documento-fratellanza-umana.html

Suicidios de pastores y sacerdotes cristianos (I)


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El autor es obispo emérito de la Iglesia Episcopal/Anglicana. Reside en Santo Domingo.

Con frecuencia nos enteramos de suicidios de pastores, sacerdotes y dirigentes espirituales cristianos. Como es de esperar, nos quedamos pasmados por esas inesperadas noticias; pues esos hechos, especialmente de  devotos religiosos, causan dilema ético-moral, interrogante psico-social, incredulidad, decepción, suspicacia, y notablemente de manera impactante a los creyentes de la fe cristiana.

Las investigaciones de los profesionales señalan la dura realidad de los sacerdotes y pastores que se envuelven  de tal manera en sus funciones  atendiendo a todos a su alrededor, pero son negligentes con su propia salud física, espiritual y emocional.

El suicidio es el acto por el que una persona, de forma deliberada se provoca la muerte. Es uno de los males que más conmueve a los seres humanos de la Civilización Occidental, ya que es considerado bochornoso,  que avergüenza a los familiares, muestra deficiencia en la fe, evidencia inestabilidad emocional, ausencia de fortaleza espiritual, y es un problema ético-moral-social que lastima a la comunidad en general.

Son muchos los fieles cristianos que se conmueven y se entristecen,  consternados y contraídos por las continuas noticias de muertes auto infligidas de hombres y mujeres que se  consideraban  almas piadosas de indubitable fe y consagración.

Era tradicional que los cristianos consideraran que cometer auto inmolación, era por impulso diabólico. Quien cometía ese vergonzoso acto, se iba ipso facto al infierno, porque no tenía fe, era farsante, ya que violaba el precepto moral de “no matar”; por tanto, el acto de quitar su propia vida era considerado como homicidio e imperdonable pecado.

Los avances de los estudios del comportamiento de los seres humanos, las ciencias sociales, y en particular, la siquiatría/sicología, comenzaron a afirmar que el suicidio es debido a trastornos mentales, tales como síntomas mixtos de: locura transitoria, alteración emocional, extrema ansiedad, depresión, impulsos causados por vergüenza,  venganza, desengaño, pérdida de la fe, desgaste de la esperanza, estado de sentirse rechazado, o de no ser amado, o saber amar. Pero también es de notar que un número considerable de los que se privan de su propia vida, son descendientes de parientes de tendencia suicida.

Para los religiosos de la fe cristiana, la persona que cometía suicidio perdía toda posibilidad de ser parte de la comunión de fieles, y se le negaba el ritual del entierro eclesiástico; y de no morir, la persona por sí mismo, era excomulgada, por la fracasada intención.

El muerto por suicidio, la época en el lugar aparte del cementerio, y la forma diferente a la tradicional. Entre muchos cristianos, aún perdura la consideración de las causas que inciden en el suicidio, como diabólicas, inmorales y atentatorias a la voluntad de Dios; más sin embargo, esta es una atención a las causas que influyen en el suicidio, y son notables algunos cambios en la mentalidad de los observadores y estudios de este tema irritante.

https://almomento.net/suicidios-de-pastores-y-sacerdotes-cristianos-i/

Bush funde los símbolos mezclados de la iglesia y el estado, parecía no comunal


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El ataúd cubierto por la bandera del ex presidente de los Estados Unidos, George HW Bush, se lleva a la Catedral Nacional de Washington de la Iglesia Episcopal para su funeral de estado el 5 de diciembre. (CNS / Reuters pool / Andrew Harnik)

La relación entre la religión civil estadounidense y la fe cristiana siempre ha aterrizado en algún lugar entre ambigua y tensa. La famosa tesis de Robert Bellah de 1967 sobre la religión civil fue una de las teorías sociológicas más abarcadas de nuestro tiempo, la idea de que los estadounidenses imparten un carácter sagrado a algunos de nuestros mitos y costumbres públicos, como los “Padres Fundadores” siempre capitalizados, la reverencia. otorgó la bandera y las imágenes de “Ciudad en una colina” que han retenido su moneda durante casi 400 años. Sin embargo, los principios de nuestra fe cívica no se alinean claramente con los principios del cristianismo ortodoxo una vez que superas las ideas morales básicas, como hacer con los demás lo que harías con ellos.

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Como consecuencia, usted pensaría que la liturgia sería un lugar donde la ortodoxia cristiana y la religión civil necesariamente no denominacional de la plaza pública chocarán de manera que desafían la resolución. El lenguaje simbólico, que mueve el corazón no la cabeza, es normalmente el tipo de cosa que resiste la manipulación. Piense en nuestras liturgias de Semana Santa que incluyen algunos de los textos y prácticas más antiguas de la fe, precisamente porque las conmemoraciones más solemnes son las más resistentes a la innovación. O intente servir la cena de Acción de Gracias sin pavo.

El funeral del presidente George HW Bush desafió el miércoles la expectativa y combinó los símbolos de la iglesia y el estado en formas que no parecían perturbar. El ataúd cubierto con la bandera se ha convertido en un elemento básico de los funerales militares, y el presidente Bush no solo se ganó el derecho a los honores militares por su servicio como comandante en jefe, sino también por sus actos heroicos durante la guerra como aviador de la Marina. El juego de “Hail to the Chief” se llevó a cabo en los escalones de la Catedral Nacional de Washington, no dentro, ni como parte de la orden de servicio.

La liturgia de la Iglesia Episcopal se ha desarrollado enormemente durante la vida de la República. Una de las piezas clave de encender el fermento ideológico que precedió a la Revolución Americana fue el temor de que la Iglesia de Inglaterra tuviera como objetivo enviar un obispo a las colonias. Incluso los anglicanos se opusieron a la idea. A lo largo del siglo XIX, fuera de las pocas iglesias afectadas por el movimiento de Oxford, la mayoría de los anglicanos a ambos lados del Atlántico se habrían sorprendido de ir a la iglesia el domingo y tener un servicio de Comunión. Todavía estoy buscando una buena historia que explique cómo se arraigaron más instintos eclesiásticos aquí en los Estados Unidos, de modo que, cuando estaba en el seminario, un grupo de nosotros viajó a la Iglesia Episcopal de St. Paul en la calle K en Washington.

Un funeral presidencial en un santuario de la iglesia alta como el de San Pablo, como la misa por el presidente Kennedy en la catedral de San Mateo en 1963, consideraría a la mayoría de los estadounidenses algo profundamente extraño. La liturgia episcopal que presenciamos el miércoles fue una iglesia decididamente baja y no muy litúrgica, por lo que podría acomodar los temas religiosos civiles más fácilmente. Una de las características que más me impresionó fue el hecho de que el servicio no era comunitario. No es solo que no hubo servicio de comunión. El Padre Nuestro, una oración que todos podían recitar juntos, fue cantada por un solista y el coro. El hermoso himno “El rey del amor es mi pastor”, un escenario del Salmo 23 cantado al canto gaélico de Santa Columba, fue interpretado como un himno por el coro y no por la congregación. Uno de los himnos más universalmente familiares, especialmente en los funerales, “Oh Dios, nuestra ayuda en el pasado”, un ajuste del Salmo 90 cantado a tono de Santa Ana, también fue cantado por el coro solamente. El cuerpo del ex presidente fue derribado en la nave de la catedral al comienzo del servicio en silencio, con solo tocar la campana, hasta que uno de los clérigos recitó versos de las Escrituras. Además de las oraciones de los fieles y el Credo de los Apóstoles, y un himno de apertura y recesión, el servicio tuvo la sensación de ser un testimonio, no una liturgia comunitaria, con múltiples elogios y números musicales, realizados ante una congregación pasiva. El individualismo de la cultura estadounidense ha tomado algunas de las También fue cantado por el coro solamente. El cuerpo del ex presidente fue derribado en la nave de la catedral al comienzo del servicio en silencio, con solo tocar la campana, hasta que uno de los clérigos recitó versos de las Escrituras. Además de las oraciones de los fieles y el Credo de los Apóstoles, y un himno de apertura y recesión, el servicio tuvo la sensación de ser un testimonio, no una liturgia comunitaria, con múltiples elogios y números musicales, realizados ante una congregación pasiva. El individualismo de la cultura estadounidense ha tomado algunas de las También fue cantado por el coro solamente. El cuerpo del ex presidente fue derribado en la nave de la catedral al comienzo del servicio en silencio, con solo tocar la campana, hasta que uno de los clérigos recitó versos de las Escrituras. Además de las oraciones de los fieles y el Credo de los Apóstoles, y un himno de apertura y recesión, el servicio tuvo la sensación de ser un testimonio, no una liturgia comunitaria, con múltiples elogios y números musicales, realizados ante una congregación pasiva. El individualismo de la cultura estadounidense ha tomado algunas de las y un canto de apertura y recesión, el servicio tuvo la sensación de ser un testimonio, no una liturgia comunitaria, con múltiples elogios y números musicales, realizados ante una congregación pasiva. El individualismo de la cultura estadounidense ha tomado algunas de las y un canto de apertura y recesión, el servicio tuvo la sensación de ser un testimonio, no una liturgia comunitaria, con múltiples elogios y números musicales, realizados ante una congregación pasiva. El individualismo de la cultura estadounidense ha tomado algunas de lasCivis fuera de la religión civil, parte de la comunión fuera de la comunión cristiana.

Sin embargo, agradecí que el servicio no se convirtiera en un amasijo de representantes interdenominacionales que dividían las tareas, un esfuerzo de inclusión que tiene el efecto de convertir la liturgia en una especie de Modelo de Naciones Unidas en oración: todas las partes están reservadas para el clero estaba dirigido por el clero de la Iglesia Episcopal. El reverendo Dr. Russell Levenson, el rector de la Iglesia Episcopal de San Martín en Houston, predicó un excelente sermón. Incluyó referencias a las lecturas, entrelazadas con recuerdos personales del hombre que se habían reunido para enterrar. Más importante aún, proclamó la creencia cristiana esencial en la pasión salvífica y la resurrección de Jesucristo.

5 de diciembre de 2018: Funeral estatal presidencial para George Herbert Walker Bush en la Catedral Nacional

Publicación en YouTube de la Catedral Nacional de Washington del funeral de estado del presidente George HW Bush, 5 de diciembre de 2018

La catedral está llena de símbolos de la fe cristiana y de la religión civil de la nación. Una estatua prominente de nuestro primer presidente, George Washington, que no era cristiano, está cerca de la entrada. Las banderas de todos los estados y territorios alinean la nave gótica. Confieso que nunca me ha gustado la catedral, en parte porque estas manifestaciones de religión civil me molestan. (Tampoco me gusta ver una bandera estadounidense en los santuarios de nuestras iglesias católicas). El lugar fue diseñado para ser más que una catedral episcopal; fue planeado para el tipo de servicios nacionales presenciado el miércoles. Puede que no haya más deístas como George Washington, a pesar de que la religión civil identificada por Bellah se basa en el Dios de los deístas. El Dios de los fieles cristianos de hoy es un Dios que siempre está interfiriendo en la vida humana de una manera u otra. Tal vez, solo el protestantismo principal puede acomodar tanto los temas como los símbolos de la religión civil deísta y el cristianismo ortodoxo. Quizás, solo el episcopalianismo de la iglesia baja puede hacerlo realmente bien.

Después del servicio, un viejo y querido amigo publicó una nota en Facebook, recordando su primera visita allí con un amigo mutuo que era un devoto episcopal y amante de la catedral. Recuerdo que fui a la catedral con el mismo amigo y comenté: “Esto es una prueba de que los episcopales no llegarán al cielo por sus buenas obras, sino por su buen gusto”. Incluso la tienda de regalos es muy sabrosa. La tienda de regalos en el Monasterio Franciscano de la ciudad tiene a la venta medallones del Sagrado Corazón con una luz roja que funciona con baterías y destella. Kitsch, para mí, es un signo de fe vibrante.

Ese mismo amigo episcopal también fue un miembro devoto del Partido Republicano y, como el 41.o presidente, el hijo de una familia rica en WASP. Debe haber sido mientras Bush era vicepresidente que dijo algo extraño, como se sabía, que implicaba que los episcopales eran una aristocracia natural en los Estados Unidos. Mi amigo estaba horrorizado. Puedo recordar sus palabras con precisión: “George Bush nunca escuchó tal cosa predicada desde un púlpito episcopaliano. Le enseñamos eso a la gente en el club”.

Sé que soy exigente con la liturgia y especialmente con los funerales: la mezcla de religión civil y fe cristiana que exige un funeral de estado me pone nervioso. Aún así, el clero y el personal de la Catedral Nacional de Washington deben ser felicitados por lo que estoy seguro de que se trata de una enorme cantidad de planificación y ejecución. Y, independientemente de las reservas que tenía sobre la liturgia, todavía era un momento para que nuestra cultura secular reconociera el grado en que, ante la muerte, la iglesia cristiana tiene algo significativo que decir, algún consuelo que brindar, algo de esperanza para proclamar. .

[Michael Sean Winters cubre el nexo de religión y política para NCR]. 

https://www.ncronline.org/news/opinion/distinctly-catholic/bush-funeral-blended-symbols-church-and-state-seemed-non-communal?utm_source=DEC_7_WINTERS_EPIS

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