La Primera Iglesia Bautista de Hampton instala la primera pastora


La Primera Iglesia Bautista de Hampton puede haber roto la tradición con una pastora; pero, no con la tradición de nutrir y abrir los brazos.

Cuando la reverenda Joan S. Parrott necesita un momento para sí misma, bebe té de manzanilla y mira comedias en televisión. Y, por lo general, cuanto más ridícula sea la comedia, mejor.

“Me gusta Bernie Mac, era tan loco y divertido … Algunas veces solo necesitas reírte”, dijo Parrott. “Amo a Laurel y Hardy. Comedia … me hace relajarme “.

Es un placer culpable necesario para Parrott, quien sirve en First Baptist Church of Hampton en N. King Street como su pastor principal, un trabajo que la mantiene alerta.

Con una congregación de 1.500 miembros y 60 ministerios para supervisar en la histórica casa de adoración, el pastor de 64 años dice que sus días están llenos.

Agregue a la mezcla la feroz batalla que enfrenta Parrott contra el cáncer espinal. A menudo deja al pastor animado arrebatando cada minuto disponible del día para investigar y prepararse para sus sermones dominicales.

“Dios me acaba de bendecir para darme la energía y la fuerza”, dijo. “Hay algo acerca de esta congregación. Cuando entro en este edificio o cuando tengo que predicar o enseñar, esta increíble energía … viene sobre mí. No siento nada, excepto el amor por estas personas y el amor por esta oficina “.

El domingo, Parrott se instalará oficialmente como el 11 ° pastor principal de First Baptist en Hampton. Ella será la primera mujer en dirigir una de las iglesias bautistas más antiguas de la ciudad, dijo ella.

Parrott había estado trabajando como pastor principal de la iglesia de manera interina desde 2016 después de que los fideicomisarios de la iglesia le pidieran que interviniera cuando el ex pastor, el reverendo Richard Wills, renunció en 2015.

Anteriormente ocupó el puesto de “pastor ejecutivo” de First Baptist desde 2008 hasta 2013, después de lo cual tomó un año sabático de tres años.

Parrott sucede a Wills y a una larga lista de clérigos que aceptaron este papel principal, que hasta ahora había tenido un hombre.

“Han sido necesarios 154 años para romper el techo de vidrieras”, dijo Parrot. “Es un milagro que pueda simplemente funcionar, pero prosperar. Aquí es donde Dios me ha llamado. Ha sido un largo viaje “.

Es un papel que involuntariamente Parrott ha sido acicalada la mayor parte de su vida, a pesar de ser una mujer. Ella creció en una familia de predicadores varones y futuros predicadores: sus hermanos.

El viaje ha sido sinuosa para Parrott, teniendo la corriente residente Hampton desde su natal East Orange, Nueva Jersey, al oeste de África en el Cuerpo de Paz – y los retos y dudas personales antes de que ella se dirigió a la escuela de teología, varios altos funciones pastorales a seguir y, finalmente, a el púlpito.

“Tuve un viaje caleidoscópico. No fui a la ruta tradicional como pastor “, dijo. “Dios me llevó por todo el mundo”.

Y First Baptist está celebrando la ocasión con estilo, iniciando una serie de eventos de una semana de duración el domingo, que incluyen un concierto del Brooklyn Tabernacle Singers de Nueva York, además de otros dignatarios e invitados.

En medio de la fanfarria, Parrott está tranquilamente consciente de que es un momento importante en la tradición de First Baptist, así como también para ella.

Parrot dijo que un buen amigo suyo, el reverendo Calvin O. Butts, quien dirige Abyssinian Baptist Church en Nueva York, reaccionó a las noticias sobre su éxtasis.

“Él dijo: ‘¡Esto es enorme! No conozco demasiadas iglesias que hayan hecho esto que sean históricamente iglesias negras y que sea una iglesia próspera. Es un gran problema “, dijo Parrott.

El reverendo Dwight Riddick, pastor principal de la Iglesia Bautista de Gethsemane, dijo que le da la bienvenida a Parrott como colega y considera que su instalación es un signo refrescante de un cambio real.

“También es una indicación de la dirección de las iglesias que se están moviendo … que las iglesias se están volviendo más abiertas al liderazgo femenino”, dijo Riddick. “Envía ondas de choque a través de la comunidad de fe que ciertamente alentará a otras congregaciones a estar abiertas al liderazgo femenino”.

“Yo creo que es genial. Ella es una persona maravillosa “, dijo la Reverenda Cindy Higgins, pastor principal de la Primera Iglesia Presbiteriana de Hampton. “Puede haber algunas personas que se están retorciendo las manos. El cambio es siempre un desafío. Han experimentado su liderazgo. Confirmar que la llamada a un puesto permanente lo dice todo “.

Mujeres clero

Todavía es raro tener una ministra ordenada, aunque en algunas denominaciones – Episcopal, presbiteriana estadounidense, Iglesia Metodista Unida, Unitaria Universalistas, por ejemplo – ya hay mujeres liderando iglesias.

Higgins, en First Presbyterian, recuerda un momento en que las cosas no eran tan abiertas, ni siquiera para su denominación. Una vez al principio de su carrera, una iglesia le dijo que cerrarían antes sus puertas antes de llamar a una mujer pastora.

“Solía ​​ser una mujer educadora cristiana o pastora asociada … que tienen un puesto de personal. Creo que es una historia bastante reciente y un movimiento rápido sobre eso “.

Parrott es un autodenominado pentecostal de nacimiento, un bautista estadounidense por elección y ecuménico por necesidad.

Ella explicó que los Bautistas son un grupo único de fieles. Son un grupo con muchas asociaciones, algunas más conservadoras que otras, dijo.

“Bautistas: somos eclécticos. Somos más una asociación que una denominación. Somos Bautistas progresistas y somos Bautistas generales y somos Bautistas Americanos “, dijo ella.

“A diferencia de una denominación metodista donde el obispo dice ‘Debes hacerlo y así’, nuestra congregación local es autónoma. No estamos obligados a hacer nada. La iglesia está dirigida por la congregación local “.

Convertirse en un pastor principal en una Iglesia Bautista estadounidense podría ser más fácil que en otras asociaciones bautistas, dijo ella.

Incluso con grupos progresivos, dice Parrott, no es fácil para las mujeres buscar puestos superiores en carreras de clérigos. Es una de las razones por las que ha desempeñado funciones de pastor ejecutivo, lo que se conoce como la “segunda silla”: la persona que dirige la iglesia, pero no la persona que predica.

“Siempre he trabajado en la iglesia. He ido al seminario y he hecho toda la capacitación, todos los requisitos educativos y más allá de lo que necesitas hacer “, dijo.

Sin embargo, en términos de empleo, las mujeres enfrentan la misma discriminación en la iglesia que en el mundo corporativo, dijo Parrott.

“Fue muy difícil para las mujeres pastorear”, dijo. “Creo que a causa del sexismo, la misoginia, las mismas razones en el mundo corporativo, y simplemente el miedo. Las mismas cosas en el mundo corporativo llegaron a través de la iglesia “.

El camino de Parrott a un puesto de pastor principal evolucionó a partir de una conversación que tuvo con otra mujer después de llamarla “cobarde” por no ser lo suficientemente valiente como para postularse para un papel de pastor principal.

“¿Por qué dices eso? ‘Porque nunca has puesto tu nombre para ser un pastor principal’ “, recordó Parrot. “‘Tienes más experiencia pastoral que todos nosotros. Si ingresas tu nombre, obtendrías una iglesia. Eso ayudaría a abrir la puerta para que otras mujeres tengan una iglesia “. ”

Durante cinco años, la conversación la “royó”, dijo ella.

Cuando llegó la oportunidad de regresar a First Baptist como pastor interino, Parrott solicitó tener en su contrato la opción de postularse para el puesto de mayor antigüedad de manera permanente.

Ella solicitó este trabajo, una experiencia agotadora y prolongada, que duró durante todo su tiempo como pastor interino, dijo ella.

Parrot tiene una larga lista de citas y reconocimientos que se remontan a 1981, que la han preparado para este papel.

Si bien son experiencias que se agregaron a su tapiz de carrera, realmente todo comenzó con la sólida base que recibió en su juventud.

Preparados desde el principio

Cuando Parrott era una niña, ella y sus hermanos jugaban en la iglesia y en su inocente mundo de fantasía, estaba bien que Parrott, una niña, se presentara como predicadora. Era un pasatiempo común para Parrott y sus cinco hermanos que crecieron en una extensa familia de predicadores.

Su padre era el pastor principal de Lighthouse Church, en su nativa East Orange, NJ

“Crecí en el hogar más maravilloso, con la normalidad y el amor y protegido, pero también ser responsable”, dijo.

Crecer en la iglesia significaba que todos participaban con alguna tarea, desde dirigir el coro hasta trabajar en la oficina de la iglesia.

Pero, cuando llegó el momento de hablar durante los servicios reales, una tímida Parrott dijo que era reacia a aceptar su turno. Ella evitó la tarea, ocultándose entre los bancos o agachándose en el baño, dijo.

“Mi padre me empujaría, me empujaría a hablar”, dijo. “Mis hermanos siempre hablaban en la iglesia. Mi padre requería las mismas cosas de mí que mis hermanos “.

Si bien siempre la alentó, se entendió que todos podían ser llamados ministros, pero no ella.

“Cuando era niña, acepté eso. En mi corazón, sentí algo más “, dijo.

Antes de graduarse de la escuela secundaria en 1972, el interés profesional inicial de Parrott era legal. Para cuando terminó el Montclair State College en 1978, había obtenido un título de sociología.

La llevó a enseñar cuarto grado en las escuelas públicas de East Orange y más tarde se convirtió en consejera vocacional.

Parrott se unió al Cuerpo de Paz de los EE. UU. En 1981 y se fue a Níger, África Occidental, un condado predominantemente musulmán, y pasó 27 meses allí. Después de atender a niños empobrecidos que estaban desnutridos y trabajando junto a parteras para dar a luz bebés en un pueblo llamado Maradi, recibió su vocación espiritual.

Parrott se inscribió y se graduó del Union Theological Seminary en Nueva York, obteniendo su maestría en Divinidad. Más tarde se convirtió en una ministra ordenada en la Iglesia Bautista Bethany, en la que se convirtió en la primera mujer ordenada en los 134 años de historia de su iglesia.

Previamente, Parrott fue el pastor ejecutivo de Park Ministries, una enorme congregación en Charlotte, NC, con 11,000 miembros y 80 ministerios. Ella dejó Park Ministries en 2008 para venir a First Baptist.

Vernon Sparks puede ser contactado por teléfono al 757-247-4832

http://www.dailypress.com/news/hampton/dp-nws-female-pastor-20180220-story.html?eType=EmailBlastContent&eId=0eba1979-4ca1-420e-89c9-1ae

Francisco acepta la renuncia del obispo nigeriano vetado por sus curas al pertenecer a otra etnia


Peter Okpaleke, ex obispo de Ahiara (Nigeria)Agencias

Sacerdotes y laicos de la diócesis no permitieron a Okpaleke tomar posesión de su cargo por el simple motivo de no pertenecer a la etnia mayoritaria, los Mbaise, sino a la Ibo

(Jesús Bastante/Agencias).- Nunca se sintió querido. Desde que fuera designado por Benedicto XVI, en 2012, monseñor Okpaleke ha pasado seis años fuera de la diócesis de Ahiara, en Nigeria. ¿La razón? Los fieles y buena parte del clero no lo aceptaban. Y no por una cuestión religiosa, sino simple y llanamente por razones étnicas. Y ni siquiera la intervención directa del Papa logró poner fin al conflicto. Ahora, Okpaleke renuncia, “por amor a la Iglesia”.

Tras una semana, Francisco la ha aceptado, nombrando un administrador apostólico e interviniendo la diócesis. El conflicto ha sido, y es, grave, pues sacerdotes y laicos de la diócesis no permitieron a Okpaleke tomar posesión de su cargo por el simple motivo de no pertenecer a la etnia mayoritaria, los Mbaise, sino a la Ibo. Un caso evidente de racismo.

En junio pasado, Francisco quiso cortar en seco esta situación, exigiendo a los diocesanos “total obediencia al Papa”, bajo pena de sanciones canónicas. De hecho, se dio el plazo de un mes para que”cada sacerdote o eclesiástico incardinado en la diócesis católica de Ahiara, tanto residente o que trabaje en otro lugar, incluso en el extranjero” le escribiera una carta “pidiendo perdón” o serían suspendidos a divinis.

Nada surtió efecto: el Papa sí logró que la práctica totalidad del clero de la diócesis -200 cartas- manifestaran obediencia y fidelidad al nuevo obispo. “Sin embargo, algunos -subraya en una nota la Congregación para la Evangelización de los Pueblos- hicieron constar su dificultad psicológica en colaborar con el obispo, después de estos años de conflicto”. De hecho, en las últimas semanas, los legítimos representantes de la diócesis no tuvieron acceso a las llaves para entrar al Obispado o la catedral. La situación se volvió insostenible.

Finalmente, y en aras de la comunión, Okpaleke presentó su renuncia, explicando que “desde el anuncio de mi designación, hubo reacciones violentas y resistencias de parte de un grupo de sacerdotes diocesanos de Ahiara, de laicos y de otros”.

Por ello, añadió Okpaleke, “asumí el convencimiento a conciencia que seguir como obispo de Ahiara ya no beneficia a la Iglesia“. Y concluyó: “Invito a todos los sacerdotes disidentes a reexaminar las motivaciones iniciales de convertirse en curas en la Iglesia católica. Son urgentes los arrepentimientos y las reconciliaciones”.

Tras la renuncia de Okpaleke, Francisco decidió “no proceder con sanciones canónicas” contra los curas díscolos, “considerando el arrepentimiento” de los sacerdotes de la diócesis. Sí instó a la Congregación para la Evangelización de los Pueblos escribir a cada cura para que “no vuelvan a repetir en el futuro estas acciones de irracional oposición hacia un prelado».

En la carta de renuncia del obispo que fue publicada por la agencia FIDES, órgano de información de las Pontificias Obras Misioneras, Okpaleke explica que a pesar de la intervención del Papa Francisco nada había cambiado en su situación y por tanto decidió la renuncia porque “esta situación no era buena para la Iglesia“.

Del mismo modo, el Papa decidió intervenir la diócesis, enviando un administrador apostólico -la figura canónica es ‘sede vacante et ad nutum Santcae Sedis (con decisión inmediata y sin alegar motivos)’ a monseñor Ugorji, actual obispo de Umuahia, quien será encargado de restablecer el orden perdido en la diócesis.

De hecho, la nota vaticana reclama al clero que realice gestos de perdón y de reconciliación con el obispo dimisionario. “El Santo Padre no prevé por ahora designar un nuevo obispo de Ahiara, pero se reserva continuar y tener él mismo una especial solicitud hacia esa diócesis, llamando a colaborar a un nuevo administrador apostólico”, refirió la nota.

Comunicado de la Congregación para la Evangelización de los Pueblos sobre la diócesis de Ahiara

El Santo Padre, acogiendo la petición de S.E. Mons. Peter Ebere Okpaleke, lo ha retirado del cargo de Obispo de Ahiara, al tiempo que le agradece su amor a la Iglesia.
El Papa Francisco, en los meses de junio y julio de 2017, según él mismo había solicitado, ha recibido 200 cartas individuales de sacerdotes de la Diócesis de Ahiara, en las que le han mostrado obediencia y fidelidad.
Sin embargo, algunos han señalado su dificultad psicológica para colaborar con el obispo después de estos años de conflicto. Teniendo en consideración el arrepentimiento, el Santo Padre no ha querido proceder con sanciones canónicas, y ha encargado a la Congregación para la Evangelización de los Pueblos que respondiese a cada una de ellos; la Congregación ha instado a cada uno de los sacerdote a reflexionar sobre el grave daño infligido a la Iglesia de Cristo y ha expresado su esperanza de que nunca se repitan en el futuro tales acciones tan irrazonables de oposición hacia un obispo legítimamente designado por el Santo Padre; también ha pedido que el clero realice gestos de perdón y reconciliación hacia el Prelado.
El Santo Padre está agradecido con todos aquellos, sacerdotes, religiosos, religiosas y fieles, que han demostrado cercanía a S.E. Mons. Okpaleke y le han apoyado con la oración. También está agradecido a los Hermanos Obispos de la Conferencia Episcopal de Nigeria por el apoyo brindado a su hermano, a quien envía una Bendición Apostólica especial. Después también da las gracias a Su Eminencia el Cardenal John Onaiyekan por su servicio prestado como Administrador Apostólico; además de a S.E. Monseñor Ignatius Kaigama, Presidente de la Conferencia Episcopal, y al Arzobispo Metropolitano de Owerri, S.E. Mons. Anthony Obinna, por todo los esfuerzos realizados en esta dolorosa cuestión.
El Santo Padre no tiene la intención de nombrar un nuevo obispo en Ahiara por el momento, pero se reserva el derecho de seguir teniendo una preocupación especial hacia esa diócesis él mismo, llamando a colaborar un nuevo Administrador Apostólico Sede vacante et ad nutum Sanctae Sedis en la persona de S.E. Monseñor Lucius Iwejuru Ugorji, Obispo de Umuahia, a quien otorga todas las facultades reservadas al Ordinario.
El Santo Padre, que acompaña con su oración esta nueva etapa de la vida de la Iglesia de Ahiara, espera que con el nuevo Administrador Apostólico se reanude la vida de la Iglesia y nunca más se vuelvan a producir acciones que hieran el Cuerpo de Cristo

Racismo y publicidad: una imagen vale más que mil palabras


(Tiempo estimado: 5 – 10 minutos)

Marchas en contra del racismo.

El racismo ha marcado la historia de Colombia y de muchos otros países, y aunque se esperaría que este fuera un problema superado, en la vida real está muy lejos de serlo. ¿A qué puede deberse esto, especialmente en un país tan diverso como Colombia?

Ana María Ferreira*

Racismo y auto-definición de raza

El racismo afecta a casi todas las sociedades.

En Colombia, un país intrínsecamente diverso, donde cohabitan múltiples etnias, donde todos somos el producto de la mezcla de distintas razas, el racismo es una realidad muchas veces incomprensible pero no por ello menos evidente y alarmante.

El racismo en otros países, como Estados Unidos o el Reino Unido, es también una realidad cotidiana, aunque se manifiesta de maneras diferentes. En Estados Unidos, por ejemplo, donde la esclavitud fue la base del desarrollo económico y la segregación fue una política de Estado, los conflictos raciales se manifiestan hoy en día, entre otras cosas, en:

  • Organizaciones de ultraderecha como el Ku Klux Klan,
  • La omnipresente bandera confederada en tantos estados del sur y el centro del país, y
  • La elección de Donald Trump, quien en más de una ocasión ha demostrado su desdén por otras razas y culturas. Sin ir muy lejos, en esta misma semana dijo Trump que los migrantes de Noruega eran mejores que los de otros  “países de mierda” en África y Centroamérica – con lo cual, naturalmente, despertó una oleada de protestas oficiales-

Pero aquí quiero empezar por un asunto más sutil,  el de la auto-identificación racial que tiene cada uno de nosotros.

La pregunta por la raza se les hace a todos los individuos en los Estados Unidos todo el tiempo. Cuando van al hospital, en el censo, al pagar los impuestos, en el colegio y en la universidad. Se pregunta incluso cuando se pide un préstamo o se está buscando trabajo. En esta sociedad, donde la segregación fue legal hasta bien entrado el siglo XX, todavía hay leyes como la “regla de una gota”, según la cual en algunos estados una persona es considerada negra por tener una sola gota de sangre negra en su familia.

En Colombia también hubo esclavitud. Basta con recordar que Cartagena fue construida con la sangre del mercado de esclavos más importante del continente. También hubo políticas públicas de discriminación racial y, como en muchos otros países, el racismo se perpetúa de diversas maneras.

En Colombia el racismo es una realidad muchas veces incomprensible pero no por ello menos evidente y alarmante.

En relación con la pregunta acerca de la raza, en Colombia no podemos –o no deberíamos– responder esa pregunta sin titubear. Algunos de nuestros compatriotas son afrocolombianos y otros son indígenas, aunque hay muchos debates sobre quién realmente es negro o indígena.

En el censo de 2005 se estableció que éramos algo más de 41 millones de colombianos, de los cuales el 3,4 por ciento se considera indígena y el 10,6 por ciento se considera negro. Esto deja a la mayoría de la población, el 85,94 por ciento, dividida entre mestizos (49,9 por ciento) y blancos (37 por ciento). Solo por comparar, en Estados Unidos se considera que la población de personas blancas es del 73,6 por ciento.

Uno de los problemas más graves al que nos enfrentamos al hablar de raza es que la definición de esta es distinta en diferentes contextos. Categorías raciales como blanco, negro, mestizo o indígena tienen diferentes significados e implicaciones en cada país.

Por poner un ejemplo, a los latinos en Estados Unidos normalmente nos catalogan coloquialmente como eso: “latinos”. Todos, desde México hasta Argentina, en una misma bolsa, aunque “latinos” no es propiamente una raza sino una etnicidad. Si tienen que asignarnos una raza dicen que somos “café”, sin embargo, café son también las personas de la India, e igualmente café no es oficialmente una raza y definitivamente no aparece en las encuestas.

La raza es un concepto difícil de definir y una realidad evidentemente problemática. Las ideas y definiciones que tenemos de la raza son construcciones que tienen que ver más con el lugar donde nacimos que con razas como tal. La raza es al mismo tiempo un color de piel y una construcción social.

Las múltiples caras del racismo

Racismo.
Racismo.
Foto: Pixabay

Desafortunadamente, el color de la piel se ha usado como un criterio para discriminar y como una excusa para la violencia. La Segunda Guerra Mundial y el fascismo, por poner solo el más elocuente de los ejemplos, fueron resultado, entre otras cosas, de la creencia ignorante de que existe una raza superior a las demás.

El racismo, al igual que la definición de raza, ha cambiado con el tiempo y se puede decir que de algún modo las cosas son un poco mejor que antes. Se supone que a nadie se le puede negar un trabajo, el arriendo de un apartamento o la entrada a un bar por su color de piel, aunque en realidad a veces parece que las cosas no hubieran cambiado tanto.

Hemos normalizado tanto nuestros prejuicios que incluso los comentarios explícitamente racistas no nos lo parecen.

Es pertinente hablar también de cómo el racismo puede ser explícito, como cuando una persona se reconoce como racista y no duda en otorgar características generales a individuos solo por su color de piel. Pero hay también un racismo sutil, implícito, que aparece incluso cuando las personas no se identifican como racistas. Ese es el famoso “pero”: “yo no soy racista, pero…”.

Publicidad racista por parte de la tienda H&M.

Publicidad racista por parte de la tienda H&M.
Foto: Twitter

El poder de la imagen

En la larga y cruel historia del racismo, particularmente en contra de personas negras, uno de los estereotipos absurdos que existen es el de la comparación de las personas con simios.

En la última semana la famosa tienda de ropa H&M subió a su sitio de internet en Reino Unido la foto de un niño negro usando un saco que dice “el mico más chévere de la jungla”. Debido a la larga historia de discriminación contra las personas de color, la imagen fue muy mal recibida y las críticas a la empresa no cesan, incluso después de que retiró la imagen de su sitio web y pidió disculpas a la comunidad.

En la polémica que produjo la imagen han participado cientos de personas de todo el mundo:

  • En Estados Unidos celebridades como el basquetbolista Lebron James y el músico The Weeknd han condenado la imagen;
  • En Reino Unido la madre del niño participó en la discusión y dijo que el pequeño modelo se probó cientos de prendas de vestir y que la foto no es deliberadamente racista;
  • En Sudáfrica varias tiendas de H&M fueron atacadas, y
  • En Colombia la noticia ha sido registrada por los periódicos y el debate ha surgido en las redes sociales.

Tristemente, en Colombia muchas personas piensan que la imagen no tiene nada de ofensivo y que este es solo un problema asociado con lo políticamente correcto. Piensan que se está haciendo una tormenta en un vaso de agua y han llegado a proferir insultos en términos bastante despectivos.

Aunque es verdad que hay problemas más graves y urgentes en términos de discriminación racial, no por ello la fotografía es menos ofensiva. La leyenda de una camiseta puede parecer una cosa pequeña, pero es necesario reconocer que acciones racistas como esta, por más nimias que parezcan, son la semilla a partir de la cual se forma una sociedad profundamente racista.

En Colombia hay un problema más grande que el racismo, y es la imposibilidad de sentir empatía.

Cada día se pasan por alto comentarios e imágenes racistas. En Colombia hacemos chistes sobre las personas diferentes, nos insultamos utilizando nuestro acento, nuestro lugar de origen, nuestra raza. Hemos normalizado tanto nuestros prejuicios que incluso los comentarios explícitamente racistas no nos lo parecen.

Las palabras y las imágenes, especialmente en la publicidad, tienen un poder enorme. Las fotos de modelos y los productos que ofrecen dictaminan los cánones de belleza en nuestra sociedad y nos mantienen comprando cosas que no necesitamos.

La publicidad en Colombia está saturada de hombres y mujeres casi siempre blancos, muchas veces rubios, que no se parecen a la gente común que habita el país. Esta publicidad que nos abruma con cánones de belleza alejados de nuestra realidad es también una forma de racismo. De ese 37 por ciento de personas que se consideran blancas en Colombia, ¿cuántos son mestizos que simplemente quieren ser más blancos?

La importancia de la empatía

En Colombia hay un problema más grande que el racismo, y es la imposibilidad de sentir empatía.

Especialmente en este caso puedo entender cómo la foto de un niño adorable en un saco verde puede ser tan desafortunada y puedo entender que muchas personas negras alrededor del mundo estén cansadas de la insensibilidad en las imágenes publicitarias. Lo que no puedo entender es que haya quienes no la consideran racista porque no los ofende a ellos personalmente.

Si usted no considera la imagen ofensiva y no es una persona negra, o incluso si lo es, no hay ninguna razón para que suponga que la imagen no es ofensiva. Tampoco es necesario que se moleste con las personas que la encuentran insultante. De vez en cuando hay que tratar de ponerse en los zapatos de los otros, de vez en cuando hay que hacer el esfuerzo de entender a los que no son como nosotros.

La paz en Colombia no se consiguió cuando el presidente y las FARC firmaron un acuerdo. La construcción de una sociedad mejor no está en tomar una clase obligatoria en el colegio. Está en nuestra capacidad de entender que algo que no nos violenta personalmente puede causarle una herida a otro.

Doctora en Literatura y Estudios Culturales de la Universidad de Georgetown, profesora en la Universidad de Indianápolis, donde enseña e investiga sobre América Latina.

https://www.razonpublica.com/index.php/cultura/10799-racismo-y-publicidad-una-imagen-vale-más-que-mil-palabras.html?utm_source=MadMimi&utm_medium=email

Trump llama “agujeros de mierda” a El Salvador, Haití y varios países de África


Y lamenta no tener tantos inmigrantes de Noruega.

Donald Trump ha vuelto a abrir la boca para insultar y cabrear a todo el mundo.

El presidente estadounidense ha llamado este jueves “agujeros de mierda” a El Salvador, Haití y varias naciones africanas y ha sugerido que, en lugar de inmigrantes de esos países, preferiría recibir en Estados Unidos más inmigrantes de Noruega.

“¿Por qué tenemos a toda esta gente de países (que son un) agujero de mierda viniendo aquí?”, ha sido la frase exacta de Trump durante una reunión con legisladores en la Casa Blanca, de acuerdo con el diario The Washington Post, que cita a dos fuentes familiarizadas con el encuentro.

El magnate ha reaccionado así cuando dos senadores le han planteado un proyecto de ley migratorio que otorgaría visados a algunos de los ciudadanos de países que han sido retirados recientemente del programa de Estatus de Protección Temporal (TPS), como El Salvador, Haití, Nicaragua y Sudán.

Trump ha recriminado entonces que EEUU debería traer a más inmigrantes de países como Noruega, con cuya primera ministra se reunió este miércoles. Los comentarios han dejado impactados a los presentes en la cita, según el diario, que no aclara si se refería también a Nicaragua con su exabrupto.

Según la corresponsal de la NBC para la Casa Blanca, la Casa Blanca ha respondido al asunto tirando de tópicos nacionalistas y populistas y refiriéndose vagamente al tema, sin negar que haya ocurrido:

“Algunos políticos en Washington eligen pelear por países extranjeros, pero el presidente Trump siempre luchará por el pueblo estadounidense. Sólo aceptará un acuerdo migratorio que aborde de la manera correcta la lotería de visados y la inmigración en cadena, dos programas que dañan nuestra economía y permiten entrar a terroristas en nuestro país. Como otras naciones que tienen un sistema migratorio basado en el mérito, el presidente Trump lucha por encontrar una solución permanente que haga más fuerte a este país, al dar la bienvenida a aquellos que pueden contribuir a nuestra sociedad, hacer crecer nuestra economía y adaptarse en esta gran nación. Siempre rechazará medidas para tapar agujeros temporales, débiles y peligrosos que amenacen las vidas de los trabajadores estadounidenses y socavan a los inmigrantes que buscan una vida mejor en nuestro país por medio de los cauces legales”.

En diciembre, The New York Times publicó que Trump se había quejado en una reunión interna de su Administración de que los haitianos que entraban en EEUU “tienen todos sida”, de que los nigerianos que llegan al país “ya nunca volverán a sus chabolas” y de que Afganistán es “un paraíso terrorista”.

FIN DE LA LOTERÍA DE VISADOS, CIUDADANÍA PARA LOS SOÑADORES Y DINERO PARA EL MURO

El proyecto de seis senadores bipartidistas eliminaría la llamada “lotería de visados” que cada año asigna 50.000 visas a ciudadanos de países con una baja tasa de emigrantes a Estados Unidos, un mecanismo que beneficia mayoritariamente a países de África.

Según una fuente del Senado que ha pedido permanecer en el anonimato, la mitad de esos visados beneficiarían a los que hasta ahora estaban protegidos por el TPS y la otra mitad, a inmigrantes que demostraran cualidades profesionales que merecieran su entrada, el “mérito” que defiende Trump.

El acuerdo también abriría un camino a la ciudadanía para más de un millón de jóvenes indocumentados del país que llegaron al país de niños, conocidos como “soñadores”, y concedería más de 1.000 millones de dólares para proyectar y construir una barrera física en la frontera con México.

ARCWP.EN ESPERANZA DIGO: FELIZ NAVIDAD!!! Olga Lucia Álvarez Benjumea*


Mis queridos hermanos y hermanas:

No quisiera ser pesimista, ni aguafiestas, pero les cuento que se me atraganta la garganta, el lápiz y el pensamiento para decir: “Feliz Navidad”.

Ni siquiera hay un pesebre de humildes pajas, para el Mesías anunciado. No lo digo yo, lo dicen las “malas” noticias, las redes sociales, los medios de Comunicación oficiales…por donde miremos el mundo esta revuelto, no hay sitio en el mapa, donde no haya violencia, desplazamientos violentos, humillación, violación a niños, mujeres, ancianos y violencia al ser humano en general. Atropello a la tierra, el agua, los animales, bosques y plantas. Todo en aras de la tecnología, el derroche en el consumismo, la corrupción, el egoísmo y oportunismo de algunos/as…Es hambre de acabar con la Creación, como si, ese hubiera sido el mandamiento del Cielo.

No hay un pesebre, para los desplazados/as, refugiado/as, inmigrantes. Solo golpes, destierro y muerte.

Quiero ver esta Navidad, en Esperanza, en Paz y Reconciliación. Quiero danzar, cantar y alegrarme como lo hace mi pueblo. No se, cómo lo hacen, pero, de sus entrañas, brotan sonidos acordeaneros, gaitas, maracas, arpas, guitarras, tambores, calmando la violencia, apagando el fuego.

En medio de las contradicciones, brota la Esperanza de la Navidad, no la que esperamos de los políticos, no la Esperanza de la Navidad ajena, sino la Esperanza de la Navidad, hoy presente, con la responsabilidad que a cada uno/a nos toca.

No es la Esperanza, que añoro o sueño, no es la Esperanza de la fantasía, no es la Esperanza de la Navidad  transitoria y forastera, que va y que viene cada año. No es la Esperanza de la Navidad, que me imagino. No, es la Esperanza de la Navidad, que debo y puedo aportar con mis actitudes, ejerciendo el sentido de humanidad, a que ha venido un Dios humanado a enseñarnos.

 

“Les dejo un regalo: paz en la mente y en el corazón. Y la paz que yo doy es un regalo que el mundo no puede dar. Así que no se angustien ni tengan miedo.” Juan 14:27

 

Villancico:

11. CORRECABALLITO

*Presbitera católica

Aporofobia: El odio al pobre contamina gravemente a nuestra sociedad.


lunes, 6 de noviembre de 2017

Un mal social que crece en Argentina. Hace falta legislar al respecto.

Por Roberto Famá Hernández

Adam Smith, tan admirado por quienes hoy gobiernan nuestro país, ya en su libro La teoría de los sentimientos morales (año 1759) afirma que la corrupción del carácter consiste en admirar a los ricos y despreciar a los pobres, en vez de admirar a los sabios y a las buenas personas.

Cuando un sector importante de la sociedad desprecia a los pobres estamos realmente ante un grave problema de enfermedad social llamada aporofobia, un mal que puede llevarnos a la disolución como sociedad.

El pobre viene a rompernos la comodidad. Estamos bien y vienen los otros, hay que hacerle lugar. Reclaman trabajo, Reclaman Seguridad Social… Hemos progresado por nuestros propios méritos y ahora vienen estos y nos molestan; siempre llegan necesitando algo que no se ganaron…

La aporofobia es un fenómeno propio de ciertos sectores de la clase media y alta, que ven en las clases “bajas” de la sociedad, a las que estigmatizan de manera sistemática, una amenaza a su seguridad.

La historia tiene muchas páginas desgraciadas a causa de la xenofobia y al racismo, la aporofobia es similar en su complejidad y consecuencias. La aporofobia no es el resultado de una experiencia personal, de odio a una persona determinada, se trata de la animadversión hacia personas que no se conocen personalmente, pero que guardan ciertas características que, quien odia, considera despreciables. Quienes son aporofóbicos hacen propia una mirada que no les pertenece, una mirada deformada, que destilan los poderosos de cada tiempo y lugar para seguir manteniendo su dominio.

El turista extranjero no molesta, sí el inmigrante pobre, muchas veces creemos que son casos de xenofobia o racismo pero en verdad se trata de aporofobia.

La aporofobia es de penetración silenciosa y actúa siempre como factor deformante de la realidad, se va filtrando en el pensamiento colectivo, va contaminando el sentido común y sabe ocultarse detrás de ciertos supuestos que, a fuerza de repetirse, reclaman legitimidad de verdad y este es un punto clave; quien desprecia asume una actitud de superioridad con respecto al otro porque se siente legitimado para odiar, para hacer del pobre un objeto de rechazo, aunque esa presunta superioridad no tenga realmente la menor lógica ni validación racional.

Unicef nos dice que uno de los sectores más castigado por la pobreza en nuestro país es el de los jóvenes que tienen entre 13 y 17 años, ya que casi la mitad son pobres y desocupados, que han desertado de la escuela, que no tienen acceso a métodos anticonceptivos y son presa fácil del narcomenudeo. Es fácil, entonces, estigmatizarlos, perseguirlos, odiarlos, hacer que ellos aparezcan culpables de ser pobres aunque apenas tengan menos de 18 años.

La meritocracia, tan de moda en estos tiempos, es el concepto que otorga el pasaporte para odiar a los pobres, es la puerta de acceso a la aporofobia, desprecia a los que han fracasado en la vida, a los que no han tenido posibilidad alguna, o simplemente han tenido mala suerte; la meritocracia legitima la aporofobia, aunque no haya nada en el mundo más inocente,  libre de culpa que un niño pobre. Los seres humanos tenemos dignidad y la dignidad no depende de nuestro nivel de ingresos.

En nuestro país, como en muchos otros, se castiga penalmente la xenofobia y el racismo, e incluso la homofobia es ya un mal que se combate también con la ley, pero pareciera ser que la aporofobia cuenta con licencia para envenenarnos, no existe legislación suficiente ni siquiera un castigo moral contundente, para quienes exhiben un odio de clase, un odio hacia el pobre y, a lo sumo, se habla de “grieta” un concepto ambiguo como siempre son los que terminan justificando todo mal.

En agosto de este año tres jóvenes en situación de calle que pernoctaban en la estación Uruguay de la línea B de subtes fueron atacados por dos personas, que los rociaron con nafta y los prendieron fuego.

El Facundo y el Martín Fierro inventaron el campo de batalla en la literatura para la lucha de clases en nuestro país, que lleva un siglo de antagonismos. Pero ahora, es tiempo ya de tomar conciencia, de reclamar leyes contra el odio al pobre, sensibilizar, actuar cotidianamente en el quehacer personal, para que no siga propagándose, para impedir que la aporofobia nos siga envenenando como sociedad y nos arrastre a la desintegración final.

http://chorrosmaquiavelosyestafaos.blogspot.com.co/2017/11/aporofobia-el-odio-al-pobre-contamina.html?m=1

Las preguntas incomodas en una sociedad racista: el caso educativo en Colombia


La sociedad marca a la blanquitud como una seña de progreso e ideal. Y los niños, claro, asumen esos estereotipos desde tempranos momentos.

Maria Isabel Mena
Maria Isabel Mena

Profesora En La UNAB

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01 de Septiembre de 2017

El racismo se niega constantemente entre los colombianos[1]. A pesar de que saltan a la vista los desfases de toda índole entre la población blanca y la comunidad negra, el sentido común aduce que el problema no radica en el color de la piel y que dadas las desigualdades que padecen de todas las personas pobres, la piel oscura no es un síntoma real de pobreza.

El mito de una nación que se edificó sin fronteras raciales, ni asimetrías por el color de la piel, ha llenado de silencios y vacíos los cuestionamientos sobre los índices de calidad de vida de las personas negras.

Como si fuera poco, la institucionalidad colombiana no parece interesada en resolver los asuntos pendientes con el pueblo negro y sus demandas históricas de reparación por el crimen de la esclavitud.

Se olvida con gran facilidad que durante casi cuatro siglos los poderosos apellidos de este país llenaron sus fortunas con el trabajo de los africanos y sus descendientes. Ese pedazo de la historia de este país es lo que la oligarquía se niega a reconocer.

Incluso, ha inventado unas argucias morales para cerrarle el paso a una población que no tiene el mismo punto de partida histórico que otros grupos sociales y por lo tanto ha logrado que no se admita la urgencia de medidas compensatorias para equilibrar esos desajustes históricos. Esa es la prueba fehaciente del racismo que invade a la nación.

Piénsese, por ejemplo, que los informes sobre calidad de la educación mencionan que el contexto de apoyo a los estudiantes es un elemento vital para los resultados educativos.

Se ha señalado hasta la saciedad que tener padres profesionales constituye un vector importante en los logros académicos y la pregunta es ¿cuántos de los estudiantes negros tienen un soporte familiar cualificado que pueda apoyar el proceso estudiantil de los chicos y las chicas?

Si en su gran mayoría esta población está subempleada o en empleos de baja estima social, valdría la pena reunir material empírico que logre dar cuenta del impacto de este elemento al interior del sistema educativo.

En este punto, vale la pena identificar otros elementos que suman al debate sobre la educación y la comunidad negra.

Tanto la implementación  de la etnoeducación (Decreto 804 ) como la implantación de la Cátedra de Estudios Afrocolombianos (Decreto 1122 de 1998) ha sido una experiencia fallida del Estado colombiano.

Se pueden recorrer departamentos enteros donde a la fecha, las secretarias de educación no han aplicado esta normativa. Por otro lado, las facultades de educación han sido reacias a revisar el currículo para la formación de los docentes. El material educativo (textos escolares, cartillas, libros didácticos) aun circula lleno de estereotipos y prejuicios sobre la comunidad negra.

Hay otro plano de esta discusión, todavía más descuidado y por lo tanto más letal para la comunidad negra: se trata de los efectos psicosociales del racismo en los niños y niñas. A pesar de la  intensidad de la batalla contra el racismo la infancia es agredida por su color de piel, por su cabello, por su fenotipo principalmente.

El Estado no ha construido rutas de protección contra el racismo escolar. Y Ante la falta de cumplimiento de la normativa nacional e internacional una nueva mentira llega a la política educativa; le llaman enfoque diferencial que no es más que una muletilla de los funcionarios de turno para distraer a las comunidades del goce de los derechos que han logrado conquistar.

El punto es ¿dónde está el enfoque diferencial para cubrir a los chicos contra el racismo?  ¿Dónde está ese enfoque para garantizar los recursos para las iniciativas de esta comunidad?  ¿Cómo se implementa el enigmático enfoque cuando se trata de las minutas regionales para la alimentación de los más pequeños? Podríamos seguir hasta el infinito.

Seguramente quienes leen este medio se han percatado que en las guarderías y hogares infantiles no existen muñecas negras, la decoración de estas instituciones es alusiva a la “blanquitud”, los cuentos infantiles son eurocéntricos y cartillas de lectura y escritura no promueven a la negritud como una representación digna de valorar por parte de la comunidad negra en su primer ciclo vital.

Si bien la familia cumple un rol decisivo en la construcción de identidad de los niños, la sociedad marca a la blanquitud como una seña de progreso e ideal. Y los niños, claro, asumen esos estereotipos desde tempranos momentos.

Todos los debates están abiertos y se debe apuntar en la dirección correcta para señalar a quien le corresponde responder por las cuestiones que hemos tocado tangencialmente en esta columna.

Este es un debate necesario para evidenciar todos los desafíos que le esperan a este país y para cumplir con la utopía de una sociedad garante de los derechos de los niños y las niñas.


[1] El informe AECID-SED, preguntó por esta problemática en la escuela y constató que todas las personas encuestadas negaron rotundamente la existencia de este flagelo.

RESPUESTAS AL DEBATE (1)

BIENVENIDO FRANCISCO. LA IGLESIA COLOMBIANA Y EL PUEBLO LO ESPERAN Y NECESITAN. Olga Lucia Álvarez Benjumea. ARCWP*


Mucha tinta ha corrido en las redes sociales, prensa, T.V. etc comentando el “si” y el “no” sobre la visita de Francisco.

Pues, si, ya esta a las puertas, el Santo Padre, ¿cuántas verdades, y cuántas mentiras le habrán dicho? Vaya uno a saberlo.

Él, es un hombre de buena voluntad. Es el libro, del Evangelio abierto! Humano sencillo, sobre todo un buen pastor, admirado y querido por muchos/as.

Él, quisiera escaparse y llegar a cada persona, mostrando el rostro humano y misericordioso de la Divinidad! De ese Dios, que se supo hacer humano entre nosotros! ¡El Emanuel!.

Pero, no puede llegar al Chocó, no puede llegar a la Costa Pacifica (Buenaventura). Y, no se hagan preguntas, porque responder no puedo.

La Iglesia se precia de inclusiva, según el mensaje dejado por Jesús en su Evangelio, quien a nadie rechazo, ni excluyo y así nos lo dejo consignado en sus magistrales gestos de liberación.

Bienvenido Francisco, a pesar de la distancia que nos separa, el tropel de gente, la velocidad de su papamóvil,  los mil guardaespaldas que le rodean, el fanatismo religioso que le protege, el miedo, el pánico, que lo inmuniza, impide que los negros, y algunas mujeres, como yo, nos acerquemos.

Aunque sea desde, la distancia, quiero que mi eco y dolor de Iglesia, llegue hasta S.S. para hacerle dos preguntas y que todo el mundo lo sepa:

  1. Colombia, tiene casi 300 sacerdotes afros, prestando servicio en la Iglesia. Cuál es el impedimento bíblico-teológico para que uno de ellos, al menos, puede ser obispo afro?

2. En Colombia, hay presencia de mujeres sacerdotes, dentro de la Iglesia. No hemos                          renunciado a nuestro Bautismo, prestamos nuestro servicio ministerial, allí donde la                      Iglesia institucional, no alcanza. ¿Cuál es el impedimento bíblico-teológico? Porque el          Canon 1024 que dice: “solo los varones bautizados, pueden ser ordenados”, no es de inspiración Divina.

Santo Padre, mi conciencia tambien me impide acompañarle en su visita. No puedo concebir que lo vayan a utilizar para “bendecir” el odio y la violencia, que fue patrocinada por la Iglesia, beatificando al “cura de Armero”, que azuzo el asesinato hacia mis hermanos de pensar diferente.

 

¡La Sabiduría, y el Espíritu, de la Divinidad, le acompañen siempre!

RECIBA NUESTRO ABRAZO VIRTUAL FRATERNO.

BIENVENIDO HERMANO FRANCISCO.

 

  • Presbitera católica.

 

 

 

 

 

 

 

Indígenas de la Sierra Nevada denuncian presencia exparamilitar en sus territorios


redacción Nacional

Según los arhuacos, cerca de cien hombres llegaron el pasado 19 de febrero a amedrentar a la comunidad Umuriwun y a invadir sus territorios. Dijeron que “no tenían ningún problema con quemar el pueblo”, señaló uno de los líderes.

Archivo

Las autoridades indígenas de los pueblos de la Sierra Nevada de Santa Marta denunciaron un ataque que habría sido perpetrado por alrededor de cien hombres en la comunidad Umuriwun, en el sector conocido como La Mesa, el pasado 19 de febrero.

En un comunicado, los indígenas señalaron que los hombres agredieron a los arhuacos presentes en el sitio y quemaron espacios sagrados utilizados por los indígenas. “Desde entonces, el pueblo permanece sitiado por estas personas entre las que se han identificado desmovilizados de las Autodefensas Unidas de Colombia”, señala la comunicación.

Los hechos fueron denunciados ante la Fiscalía General de la Nación y considerados por los indígenas como una “estrategia de reposicionamiento de los paramilitares que tienen intereses en este lugar” que, anteriormente, ya había sido escenario de violencia en contra de la población indígena.

Saúl Mindiola, en un video publicado en YouTube, amplió la información y señaló que el espacio que hoy pretenden personas desconocidas, y que estarían vinculadas al paramilitarismo, fue comprado con recursos de la comunidad dentro de un proceso de recuperación territorial.

“Hubo un acercamiento por parte de las autoridades indígenas para exigir el respeto del lugar porque son espacios sagrados, pero la actitud de diálogo contrastó con la de confrontación que tienen estos hombres con la actitud de invadir”, señaló Mindiola.

Denunció, además, que estos hombres señalaron que los indígenas “se dedicaban era a hacer brujería” y que si aumentaba la presión para que desalojaran en espacio invadido “no tenían ningún problema con quemar el pueblo”.

La situación en la Sierra Nevada es más compleja y la comunidad también denunció que se han presentado amenazas en otros lugares del territorio. Señalaron que en el mes de enero el pueblo kogui denunció que el mamo Francisco Gil recibió amenazas por parte de paramilitares que había llegado a sus territorios; por su parte, la comunidad Wiwa denunció persecución debido a la defensa de sus territorios.

http://www.elespectador.com/noticias/nacional/magdalena/indigenas-de-la-sierra-nevada-denuncian-presencia-exparamilitar-en-sus-territorios-articulo-682087

Atentado al corazón de nuestra cultura, incendio aKankuruas o centro ceremoniales de Minakalwa


 por ONIC 
 15 Febrero 2016

‘La quema de las Kankuruas de la comunidad de La Mina, del Resguardo Kankuamo, como ONIC estos actos los calificamos como una clara afrenta contra el proceso de reconstrucción  cultural del Pueblo Kankuamo, su organización y autoridades. El enemigo sabe que las Kankuruas son el centro del pensamiento y la fortaleza del cultivar Kankuamo, de la mano espiritual con los hermanos Kogi, Wiwas y Arhuacos. Esto es no es vandalismo, es un crimen contra todo un pueblo’. 

Consejero Mayor  ONIC, Luis Fernando Arias. 

Atentado Cultural 2

COMUNICADO DEL PUEBLO INDÍGENA KANKUAMO A LA OPINIÓN PÚBLICA

‘ATENTADO AL CORAZON DE NUESTRA CULTURA, INCENDIO A KANKURUAS O

CENTRO CEREMONIALES DE MINAKALWA’

Las Autoridades del Pueblo Indígena Kankuamo con gran tristeza denuncian públicamente ante las Autoridades Nacionales Gubernamentales y Judiciales e informan a la sociedad colombiana y a la comunidad internacional el atentado al “corazón de nuestra cultura, el incendio a nuestras Kankuruas o centros ceremonial de Minikalwa” en la Comunidad de La Mina – Territorio Indígena Kankuamo – Sierra Nevada de Santa Marta;  el fatal hecho ocurrió a las 12 de la madrugada del 15 de febrero de 2016, en extrañas circunstancias se conflagraron con todos los elementos tradicionales y espirituales que la integran.

Manifestamos nuestra tristeza y sentamos nuestro rechazo por los hechos criminales malintencionado contra nuestro Pueblo, contra la tierra y el universo;  cabe recordar que es desde las Kankuruas y desde los sitios sitios sagrados desde donde sanamos la tierra, enfriamos la violencia y armonizamos el universo para que la vida siga en este planeta. Esto sin olvidar que nos encontramos en medio de un proceso de recuperación cultural de la identidad y el restablecimiento del tejido sociocultural y organizativo,  y son las Kankuruas en la Sierra Nevada los Centros Espirituales para realizar los ejercicios tradicionales, la reflexión y trasmisión cultural del pasado, presente y futuras generaciones, para conservar el orden Natural, el cuidado de la Madre Naturaleza, la Paz y la tranquilidad en el Territorio y la Comunidad.

atentado cultural 3

También manifestamos que nos causa extrañeza, que estos hechos ocurrieran dos días después del pronunciamiento de los Pueblos Indígenas de la Sierra Nevada de Santa Marta de suspender todos los procesos de consulta previa que se vienen realizando en el corazón del mundo.

Por ello, exigimos el respeto y garantía de nuestros derechos a la Vida e integridad, para seguir perviviendo física y cultural.  Ante esto, demandamos de las Autoridades del Estado Colombiano, el esclarecimientos de los hechos, y de forma coordinada con las Autoridades Indígenas se tomen la medidas correspondiente, y se garantice la debida protección y cuidado para todos y cada uno de las autoridades, líderes y miembros del pueblo Kankuamo, con mayor énfasis  a las  Autoridades del Cabildo Menor de la Comunidad de La Mina.

Cabildo Mayor  del Resguardo Kankuamo, SNSM, Valledupar – Cesar, Febrero 15 de 2016.

http://cms.onic.org.co/noticias/948-atentado-al-corazon-de-nuestra-cultura-incendio-a-kankuruas-o-centro-ceremoniales-de-minakalwa

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