ACTUALIDAD DE LA TEOLOGÍA DE LA LIBERACIÓN: Luis Carlos Bernal.


Comencemos por hacer una pregunta que se oye con frecuencia: ¿Qué queda hoy de la teología de la liberación? No se trató de una veleidad, ¿de una moda más que ya se desvaneció?

No lo creemos. Por el contrario, queremos afirmar que queda todo, es decir, que la teología por su naturaleza debe ser liberadora. Algo diferente es que todavía requiera un mayor desarrollo, que haya que evitar escollos en los cuales se ha caído, que el Magisterio eclesiástico debe acoger y desarrollar su intuición fundamental: la liberación personal y social de los pueblos, que la Iglesia, comunidad de hermanos, debe ser pobre y misericordiosa o que no representa la Iglesia de Jesús.

Es cierto que queda mucho trabajo por hacer pero siempre de la mano de esa gran intuición nacida del Evangelio: que los pobres son los preferidos de Dios.

Es bueno recordar que si muchos piensan que la teología de la liberación ya murió, es porque ha tenido que pasar todo tipo de pruebas. Ha debido sufrir un desconocimiento generalizado, presentaciones inadecuadas, la tergiversación de no pocos, el castigo y la descalificación de las autoridades eclesiásticas: Pablo VI… Juan Pablo II… Benedicto XVI…La Congregación para la doctrina de la fe, en fin, la involución de la Iglesia en el nombramiento de la Jerarquía, en la formación de los seminarios; la desautorización, censura y aun condena de brillantes intelectuales a la vez que abnegados pastores comprometidos en las luchas populares. Todo ello ha llevado a la institucionalidad eclesiástica a cerrar filas en una visión extremadamente conservadora que todavía hoy estamos padeciendo. Consecuencia de todo ello, esa larga hibernación que ha tenido que sufrir la teología de la liberación.

Después de estas breves pinceladas, queremos detenernos en dos puntos que explican y fundamentan el valor perene de la teología de la liberación.

En el primero queremos llamar la atención sobre algunos elementos que explican la validez de la teología de la liberación. En el segundo navegaremos mar adentro hasta encontrar el ancla inamovible que fundamenta la teología de la liberación: Jesucristo, el Mesías, el liberador.

1 – VALIDEZ DE LA TEOLOGÍA DE LA LIBERACIÓN.

Algunas reflexiones generales nos permiten comprender la validez de la teología de la liberación.

  1. Conocimiento y epistemología.

Mientras los teólogos europeos y en general la teología tradicional explican y desarrollan conceptos teológicos de sentido, es decir, se preocupan por un interés eminentemente doctrinal sin que analicen su operatividad social, ni su significación transformadora de la realidad, la teología de la liberación, a partir de una actividad pastoral comprometida en el seguimiento de Jesús, dirige su interés y sus esfuerzos a la transformación de la realidad.

Para Ignacio Ellacuría, por ejemplo, la estructura formal de la inteligencia no es solamente de comprensión del ser o captación de sentido, sino la de aprehender la realidad y la de enfrentarse con ella. Este enfrentarse con la realidad, según dice Ellacuría, tiene una triple dimensión: el hacerse cargo de la realidad, el cargar con la realidad y el encargarse de la realidad. Aunque pueda parecer un simple juego de palabras, la verdad es que en la formulación de Ellacuría hay más meollo del que parece. Creo yo que el primer paso: el hacerse cargo de la realidad, puede recubrir lo que tradicionalmente ha sido el concepto de conocimiento, a saber, una operación intelectual de interpretación o captación de sentido a nivel conceptual. Los dos pasos ulteriores: el cargar con la realidad que vendría a indicar el fundamental carácter ético de la inteligencia y el encargarse de la realidad, que indicaría el carácter práxico y comprometido de la misma, son aspectos que hasta ahora, es decir, hasta la revolución epistemológica propiciada por el marxismo, no habían sido tenidos en cuenta.

He aquí, pues, un punto en donde la teología de la liberación, precisamente por partir de estos presupuestos últimos, va mucho más lejos que la teología clásica, fundamentada sobre el concepto escolástico de conocimiento, que no es otro que la “adaecuatio rei et intellectus” (adecuación de la mente al objeto).  No solamente va más lejos sino que su “concreticidad” práctica del materialismo histórico permite develar lo que La  teología tradicional hasta ahora ha pasado por alto, a saber, su compromiso con un estado de cosas que sólo ha tenido que conocer, ha tenido que leer, interpretar pero no propiamente transformar. El que esto último se hiciera sería algo de supererogación, tarea que estaría más allá del clásico conocimiento        teológico.

  1. Utilización de las ciencias sociales.

En un ambiente de cristiandad como el de la Edad Media, donde lo temporal, aún el poder político estaba orientado y aun subordinado al poder religioso, donde la teología, precisamente por ser “scientia Dei” (la ciencia sobre Dios) era considerada como la reina de las ciencias, era lógico que la teología, en asocio de la filosofía “ancilla theologiae” (servidora de la teología) creyera bastarse a sí misma. Es así como a partir de este “status” de la teología, ésta era considerada como una ciencia de realidades y proposiciones dadas, extrínsecas a la historia misma del hombre. Lo que hasta ayer, la Edad Media, podía parecer válido, hoy es inaceptable.

De ahora en adelante, según el propósito de la teología de la liberación, no se tratará principalmente de interpretar el mundo, de darle sentido y coherencia al lenguaje sobre Dios, cuanto de transformar el mundo, de posibilitar la implantación histórica del Reino de los cielos. En otras palabras, al ocuparse la teología de la liberación también de la realidad concreta y material y no de sus conceptos hay que referirse forzosamente a las ciencias sociales ya que éstas son las mediaciones imprescindibles para poder llegar a ella.

Las ciencias, pues, se constituyen en la posibilidad real de una elaboración teológica, al mismo tiempo que el test de su validez.

En último término, si además de la utilización de las ciencias sociales para analizar, comprender, proponer, ejecutar actividades a fin de cambiar la realidad, y esto se posibilita mediante las ciencias sociales, contamos con la sensibilidad propia y esperanzadora que pone a nuestra disposición el Evangelio en orden a leer en profundidad los “signos de los tiempos”, nos encontramos especialmente dispuestos para trabajar eficazmente por el Reino de los cielos.

  1. Metodología de la teología de la liberación.

La metodología es quizá la característica  más específica y que mejor diferencia la teología de la liberación de la teología tradicional. Mientras en la teología tradicional se ha seguido el método escolástico, eminentemente racional: formulación de una tesis, exposición de adversarios, pruebas bíblicas, razones teológicas y finalmente, anotaciones o consecuencias (“scholion”); la teología de la liberación estará orientada a transformar una realidad de opresión y de muerte, siempre a la luz del Evangelio, pues se trata de una praxis iluminada por la fe.

El método de trabajo de la teología de la liberación ha sido descrito de diferentes maneras pero siempre teniendo en cuenta  lo que podríamos llamar  tres momentos de ejecución: ver – juzgar – actuar. Otros como por ejemplo L. Boff, haciendo referencia a la Gaudium et Spes y en general a los documentos de Medellín 1968, prefieren formular dicha metodología como: análisis de la realidad – reflexión teológica – pistas de acción pastoral.

Por mi parte, teniendo presente la validez de estas dos formulaciones, yo describiría la metodología como un proceso teológico en el que la reflexión y la praxis están estrechamente implicadas: la reflexión nacerá a partir de la práctica y a su vez ésta estará orientada y alimentada por una acuiciosa reflexión evangélica. Así las cosas, la teología dejara de ser una ciencia específicamente conceptual y teórica para convertirse en algo mucho más amplio y totalizante: será el caminar práctico-teórico emprendido para responder a la acción del Señor y madurar en la fe.

Es así como la teología es consciente de que lo primero es comenzar a caminar, a hacer camino, a “teologar” en el sentido evangélico de “hacer la verdad” para luego reflexionar sobre el camino que se ha recorrido. En otras palabras, primero se da un “teologar” es decir, un ejercicio completo en sus dos tiempos complementarios y dialécticos, a saber, práctica-teoría y teoría-práctica para luego volver sobre dicho “teologar” y así poder sistematizar la metodología con miras a prestar alguna ayuda a otros que transiten un camino semejante. La reflexión teológica, es decir la teología de la liberación termina siendo un momento segundo complementario a la praxis

1.4 – Relación teología – política

En el ejercicio mismo de su reflexión, la teología tradicional se ha creído colocada fuera de la división de clases y extraña a toda lucha entre ellas. Siempre ha proclamado que la Iglesia y su acción pastoral están por encima de tales divisiones; más aún, no ha cesado de repetir que ella es ajena a toda ideología: que sólo el Evangelio es su norma de vida. En su práctica histórica las cosas no siempre han sido así.

También se suele aducir para defender la apoliticidad de la teología el carácter específico del Evangelio: tanto éste como la vida misma de Jesús, – se afirma – tienen un sentido estrictamente religioso.

Quienes argumentan en esta forma son simplemente ciegos o no quieren ver la dimensión política que impregna y determina la vida de Jesús. Si hay algo claro en el Evangelio es esa oposición permanente, dolosa, refinada, a muerte que está presente desde la persecución del Rey Herodes hasta la muerte en cruz decretada por el Gobernador romano Poncio Pilatos. Y a lo largo de toda su vida Jesús está del lado de los pobres y de los que no alcanzan Justicia.

El teólogo de la liberación que no puede ser otro que alguien que se encuentra comprometido en medio de la lucha social que se libra, ya ha hecho una opción clara y definitiva: poner sus capacidades intelectuales y entregar sus esfuerzos a favor del pueblo. Su opción es por el pobre y el oprimido y en esta lucha que es real  en nuestras sociedades, no puede haber claudicaciones.

Ante esta situación, el teólogo de la liberación ha comprendido que su compromiso evangélico, para que sea evangélico, tiene una nueva dimensión: tiene que ser político. Si la raíz de  la miseria del pueblo está en un sistema político, el capitalismo, al menos este tipo de capitalismo, sólo mediante una opción política diferente podrá hacer efectiva su decisión de trabajar por la liberación del pobre. El habrá comprendido que, en América Latina, la fe tiene una dimensión política.

2 – FUNDAMENTO  DE LA TEOLOGÍA DE LA LIBERACIÓN.

El hecho Jesucristo, Hijo de Dios, es un misterio que sólo por la fe lo podemos conocer y aceptar.   Este misterio, sin embargo, desde el punto de vista espacio- temporal y humano cuenta con elementos y precisiones históricas  que son imposibles de negar. Ya se intentó negarlas cuando en el siglo primero de la era cristiana surgió el Docetismo, herejía que pretendía desconocer que Jesucristo hubiera sido verdadero hombre. Hoy en  día es universalmente aceptada la existencia histórica de Jesús de Nazareth. Más aún, a través de los primeros escritos del cristianismo: Evangelios, Hechos de los Apóstoles, Cartas Apostólicas, etc. Podemos conocer con detalles concretos, aun teniendo en cuenta los diferentes géneros literarios de dichos escritos, los valores expresados, las motivaciones profundas, las intenciones últimas del paso de Jesús por este mundo. Es decir, en último término, se trata de un hecho histórico,  universalmente confesado, que ha partido la historia de la humanidad en dos: antes y después de Cristo.

Si para los cristianos Jesucristo es el camino, la verdad y la vida, si El es el  maestro, si sólo El conoce al Padre (Dios) y ratifica sus enseñanzas con su propia vida y muerte, bien podemos aceptar su seguimiento como un hecho razonable y digno de atención.

Ahora bien, aunque todos los hechos y situaciones de la vida de Jesús de Nazareth son salvíficos hay una expresión que traduce y sintetiza la esencia de su mensaje-realidad: QUE EL REINO DE DIOS YA ESTA PRESENTE.

Abramos el Evangelio de Lucas y reflexiones brevemente sobre los diferentes episodios que nos describe el evangelista antes de entregarnos esta BUENA NOTICIA que es el objetivo último de su mensaje y el motor generador de la familia humana.

La primera alusión que hace Lucas sobre el Jesús adolescente, en el capítulo segundo versículo 41ss., es una escena en la cual Jesús está rodeado por los Maestros de la Ley. Ante las palabras de su madre que lo había estado buscando afanosamente “Hijo, ¿por qué te has portado así? Tu padre y yo te buscábamos muy preocupados…” su  respuesta va al corazón de su misión: afirma que está ocupado trabajando en las cosas de su Padre.

En un segundo episodio, cap. 3, el autor sagrado nos presenta a Juan Bautista preparando la llegada del Mesías, larga y ansiosamente esperado: “Juan empezó a predicar su bautismo… diciéndoles que cambiaran su manera de vivir para que se les perdonaran sus pecados”. La muchedumbre lo acosa con preguntas: “la gente le preguntaba: Qué debemos hacer… también  los cobradores de impuestos… también algunos soldados…” y, en resumen, aunque con otras palabras y más ampliamente, él les contestó: vivan honestamente y compartan lo que tienen.

Ante la pregunta que se hacía la  gente si Juan  no sería el Cristo largamente esperado? El Bautista se empequeñece para dar paso a alguien más poderoso… “del cual no soy digno de soltar los cordones de sus zapatos”. Mientras Juan bautiza con agua El, Jesús, bautizará con fuego y el Espíritu Santo!

A Pesar de la grandeza del profeta, de su acogida por la muchedumbre, es él mismo quien confiesa la inmensa superioridad de Jesús, el Mesías esperado.

Inmediatamente después, cap.  3 vers. 21 ss., Lucas nos presenta un tercer episodio, el bautismo de Jesús. En este caso el propósito de Lucas no es otro que mostrarnos a Jesús como el Hijo de Dios, como el elegido y el amado del Padre. Ahora cuando va a dar comienzo a su obra de trabajo por el Reino, Lucas lo exalta como el hijo escogido, el amado, que tiene toda la autoridad de su Padre, Dios.

Lo presenta orando, en profunda unión con su Padre, mientras el Espíritu Santo desciende sobre El :”mientras estaba orando, se abrieron los cielos; el Espíritu Santo bajo sobre él y se manifestó exteriormente con una aparición como de paloma. Y del cielo llegó una voz: Tu eres mi hijo, el amado; tu eres mi elegido”. El Padre mismo, Dios, da testimonio incondicional sobre  su propio Hijo, Jesús.

Pero llega también un cuarto episodio, que podríamos calificar como la respuesta de Jesús a esa unción recibida de parte de su Padre. Jesús se retira al desierto para mediante la oración y el ayuno, profundizar la identificación con su Padre.

Las tentaciones que aparecen en el Evangelio, Lucas 4, no expresan otra cosa que el rechazo de todo aquello que pueda separarnos de Dios. Jesús se retira al desierto, se entrega a la oración y a la penitencia como preparación inmediata a la promulgación de la misión que su Padre le ha encomendado.           

                                                        Cual es esa Misión?

“Vino (Jesús) a Nazareth donde se había criado  y, según su costumbre,

Entró en la sinagoga el día sábado, y se levantó para hacer la lectura.

Le entregaron el libro del Profeta Isaías, y desenrollando el volumen, halló el pasaje donde estaba escrito:

El Espíritu del Señor sobre mí,

porque me ha ungido.

Me ha enviado a anunciar a los pobres

La Buena Nueva

A proclamar la liberación a los cautivos

 Y la vista a los ciegos,

 para dar la libertad a los oprimidos

y proclamar un año de gracia del Señor.

Enrollando el volumen lo devolvió al ministro y se sentó. En la sinagoga todos los ojos estaban fijos en él. Comenzó, pues, a decirles: “Esta Escritura, que acabáis de oír, se ha cumplido hoy.” Lc.4, 16-21

Esos cuatro episodios primeros que hemos recordado son como la obertura solemne a esa gran ópera que es la proclamación inaugural que hace Jesús de su Misión sobre la tierra que no es otra que el establecimiento del Reino de los Cielos.

Este no es un texto más del Evangelio. Es la puerta de entrada a la vida pública de Jesús. Se sirve de un texto del más grande de los profetas de Israel, Isaías, para definir el objetivo de su paso por       este mundo: colaborar en el establecimiento del Reino de los cielos. Y El mismo define en qué consiste el establecimiento del Reino de los Cielos:

                                          anunciar la Buena Noticia a los pobres…

                                          proclamar la liberación a los cautivos…

                                          dar la libertad a los oprimidos…

                                          y proclamar un año de gracia del Señor

Y esto que proclamó Jesús en palabras de Isaías fue lo que El realizó a lo largo de su ministerio público. Veámoslo en una breve síntesis

La enfermedad es una situación que mantiene al ser humano en condición de incapacidad para realizar todo aquello que en condiciones normales podría y estaría llamado a realizar. Está disminuido, está preso de esa anormalidad.  Es el caso de los ciegos, de los cojos, del paralítico, de la mujer encorvada o de la que tiene flujo de sangre… personas que ansían ser liberados de esa condición que los tiene prisioneros.  

Otros muchos,  dadas sus obras y el parecer de los demás, son presos social cultural y espiritualmente. Es el caso de los pecadores, publicanos, personajes como Zaqueo,  la Magdalena, la mujer adúltera a quienes Jesús liberó de su pecado, “tampoco yo te condeno”.

Caso especial es el de los endemoniados, el de Cafarnaún, el de Gerasa, el epiléptico… casos que nos sitúan en el corazón mismo de la misión de Jesús: la lucha radical contra las fuerzas del mal hacia la plena liberación-realización del hombre que no es otro que el Reino de Dios. “ Pero si yo expulso los demonios es que ha llegado el Reino de Dios a vosotros” .

Ese múltiple y variado proceso de liberación llega al máximo en este mundo espacio temporal cuando Jesús rescata de la muerte al hijo de la viuda de Naím  Lc. 7, 11 o  a la hija de Jairo  Lc. 8,49  o a su entrañable amigo  Lázaro Jo. 11.  Es el poder de su misericordia infinita y de su capacidad humana de conmoverse  ante las necesidades de los demás que lo llevan a liberarlos del poder de la muerte y a sus parientes y amigos del dolor que están padeciendo.

En conclusión, la vida y obra de Jesucristo se puede sintetizar en la  fecundidad siempre renovada de un proceso de liberación.

Su doctrina, la que El nos entregó para nuestra plena realización, va surgiendo  desde la humildad hacia la grandeza, desde la honestidad y la verdad hacia la perseverancia y el heroísmo, desde la humanidad hacia la divinidad.

Su actuación a lo largo de toda su vida fue un ininterrumpido proceso de liberación de todo aquello que nos impide ser cada vez más humanos. Por algo nos dice Pedro “ vosotros sabéis…  cómo Dios a Jesús de Nazareth le ungió con el Espíritu Santo y con poder y cómo El pasó  haciendo el bien y curando a todos los oprimidos por el diablo, porque Dios estaba con él. Hech. 10, 37-38

Liberación es pues el concepto que mejor sintetiza la vida de Jesús. Cuando los enviados de Juan Bautista le preguntan “¿Eres tú el que ha de venir (el Mesías) o debemos esperar a otro? Jesús no responde con palabras sino con obras “Vayan a contarle a Juan lo que han visto y oído: los ciegos ven, los cojos andan, los leprosos son purificados, los sordos oyen, los muertos resucitan, se anuncia la Buena Nueva a los pobres; ¡Y dichoso aquel que no se escandalice de mi!” Lc. 7, 21ss.

Liberación será aquella acción o aquella realidad que desate, que destruya todo aquello que impida caminar hacia el estado perfecto de la realización humana:  hombres y mujeres plenamente humanos. Es decir, el Reino de los cielos será la realización de la humanidad: el estado de perfección en que todo ser es y se comporta como plenamente humano. La humanidad en estado actuante de imagen y semejanza de su Padre Dios.

Remitido al e-mail

Rafael Luciani: “No podemos seguir pensando la eclesiología con categorías de hace 50 años”


El teólogo venezolano presenta los congresos de 2019 del Grupo Iberoamericano de Teología

Rafael Luciani
Rafael Luciani

“Tenemos que reencontrarnos con la Iglesia Pueblo de Dios en la que todos podamos participar y sentirnos representados. De otro modo, estaremos destinados a un mayor clericalismo que no logra conectar con la gente”, advierte

“Es importante seguir impulsando la transición de una Iglesia clerical centrada sólo en la catequesis y la distribución de sacramentos, a otra sinodal en la que los fieles participen juntos”

“La sinodalidad es la clave más importante para comprender el legado de Francisco y el reto que nos pone a todos como Iglesia en camino y al servicio de los pobres”

20.04.2019 José Manuel Vidal

El Grupo Iberoamericano de Teología volverá a reunirse en Puebla desde el 23 hasta el 25 de este mes de abril y en Madrid, en la Fundación Pablo VI, del 28 al 30. El organizador de los encuentros, el teólogo venezolano Rafael Luciani, nos cuenta que los dos encuentros “representan el esfuerzo más importante que se hará este año para avanzar en el tema de la sinodalidad en la Iglesia”. “Creemos que la sinodalidad es la clave más importante para comprender el legado de Francisco y el reto que nos pone a todos como Iglesia en camino y al servicio de los pobres”, afirma el profesor del Boston College.

Ésta será la tercera reunión del Grupo Iberoamericano de Teología, lo cual quiere decir que el grupo se mantiene unido en la labor

El proyecto nació hace tres años con el fin de crear puentes entre teólogos(as) y pastoralistas de América Latina, España y las comunidades latinas de Norteamérica, y contribuir con el actual proceso de reformas eclesiales que lleva adelante el Papa Francisco.

Hemos tenido una serie de encuentros de trabajo en varios países latinoamericanos. Esto nos ha permitido avanzar en la reflexión sobre la reforma de las mentalidades, entendiendo la importancia de la conversión pastoral de la institución eclesiástica si queremos que los cambios sean efectivos y duraderos en el tiempo.

Este año estamos dando un nuevo paso. Nuestros encuentros se enfocarán en la reforma de la estructura eclesial, por lo que hemos incorporado en el trabajo no sólo a teólogos/as y pastoralistas, sino también a canonistas.

Tenemos que reencontrarnos con la Iglesia Pueblo de Dios en la que todos podamos participar y sentirnos representados. De otro modo, estaremos destinados a un mayor clericalismo que no logra conectar con la gente, ni pone al centro de su misión a las víctimas. Por ello, nos reuniremos en los próximos días en la Universidad Iberoamericana de Puebla y luego en la Fundación Pablo VI de Madrid.

Rafael Luciani, coordinador del Proyecto Iberoamericano de Teología
Rafael Luciani, coordinador del Proyecto Iberoamericano de Teología

¿Qué pretende este grupo de prestigiosos teólogos?

Queremos hacer avanzar la reflexión teológica y pastoral iberoamericana en esta nueva etapa de recepción del Concilio que se ha inaugurado con el Papa Francisco. Se han dado pasos hacia una Iglesia mundial y pluricultural, con mayor autoridad en las Conferencias Episcopales locales y una imagen del papado que se presenta como garante de unidad y reconciliación de esa gran diversidad sociocultural que hace vida en la Iglesia.

Por ello, no podemos seguir pensando la eclesiología con categorías teológicas y pastorales de hace 40 o 50 años. Hoy es notoria la dificultad de la institución eclesiástica para conectar con la vida cotidiana de las personas y lograr canales reales y efectivos de participación.

Nuestro trabajo como grupo se sitúa en este espacio de búsqueda de una alternativa superadora de modelos preconciliares aún vigentes. Es importante seguir impulsando la transición de una Iglesia clerical centrada sólo en la catequesis y la distribución de sacramentos, a otra sinodal en la que los fieles, en su totalidad y a todos los niveles, participen juntos y se sientan vinculados a todo el desarrollo y la misión de la Iglesia, y no sólo a una parte de ella.

No podemos exigirle a alguien que se sienta vinculado y representado por una institución cuando nunca se le ha convocado ni tomado en cuenta como sujeto.

Documento de Puebla
Documento de Puebla

El simposio se divide en un ‘Encuentro del grupo de trabajo’ y un ‘Coloquio sobre los 40 años de Puebla’. ¿Por qué?

Cada evento que hacemos consta de dos momentos. El primero es la reunión privada de trabajo del grupo, en la que se discute y discierne el tema que ha sido fijado para cada momento, en el marco del proceso que hemos venido haciendo desde hace tres años. Luego de finalizar los encuentros publicamos un comunicado para compartir nuestra reflexión con otras instituciones y comunidades eclesiales. Todo lo que publicamos se puede encontrar en la siguiente web: https://www.bc.edu/content/bc-web/schools/stm/sites/formacion-continua/proyecto-iberoamericano-de-teologia0.html

Aparte de los comunicados también difundimos parte de nuestro trabajo en obras impresas como la que salió el año pasado, después del encuentro que tuvimos en la Pontificia Universidad Javeriana de Bogotá, y que fue publicado por la editorial San Pablo de Madrid con el título: “Nuevos signos de los tiempos. Diálogo teológico ibero-latino-americano”.

Al terminar el trabajo privado del grupo, ofrecemos a la Iglesia local la realización de un coloquio internacional de teología y pastoral a través de las instituciones que nos hospedan y patrocinan. El año pasado el Coloquio fue en la Javeriana sobre los 50 años de Medellín. Este año, con motivo de los 40 años de Puebla, la III Conferencia General del Episcopado Latinoamericano y del Caribe, lo haremos en la sede de la Universidad Iberoamericana de Puebla.

El Coloquio está abierto a todo público. Trataremos varios temas que ratifican la relevancia y la actualidad de la opción por los pobres y por los jóvenes que hicieron los obispos latinoamericanos reunidos en 1979. El programa se puede descargar en el siguiente link: https://www.bc.edu/content/bc-web/schools/stm/sites/formacion-continua/proyecto-iberoamericano-de-teologia0/grupo-iberoamericano-de-teologia-reunion–puebla-2019-/coloquio-internacional-sobre-los-40-anos-de-puebla.html

Sesión privada del congreso

En el grupo de trabajo van a abordar la sinodalidad, un tema muy querido y muy promovido por el Papa Francisco.

El Papa nos ha dicho que la sinodalidad definirá a la Iglesia del tercer milenio. Algunas personas creen que esto se refiere a una mayor celebración de sínodos y concilios. Otros que creen que se está hablando de un nuevo modelo eclesial. Nosotros entendemos que estamos ante un nuevo modo de proceder en la Iglesia que pone en marcha a una eclesiogénesis, es decir, una transformación de las mentalidades y las estructuras eclesiales desde abajo hacia arriba, desde la base, en la que vivimos la totalidad de los fieles, hasta llegar a la jerarquía.

Por tanto, hablar de sinodalidad significa que el modelo eclesial de la pirámide ha sido invertido por el Concilio Vaticano II, como lo ha recordado Francisco en su discurso durante los 50 años de la inauguración del Sínodo de Obispos. Esto quiere decir que esa totalidad de los fieles que integran el Pueblo de Dios —los laicos(as), religiosos, clero, obispos y el Papa— deben encontrar modos de participar juntos en las instancias de discernimiento y elaboración de decisiones en la Iglesia.

La sinodalidad no se puede limitar a la consulta. Va mucho más allá de eso. El programa de nuestro trabajo en Puebla se puede encontrar en el siguiente link: https://www.bc.edu/content/bc-web/schools/stm/sites/formacion-continua/proyecto-iberoamericano-de-teologia0/grupo-iberoamericano-de-teologia-reunion–puebla-2019-/programa.html

Programa Puebla

En el Coloquio abordarán el tema de Puebla. ¿40 años después, por qué Puebla sigue siendo significativa para la Iglesia?

Más allá de los conflictos y enfrentamientos que vivieron los obispos en Puebla, esta Conferencia ratificó que la opción por los pobres es esencial a la misión de la Iglesia. El método de análisis histórico-cultural que se privilegió en el documento conclusivo por encima del socio-analítico, es hoy útil y relevante a raíz de los nuevos desafíos que trae la movilidad migratoria masiva que estamos a nivel mundial.

No podemos hablar de evangelización sin tomar en cuenta a la cultura como una dimensión constitutiva del ser humano. Por ello, la opción por los pobres se da hoy en el marco de una opción por los pueblos y sus culturas. Basta caminar por nuestras ciudades y encontrarnos con cientos de personas provenientes de diferentes culturas, con modos muy diversos de expresar su fe.

Por ello, no podemos homologar los procesos de evangelización, y menos aún de hacer que estos sujetos sean asimilados por las nuevas culturas en las que viven. En fin, el tema de la cultura presenta hoy nuevos desafíos para la misión de la Iglesia.

De ahí la importancia del llamado que hace Francisco a optar no sólo por los pobres, sino también por los pueblos pobres, hoy muchos de ellos viviendo dramas políticos y humanitarios terribles. El programa de este Coloquio internacional lo pueden descargar en el siguiente link: https://www.bc.edu/content/bc-web/schools/stm/sites/formacion-continua/proyecto-iberoamericano-de-teologia0/grupo-iberoamericano-de-teologia-reunion–puebla-2019-/coloquio-internacional-sobre-los-40-anos-de-puebla.html

Sinodalidad en la vida de la Iglesia

¿Qué frutos espera de estos dos eventos?

Lo que reflexionemos en Puebla será llevado y complementado en el otro encuentro de Madrid, patrocinado por la Fundación Pablo VI, donde nos reuniremos con destacados teólogos(as) y canonistas españoles, además de autoridades y miembros del C6. El programa de este segundo encuentro de trabajo en Madrid se puede encontrar en el siguiente link: https://www.bc.edu/content/bc-web/schools/stm/sites/formacion-continua/proyecto-iberoamericano-de-teologia0/seminario-fundacion-pablo-iv–madrid-2019-.html

Los dos encuentros, en Puebla y en Madrid, representan el esfuerzo más importante que se hará este año para avanzar en el tema de la sinodalidad en la Iglesia. Creemos que la sinodalidad es la clave más importante para comprender el legado de Francisco y el reto que nos pone a todos como Iglesia en camino y al servicio de los pobres.

Por ello, no sólo estudiaremos las raíces históricas y teológicas de la sinodalidad, sino su práctica ambiental en la Iglesia latinoamericana, existente ya mucho antes del Concilio y nacida en pequeñas comunidades eclesiales que fueron surgiendo en el Continente. Esta práctica fue luego madurada y tematizada a través de las Conferencias Episcopales Latinoamericanas y la reflexión teológico-pastoral.

Por ello, nuestra reflexión busca integrar y profundizar esta visión en la que se vive la sinodalidad en América Latina y sin la cual no se entiende al actual pontificado. Será un aporte único que ha sido muy poco resaltado en estudios y congresos recientes.

¿La presencia del cardenal Porras y de monseñor Biord en ambos eventos pondrá la situación venezolana sobre el tapete?

El Papa ha sido muy claro en decir que su posición está expresada a través de la voz de la Conferencia Episcopal Venezolana y siguen siendo frecuentes los diálogos entre ambas partes para actuar en coordinación. Sobre esto he publicado varios artículos en la página de la Pontificia Comisión para América Latina (http://www.americalatina.va/content/americalatina/es/articulos/rafael-luciani–el-falso-enfrentamiento-entre-el-papa-y-los-obis.html).

El Cardenal Porras y Monseñor Biord han sido sujetos de primera línea en el proceso venezolano, así como lo ha sido Monseñor Báez en Nicaragua. El Cardenal Porras, miembro de la Pontificia Comisión para América Latina, es uno de los obispos latinoamericanos más cercanos al Papa y cuenta con una larga trayectoria en la Iglesia del Continente.

Monseñor Biord Castillo, desde la vice-presidencia de la Conferencia Episcopal, ha llevado adelante la difícil tarea de acompañar a la sociedad venezolana en estos momentos tan dramáticos, tratando de construir puentes y manifestando, junto al resto de los obispos, la necesidad de una transición democrática. Su cercanía a la Santa Sede ha permitido dar a conocer el abandono del gobierno de los sectores populares y el uso político de la salud y la alimentación, como lo ha registrado y denunciado Caritas de Venezuela.

Por ello, la voz de estos obispos y su presencia en nuestros encuentros es un signo importante de solidaridad y reconocimiento de una jerarquía que se entiende desde su misión pastoral al servicio de los pueblos, y no desde la potestad y los privilegios. Es el tipo de obispos que Francisco ha venido perfilando para lograr una Iglesia pobre y para los pobres.

¿Los eventos concluirán con un comunicado? ¿Entregarán las conclusiones al Papa Francisco en el Vaticano?

Luego de culminar los encuentros de Puebla y Madrid evaluaremos el trabajo hecho en conjunto y procederemos a entregar algunas propuestas al secretario del C6, Monseñor Semeraro, como al Papa Francisco. Como en reuniones anteriores, este aporte de teólogos(as), pastoralistas y canonistas ibero-latino-americanos busca contribuir con el proceso actual de reformas eclesiales en clave sinodal.

El Papa saluda a Rafael Luciani
El Papa saluda a Rafael Luciani

Contenido relacionado

https://www.religiondigital.org/america/religion-iglesia-america-encuentros-puebla-madrid-proyecto-iberamericano-teolog

DOCUMENTACIÓN COMPLETA SOBRE MEDELLIN +50



Medellín + 50

Affiche de Medellín + 50

Guías para el estudio del Documento de Medellín

El objeto de estos documentos es realizar un proceso de reflexión y catequesis con ocasión del  50 aniversario de la II Conferencia Episcopal Latinoamericana que se desarrolló, en Medellín (Colombia), en 1968.

Dada la importancia histórica, teológica y pastoral de este acontecimiento, algunas organizaciones cristianas e iglesias del Continente nos hemos puesto en camino y queremos ofrecer estas Guías de Estudio que nos faciliten un itinerario de catequesis y de compromiso para discernir y responder a los signos de los tiempos actuales.

Los documentos están disponibles en formato PDF y haciendo click en los correspondientes enlaces se descargarán en su máquina.
 

Artículos de Juan José Tamayo

A lo largo de varios artículos Juan José Tamayo, Universidad Carlos III, analiza una efemérides tan significativa como la II Conferencia del Episcopado Latinoamericano celebrada en Medellín (Colombia) hace 50 años, que puso a la Iglesia latinoamericana rumbo a la liberación y convirtió el cristianismo liberador del continente en referente necesario e irrenunciable para las iglesias cristianas del mundo entero, con importantes repercusiones en los diferentes campos del saber –ciencias sociales y políticas, antropología, teología-, y del quehacer humano -político, económico, social, cultural y religioso-.

Ponencias

Mural

● Armando Márquez. Crónica del Encuentro Medellín + 50

● Grupo Belga “SOLIDAIR MET GUATEMALA”. Crónica, en imágenes, del Encuentro Medellín + 50

● Declaración final del Encuentro Medellín + 50.

https://comitesromero.org/actual/es/node/4

47 años de la muerte del OBISPO, PROFETA Y MARTIR, GERARDO VALENCIA CANO


.
Cuando el Papa A.Juan XXIII.convocó, el 25 de diciembre de 1961, por el medio de la constitución: «HUMANAE SALUTIS», la realización del CONCILIO IVA para 1962.
GVC, recibió los textos con los temáticos a tratar en el Concilio, GVC, LO estudio y con base en el mismo. 
Como viaje era costoso, los buenos hermanos de Btura, el banquete con el fin de recaudar fondos para el viaje de su obispo. Este banquete se realizó y se recaudó suficiente dinero para viajar a Roma con permanencia de tres meses.
Aquí pasó un caso insólito, que uno ahora se pregunta …. GVC..estaba loco o qué?
Cuando llegó el momento de realizar el viaje, GVC, se despidio de los sacerdotes y fieles, fue a despedirse personalmente donde las Hermanitas de Anunciación, Kilómetro 5, se construyó el colegio Politécnico y el GVC, la falta de fondo a para continuar la obra.
Escuchen lo que hizo este buen hombre: «El donó todo el dinero que había recibido para el viaje.Las Hermanistas lo hicieron sin saber el objetivo de ese dinero y lo despidieron.»
Así es como son las cosas de Mons.
Todo lo que pueda y se aproveche de él, por su benevolencia.
Imagínese, las llamadas de atención respetuosa que el padre ANTONIO RUIZ, EL Economo del vicariato.
Trabajar y convivir con un Santo es más difícil de esta vida (aparte de P GJG y algunos comentarios personales)

Fomado del FB escrito por Ferdinand Peña Posso

VALORACIÓN DEL FEMINISMO EN LA IGLESIA (Por Vicente Langreo)


Vicente Langreo

Martes, 08 de Enero de 2019

Siendo la sociedad y la Iglesia una complejidad de vida y relaciones, necesarias entre hombres y mujeres, desde la creación a través de los siglos, prácticamente ha sido predominante el poder del varón sobre la mujer, en casi todos las formas de vida y de las costumbres familiares y en el ejercicio de la autoridad, donde el poder dominante lo han ocupado los varones y así se ha reconocido por las Leyes en las distintas culturas  y en la Iglesia; aunque la mujer en el cristianismo, ha sido más dignificada que en otras  religiones y culturas. Pero desde el Vaticano II, la mujer viene reivindicando espacios y ocupaciones en la Iglesia. Hoy ciertas escritoras reclaman su valoración más acá del Dios Padre y se oponen a su exclusión del liderazgo y de la disciplina de la Iglesia. Así han surgido en América Latina  algunas  formas nuevas que conviene conocer.

La Teología feminista y opción por los pobres. Nace en la Conferencia de Medellín el 1968, con estímulos del Vaticano II, donde la evangelización, lucha contra la  injusticia y la opresión, tenía  que aglutinar las bases comunitarias y el protagonismo de la mujer.. Las mujeres latinoamericanas, desde los años 70, captaron la llamada de los pobres, y convenía presentarles más que teología de Dios Padre, de estilo patriarcal, una teología femenina, que hablara de a Dios, peo por mujeres teólogas. Se buscaba, no una teología antagónica, sino complementaria, desde una visión alegre y participativa en la Iglesia. La teología del feminismo y las diferencias se vincularon al paradigma de la Igualdad. Luego entró la teología de la liberación, durante el pontificado de Juan Pablo II (1978-2005) y se vio que la violencia no era compatible con el amor cristiano.

La ampliación de la Teología de la liberación, así encontró otros cauces. Las mujeres teólogas latinoamericanas, dialogaron con teólogos estudiosos de la Biblia y la Revelación y siguieron sus pasos, ensanchando el abanico de intereses y de campos que se deben iluminar, más allá de los estrictamente sociales y políticos, y empezaron a trabajar sobre otros temas preocupantes hoy, como le ecología, la cultura, la crisis de la modernidad, la ideología de género, la raza y la etnia, donde la teología latinoamericana encuentra campos y perspectivas para reflexionar
El cristianismo y el cuerpo femenino. Es tema sospechoso, pero el camino de la mujer, capaz de cosas grandes, desde la maternidad hasta la espiritualidad mística, a la vez como seducción para el hombre. La sexualidad no es defecto, sino obra de Dios. En“Mullieris  Dignitatis” (Juan Pablo II) El matrimonio es “Sacramento: y comunión de amor al servicio de la vida” no un peligro para el hombre. La sexualidad entraña una legitimidad moral para la procreación y la educación de las personas; y la maternidad de María es otra clave para valorar espiritualmente a la mujer.

El cuerpo femenino y la eucaristía, entrañan relación y dimensión constitutiva del cuerpo femenino difícil de explicar; hay siempre algo compartido en la celebración de la eucaristía, donde un Dios padre que alimenta desde el amor compartido.”Tomad y comed. Esto es mi cuerpo”(Mt.26,26) es extensivo al cuerpo femenino, que se entrega  para dar vida. El acto divino de entregarse por amor, hace que el pueblo pueda crecer  y vivir en plenitud la acción de gracias.


La fuerza trasformadora de la mística femenina – Darse a todos y  alimentar a las criaturas de Dios para su salvación, a través de la vida real y entre los trabajos más duros, es un ideal noble. Existen elocuentes testimonios de personas que han adorado al SS Sacramento hasta identificarse con lo que éste representa. Durante la II Guerra mundial hubo mujeres sometidas a renuncias y sacrificios capaces de renunciar a escapar del campo de exterminio, para salvar al pueblo judío Los sufrimientos de las migraciones llevan a pensar  que hay muchas vidas entregadas para la salvación de otros. También de este Europa cansada y poscristiana.

https://eldiadigital.es/art/280815/valoracion-del-feminismo-en-la-iglesia-por-vicente-langreo

La teología de la liberación asiática se queda huérfana con la muerte del jesuita Samuel Rayan


| Religión Digital

Le elogia el obispo de Quilon: “Su teología provino de sus profundas meditaciones del Evangelio” Mada Jurado, 05 de enero de 2019 a las 12:41

El padre Samuel Rayan, sj Religión | Mundo

El padre Rayan defendió a los pobres, habló por el medio ambiente y su teologización estaba profundamente arraigada en los valores del Evangelio

(Mada Jurado).- El padre jesuita Samuel Rayan fue un pionero de la teología de la liberación. La insufló para siempre con una perspectiva asiática, nacida de una interpretación radical de la Biblia profundamente personal.

Nació el 23 de julio de 1920 en un pueblo del distrito de Kollam. Era el cuarto hijo en medio de dos niñas y seis niños. Orígenes normales y circunstancias normales. Nada indicaba el potencial que se desarrollaría en su vida. Ha fallecido el 2 de enero en un hospital en el estado de Kerala, su ciudad natal, en el sur de India, tal y como informa UCA News. Tuvo tiempo para vivir 98 años, y para cambiar la manera de interpretar el cristianismo en la India.

Fue un eterno luchador. Durante sus últimos años, resistió los achaques de la demencia, y vivió bajo atención médica por una enfermedad relacionada con la edad. Así lo confirmó a los medios el padre jesuita de la provincia de Kerala, George Mutholil. Anteriormente, el padre Rayan había desarrollado una fructífera labor como profesor en el seminario de teología jesuita en el Vidyajyoti College, en Delhi. Comenzó en 1972. También fue su director de 1972 a 1976. Después de más de tres décadas de enseñanza allí, regresó a Kerala en 2010.

No obstante, no es esto lo que hizo que el legado del padre Rayan sea tan importante. Sucesores, antiguos compañeros e incluso obispos dibujan un perfil de un hombre que impactó como pocos en la teología asiática.

K. Michael Tharakan, presidente del Consejo de Investigación Histórica de Kerala, ex vicecanciller de la Universidad de Kannur, recordó al difunto sacerdote por su simplicidad. Según cuenta su sucesor, el padre Mutholi, “El padre Rayan fue un pionero que teologizó desde una perspectiva asiática o del tercer mundo”. P. T. Mathew, un compañero teólogo que trabajó con el padre Rayan insiste en que “hasta el ascenso del padre Rayan como teólogo, las preocupaciones de la gente de la India no se encontraban en la teología que se originó en Europa occidental“.

El obispo Paul Mullassery, de Quilon, dijo que la Iglesia de la India siempre “lo recordará por su interpretación radical de la Biblia y como un hombre preocupado por los pobres y marginados”.

El obispo Mullassery dijo que la teología del padre Rayan podría ser ampliamente etiquetada como parte de la teología de la liberación, siempre en el ojo del huracán por sus vínculos con el marxismo. “Pero la suya no fue la versión militante de la teología de la liberación. Su teología provino de sus profundas meditaciones del Evangelio”, dijo el obispo Mullassery. “El padre Rayan defendió a los pobres, habló por el medio ambiente y su teologización estaba profundamente arraigada en los valores del Evangelio”, dijo el obispo.

Estos testimonios dibujan a un hombre que revolucionó la manera de entender el mensaje cristiano en un subcontinente empapado de otras tradiciones religiosas. Pero nada como recoger su testigo directamente. En una entrevista con UCA News en 1999, el padre Rayan dijo que el teologizar en la India es “hacer que nuestra fe cristiana y nuestra realidad india se encuentren cara a cara… Hacer que la fe cristiana y las situaciones de la vida de las personas se encuentren, interactúen e interpreten entre sí. El arroz es para compartir, el pan debe ser partido y entregado. Cada cuenco, cada barriga se llenará. Dejar un solo cuenco vacío es robarle a la historia su significado; agarrar un cuenco para mí es vaciar la historia de Dios“.

https://www.periodistadigital.com/religion/mundo/2019/01/05/religion-iglesia-mundo-india-teologia-liberacion-asiatica-se-queda-huerfana-muerte-jesuita-sa

El Magisterio del Pueblo tiene autoridad. Los nuevos documentales describen un ‘magisterio’ católico de base el 29 de diciembre de 2018 por Michael McKinley, Servicio de Noticias de Religión, Mi respuesta


La teología de la Liberación enseña que Dios habla por la justicia a través de los pobres. “Los pobres tienen una autoridad inherente porque Jesús reconoció esa autoridad en ellos.” Las personas más pobres, débiles y marginadas tienen autoridad y no vamos a esperar a que los obispos la reconozcan con nosotros “. Jesús reconoció que las mujeres Los discípulos tenían autoridad. Lo mismo hizo Paul que afirmaba a Phoebe, Prisca y Junia como diáconos, apóstoles y líderes de las comunidades cristianas en Romanos 16. Hoy en día, el “magisterio popular” de católicos comunes en encuesta tras pregunta a mujeres sacerdotes. presidir bodas, funerales, liturgias y no esperar a que los obispos se pongan al día. El Movimiento de Mujeres Sacerdotes Católicas Romanas está liderando el camino hacia la asociación y la igualdad en las comunidades de base ahora, unidas como una en el Magisterio Popular. Bridget Mary Meehan ARCWP,https://arcwp.org

https://www.ncronline.org/news/environment/new-documentary-chronicles-grassroots-catholic-magisterium?utm_source=DEC_29_WEEKEND+EDITION&utm_campaign=cc&utm_medium=email

“Magisterio” es una de esas palabras católicas perfumadas con incienso, que apestan a pompa y poder. El Vaticano lo dice en su sitio web y explica que “magisterio eclesiástico” significa que la enseñanza sobre lo que Jesús quiso decir “es propia del Colegio de Obispos o de los obispos individuales vinculados en comunión jerárquica con el Sumo Pontífice”.El magisterio es un acuerdo de arriba hacia abajo, con el papa y los obispos transmitiendo el mensaje de Jesús desde el trono de San Pedro a los fieles que se encuentran en la plaza y más allá.Magisterio de las personas (2018) | Trailer oficial El nuevo documental “Magisterio de la gente” da vuelta al término. La película comienza con Notre Dame, la Hna. Beth Davies, una anciana que vive en St. Charles, Virginia, en el corazón de Appalachia, hablando sobre su trabajo con los mineros del carbón.“Cuando estás ministrando a la gente y escuchando a la gente”, le dice a la cámara, “no puedo decirte el número de mineros de carbón que dicen: ‘No quiero hacer esto. Me encantan estas montañas, Pero tengo que alimentar a mis hijos. Están entrando todos los días desgarrados, absolutamente en conflicto “.Ese conflicto está en el corazón de esta película inesperada y poderosa que se emitió el día de Navidad en la red canadiense  Salt & Light TV .“Magisterio de la gente”, el último documental de Sebastian Gomes, se inspiró en el Comité Católico de Appalachia (monjas, sacerdotes, laicos) que entran en Appalachia para escuchar las historias de los residentes de la región e informar sobre sus hallazgos en forma de una ” Pastoral Popular ” , que juega con el nombre de la iglesia por una carta abierta de un obispo a su clero y su rebaño.La pastoral más reciente del grupo apareció en 2015, después de dos documentos anteriores, en 1975 y 1995, que se han publicado como un libro. Las cartas son, como lo expresó la pastoral popular original, un “relato de la historia de ‘los más pequeños entre nosotros’, incluida la Tierra, nuestra escucha de esa historia y la respuesta de la Iglesia ”.Gomes se encontró por primera vez con el Comité Católico de Appalachia cuando leyó su pastoral de 2015 mientras investigaba un seguimiento de su película de 2014, “El efecto Francisco”, sobre el cambio que el Papa Francisco ha traído al catolicismo.“Realmente estaba buscando historias en las que la gente común pudiera sentir el impacto [de Francis]”, dijo Gomes a Religion News Service. “Luego me encontré con la historia de la pastoral popular y pensé que era una gran historia del impacto de Francisco”.El título de Gomes, dice, “es derivado del término Magisterio de los pobres, que originalmente fue un concepto que surgió de la teología de la Liberación. Los pobres tienen una autoridad inherente porque Jesús reconoció esa autoridad en ellos”.En la película, un sacerdote llamado John Rauch lleva a los miembros del Comité Católico de los Apalaches al este de Kentucky para presenciar lo que Rauch llama una “colonia mineral” donde la minería del carbón ha enriquecido a muchos, pero también ha causado miseria y destrucción.Una pareja local, Elaine Tanner y Jimmy Hall, les ofrece a los cineastas un recorrido por su propiedad devastada.“Aquí es donde vimos caer la cima de la montaña”, dice Tanner, señalando un mapa donde la compañía de carbón cortó 500 pies de tierra en busca de vetas de carbón. “Nos quedamos allí sin poder hacer nada cuando la montaña cayó y el inspector le dijo a Jimmy: ‘Usted no es dueño de esa propiedad; mis mapas dicen que la compañía de carbón es suya’. “La tierra, dijo Hall, ha estado en su familia por más de seis generaciones. Como prueba, hace pasar a los cineastas por el cementerio familiar, señalando las lápidas del clan que se remontan décadas. Hall señala a aquellos grabados con la rama del ejército de los Estados Unidos en la que los muertos sirvieron una vez.“Soy lo más americano que puedes conseguir”, dice Hall. “Mi familia apoyó todo lo que Estados Unidos dijo. ‘Vas a la guerra’, luego vas a la guerra. Y a los que están en ese cementerio, [esta tierra] es por lo que lucharon. Tengo las letras que eran enviaron a casa. No podían esperar para volver aquí. Hoy en día, hay mucha gente que no puede esperar para salir de aquí. No queda nada. La compañía de carbón lo tomó y se lo llevó “.Queda claro que Hall no es el aliado estereotipado o el refuerzo “Make America Great Again”. La película aterriza haciendo lo mismo que la Pastoral Popular se propuso: dar voz a las personas que no han sido escuchadas.“No se puede discutir con su patriotismo”, dijo Gomes. “Sin embargo, está diciendo: ‘Las compañías de carbón nos atornillaron y ahora nuestra agua está envenenada y nuestra montaña está destruida y no hay nada que podamos hacer’. Su voz es muy poderosa “.

WEBRNS-MAGISTERIUM-PEOPLE5-122118.JPG

Elaine Tanner y Jimmy Hall rodeados de carteles en su casa de Kentucky en el documental “Magesterium of the People”. (Foto cortesía de Salt and Light)Cuando el Comité Católico de Appalachia estaba preparando su Pastoral Popular 2015, se enteró de otro documento proveniente de Roma, publicado por Francis en junio de 2015 llamado ” Laudato Si ‘, Sobre el cuidado de nuestro hogar común”.En  Laudato Si ‘ , Francis hace un llamado al mundo para que tome “medidas globales rápidas y unificadas” contra el cambio climático, el vandalismo ambiental y el consumismo desenfrenado. El Comité Católico de Appalachia retrasó la publicación de su carta para coincidir con la encíclica de Francis, pero Gomes notó que “estaban haciendo lo que Francis estaba haciendo antes de que fuera Francis”.Ese mismo año, un fraile franciscano, John Stowe, fue nombrado obispo de Lexington, Kentucky. Cuando se publicó la Pastoral Popular, se la envió a sus colegas obispos de todo Estados Unidos, un respaldo que el Comité Católico de Appalachia nunca esperó.“Siempre ha sido difícil para la iglesia institucional ser profética”, dice Stowe en la película, “pero creo que porque Francisco habla con una voz tan profética que permite que los otros grupos dentro de la iglesia que han sido proféticos en su visión de las cosas, y su forma de escuchar a la gente como lo hizo CCA, encuentran una validación y un estímulo en eso “.Momentos como este son los más cercanos al “Magisterio de la gente” que llega a un momento de puño. La película te atrae con su movimiento engañosamente suave. No grita al espectador, como gran parte de lo que pasa por los comentarios culturales en estos días.Gomes se da cuenta de que no todos van a ser compañeros de viaje, pero eso está bien.“Cuando invoca el término ‘magisterio’ y lo usa para cualquier otra cosa que no sea la autoridad episcopal o papal, hay preguntas serias que se plantearán”, dice, “pero aquí hay un grupo de laicos que dijeron: ‘Entendemos qué el evangelio se trata – hemos estado haciendo esto durante mucho tiempo – y las personas más pobres, débiles y marginadas tienen autoridad y no vamos a esperar a que los obispos lo reconozcan con nosotros ‘. “

WEBRNS-MAGISTERIUM-PEOPLE2-122118.JPG

https://bridgetmarys.blogspot.com/2018/12/the-peoples-magisterium-have-authority.html

Anteriores Entradas antiguas Siguiente Entradas recientes

A %d blogueros les gusta esto: