Publicado el 25 de abril de 2018
La carta de Pablo a los romanos es posiblemente el texto teológico más significativo en la historia cristiana. La exposición más larga y desarrollada del pensamiento de Pablo, examina entre otras cosas la naturaleza de Dios, el origen del pecado, los medios de salvación, la relación entre judíos y gentiles, y asuntos de ética y ritual.
Muchos cristianos lo han leído, de una forma u otra. Pero pocos lectores se enfocan en el final de la carta, donde Pablo saluda a casi treinta personas en las nacientes asambleas de cristianos romanos. Después de todo, parece más como un intercambio ordinario de cortesías y menciones.
Pero preste más atención a quién se dirige Pablo y emerge una sorpresa: el estado de las mujeres en la iglesia primitiva en Roma. Específicamente, tres mujeres: Junia, Phoebe y Prisca.
No son nombres familiares. No se los menciona desde los púlpitos el domingo por la mañana. Pero eran innegablemente importantes para Pablo, y para las asambleas cristianas en Roma y Corinto, donde eran líderes autorizados.
Si nunca has oído hablar de Junia, puedes ser perdonado; muy poco se sabe sobre ella. Sin embargo, lo que sí sabemos es notable. Pablo saluda a «Andrónico y Junia» en Roma como «mis parientes y compañeros de prisión», que son «prominentes entre los apóstoles» y que estaban «en Cristo delante de mí» (Rom. 16: 7).
El sentido llano del texto sugiere que esta pareja probablemente sea una pareja, biológicamente relacionada con Pablo de alguna manera, convertida al discipulado en Cristo antes de Pablo, convirtiéndolo en cristianos muy antiguos, y también distinguido o sobresaliente entre los «apóstoles».
En su uso etimológico y cotidiano, la palabra griega apostolos significaba «enviado» o «enviado» para un propósito. Incluso fue utilizado de esa manera por Pablo, sobre el mensajero Epafrodito (Filipenses 2:25).
Pero fuera del contexto del viaje y la entrega, el término usualmente denotaba una persona que había sido enviada por Cristo mismo. Esta es la razón por la cual María Magdalena en la tradición cristiana llegó a llamarse apostola apostolorum , el «apóstol de los apóstoles».
Como primer testigo del Jesús resucitado, ella fue enviada por él con un mensaje al resto de sus apóstoles. La razón por la cual Pablo luchó por defender su propia autoridad como apóstol fue porque no se había encontrado o no había sido comisionado por Jesús en la tierra, sino solo a través de una experiencia visionaria de él como resucitado (por ejemplo, 2 Cor 12: 1-12).
¿Por qué tan pocos de nosotros sabríamos de una mujer llamada «apóstol» en la Roma del primer siglo? Junia fue una víctima de la tradición manuscrita de la Biblia, en la que fue borrada de la existencia por su transición a un hombre llamado «Junias».
Esa saga de transmisión textual ha sido graficada expertamente por Eldon Jay Epp en su libro, Junia: The First Woman Apostle . Epp se encuentra entre los principales estudiosos de la crítica textual, que es la práctica de discernir cuándo, cómo y por qué de las transmisiones y ediciones manuscritas.
La Pontificia Comisión Bíblica lo define en términos positivos como el primer paso del método histórico-crítico: «Basándose en el testimonio de los manuscritos más antiguos y mejores, así como de papiros, ciertas versiones antiguas y textos patrísticos, la crítica textual busca establecer, de acuerdo con reglas fijas, un texto bíblico lo más cercano posible al original «( La Interpretación de la Biblia en la Iglesia ).
Los argumentos de Epp requieren conocimiento del griego antiguo, pero en resumen, su libro demuestra de manera convincente que la mejor lectura de la tradición manuscrita más antigua es el nombre femenino «Junia». Los «junios» masculinos fueron introducidos posteriormente por copistas, si no intencionalmente entonces quizás sin querer debido a un prejuicio subconsciente que alguien llamado «apóstol» también sería un hombre.
Volver a descubrir a una apóstol mujer «destacada», «distinguida» o «sobresaliente» en la primitiva Roma cristiana sería por sí misma un hallazgo notable. Pero hay mucho más por extraer de los saludos de Pablo a Roma.
Paul describe a Phoebe al comienzo de sus saludos, pero ella no era originaria de la comunidad en Roma. Más bien, él la «alaba» como a un «ministro» ( diakonos ) de la iglesia en Cenchreae, la ciudad portuaria oriental de Corinto en Grecia. Ella había sido un «benefactor» ( prostatis ) para muchos, y para Pablo también. Él insta a los romanos a «recibirla en el Señor de una manera digna de los santos» (Romanos 16: 1-2).
Como en el caso de Junia, los intérpretes de estos hechos sobre Phoebe a menudo han minimizado su significado. Uno podría minimizar su estatus como «diácono / ministro» al notar que éstas eran incipientes oficinas de la iglesia, no los «diáconos» plenamente desarrollados de los siglos posteriores (ver también » ¿Obtendrá la Iglesia mujeres diáconas?«, Commonweal , 8 de julio de 2016) .
Uno podría minimizar el término prostatis restringiéndolo solo a soporte monetario, como en la traducción «benefactor». Y uno podría minimizar la «carta de recomendación» de Pablo para ella asumiendo que diría esto sobre cualquier hermana cristiana que viaje por caminos romanos peligrosos. .
Pero con respecto a sus tres atributos, se justifica una lectura más completa de la evidencia. Aunque probablemente sea cierto que ella no era un «diácono» en el sentido de las oficinas posteriores de la iglesia, eso no es un ataque contra su liderazgo autoritario.
Ninguna de las oficinas de la iglesia, incluidas las adscritas a los hombres, fueron claramente establecidas y definidas a mediados del primer siglo. (En cualquier caso, el término de autoridad más importante en ese momento no era obispo, presbítero o diácono, sino «apóstol», el título por el cual Pablo luchó tan duro, y el que presumía que todos en Roma sabían que Junia ya tenía .)
La evidencia arqueológica muestra que algunos cristianos de los siglos posteriores sin duda vieron a Phoebe como un precursor de las mujeres diáconos, en el sentido oficial del término. En sus admirables Mujeres Ordenadas en la Iglesia Primitiva, Carolyn Osiek, RSCJ y Kevin Madigan catalogan sesenta y cinco inscripciones antiguas sobre mujeres diáconas.
La gran mayoría proviene de las comunidades cristianas orientales (Grecia, Asia Menor, Tierra Santa, Siria), mientras que solo unas pocas provienen de Roma, la Galia o el norte de África. Sin embargo, la amplitud geográfica de los «lugares de hallazgos» (desde la Francia moderna hasta Siria) sugiere que el diaconado de las mujeres, mientras se concentraba en el Oriente cristiano, no era meramente una peculiaridad regional.
La evidencia persuasiva es una piedra encontrada por los trabajadores en el Monte de los Olivos en Jerusalén el 8 de diciembre de 1903 (ver también » Diáconos de mujeres, en piedra » , publicada en línea en Commonweal , 8 de septiembre de 2016). Probablemente data del siglo IV, la inscripción griega se traduce como «Aquí yace la esclava y la novia de Cristo, Sofía, el diácono, la segunda Febe, que se durmió en paz el 21 de marzo durante la undécima incitación …».
Las siguientes líneas de la inscripción están rotas o faltantes, lo cual es desafortunado porque una de ellas probablemente contenga el nombre de un presbítero, lo que puede haber ayudado a fechar y ubicar el artefacto.
Las inscripciones pueden ser ambiguas en su significado, al igual que los textos transmitidos a través de la tradición. Pero no deberíamos ignorar que las inscripciones fueron los textos públicos primarios del antiguo mundo mediterráneo.
Comunicaron valores y prioridades de las comunidades. La prevalencia de estas inscripciones demuestra que el liderazgo ordenado por las mujeres no fue reservado o embarazoso.
Por el contrario, y este puede ser el punto más importante, muchas de las inscripciones muestran reverencia por la diácono femenina nombrada allí; después de todo, dar honor era la función principal de las inscripciones.
Este ejemplo particular nos dice que en la Tierra Santa del siglo IV, sin duda un momento y lugar significativo para la tradición cristiana, una verdadera diácono llamada Sofía fue aclamada precisamente por la conexión con su predecesora Febe. Para los cristianos que comisionaron este monumento público, el estatus honorable de las mujeres como diáconos fue grabado en piedra.
Volviendo al siglo primero, Febe: una traducción más poderosa que «benefactor» para prostatis también sería más fiel al término griego en su contexto social. Cuando se usa en la forma masculina prostatês , su rango semántico abarca «líder», «gobernante», «oficial presidente», «administrador», «protector», «guardián» o «patrón».
Ciertamente, la posesión de riqueza y los poderes concomitantes de beneficio podrían estar relacionados con el rol de uno como líder, presidente o protector. Pero la generosidad sola no captura el significado del término que Pablo usa para referirse a Phoebe.
Lo que será más revelador para los lectores ocasionales de Romanos es el significado histórico del tercer atributo de Febe: que Pablo «encomia» a los romanos «por haberla recibido».
Solo hay dos opciones de interpretación para esta recomendación, que es, para no olvidar, la verdadera razón por la que Paul menciona a Phoebe en primer lugar. O Phoebe ya se fue a Roma y Paul espera que su carta llegue antes que ella, o que Phoebe está llevando la carta como su mensajero.
Como historiador del cristianismo en el Imperio Romano y papirólogo de letras griegas, creo que es prácticamente cierto que el segundo escenario es correcto. Dado que nadie, excepto los oficiales militares romanos y otros administradores políticos tenían acceso al sistema de correo romano, gente normal como Paul tenía que depender de correos personales.
Cuando los escritores antiguos siguieron la conclusión de una carta con un elogio para una persona, esa persona, en este caso, Phoebe, era el correo. Pablo confiaba en ella, presumiblemente acompañada de un séquito, para llevar su carta teológica más importante de Grecia a Roma. Y dado que todavía no era conocida por las asambleas cristianas romanas, Pablo ofrece esta nota de elogio para confirmar su estado.
No estoy solo en esta evaluación. En su ensayo de 2005, «Phoebe, una carta de mensajería», el erudito del Nuevo Testamento Antti Marjanen se refiere al papel de Phoebe como «un consenso académico», resumiendo el argumento de manera persuasiva e hilando parte de su impacto también. T
o su tratamiento, agregaría una pieza más de evidencia de los manuscritos bíblicos. En las escrituras antiguas, el título usualmente aparecía al final de un manuscrito, no al principio. Así, los primeros manuscritos del Evangelio de Mateo concluyen con «según Mateo», y los primeros manuscritos romanos terminan simplemente con «a los romanos».
Estos textos cortos (cada uno de los cuales llamamos subscriptio ) rara vez se imprimen en nuestras Biblias modernas e incluso se omiten en muchas versiones académicas del Nuevo Testamento griego. Para las cartas del Nuevo Testamento, podemos observar una tendencia de los escribas a completar más detalles a lo largo del tiempo, con manuscritos posteriores que se expanden más allá del destino de la carta para incluir también el origen de la carta, el escriba o el servicio de mensajería.
En el caso de Romanos, algunos manuscritos notan que la carta fue enviada «desde Corinto» y «a través de Febe el diácono», mientras que otros dicen que fue escrita «a través de Tertius» (el escriba, Romanos 16:22) y «enviada a través de Phoebe». »
La subscriptio es importante no porque añada evidencia externa de alguien que sabía más que nosotros sobre las circunstancias de Pablo a mediados del siglo primero. Por el contrario, los copistas que completaron la subscriptio estaban deduciendo detalles sobre la producción de la carta y la entrega de la evidencia interna del texto de Romanos, tal como somos.
Hacen lo mismo con otras cartas, como Philippians, donde Epaphroditus se presenta como el servicio de mensajería en 2: 25-30, y así se señala en la subscriptio . ¿Por qué la inclusión de Phoebe en la subscriptio es tan convincente? Porque los copistas tendrían pocas razones para elevar a una mujer por lo demás desconocida si no fuera claro para ellos lo que la carta implicaba.
De hecho, sabemos que solo los versículos posteriores, algunos copistas – intencionalmente o no – eliminaron el estado autoritario de Junia. Feministas que no eran.
La comunicación era aleatoria en la antigüedad, y los remitentes de cartas tendían a utilizar el servicio de mensajería que podían encontrar. (Esto explica la abierta apertura común de las antiguas cartas de papiro: «Al haber encontrado a alguien que se dirigía a su dirección, no dudé en escribirle»).
Pero cuando el correo era un verdadero confidente del remitente, se podía confiar en él no solo para entregar la carta, sino también para comentar sus contenidos, aclarar sus antecedentes y transmitir las intenciones del autor. En otras palabras, los correos confiables a veces tenían autoridad para interpretar.
Vemos atisbos de esto en las cartas de Cicerón, según lo analiza Timothy Luckritz Marquis en su libro de 2013, Apóstol transitorio: Paul, Viaje y la Retórica del Imperio . El ejemplo más claro aparece en una carta de Cicerón a Appius Pulcher ( Cartas a los Amigos 3.1), que afirma que un correo anterior que él había enviado ampliará su carta, y que también describe las expansiones en la carta de Appius proporcionadas por el nuevo correo.
Como courier honrado y confiable, Phoebe podría haber tenido la bendición del remitente para explicar su carta y la intención de su autor también. El contexto social sugiere que, además de ser un diakonos , una prostatis y el mensajero del texto teológico más importante en la historia cristiana, Phoebe también puede haber sido su primer intérprete autorizado.
Ahora imagina a Phoebe llegando a Roma, rastreando una de las nacientes asambleas cristianas, abriendo su bolsa de pergaminos y produciendo la carta de Pablo. ¿A quién le dio?
La tradición dice que Pedro estaba allí, aunque no se menciona en los saludos de Pablo. Pero de las Escrituras, sabemos con certeza los nombres de los líderes de una sola iglesia-casa en Roma en este momento.
De hecho, Pablo los saluda en la línea siguiente: «Saluden a Prisca y Aquila, y a la iglesia que se reúne en su casa» (Romanos 16: 3).
Prisca, también llamada Priscilla en el libro de los Hechos, fue el cristiano primitivo más importante que no es un nombre familiar. Incluso tomando la interpretación mínima de su significado, ella y su compañero de evangelización Aquila (probablemente su esposo) fueron líderes en tres de los principales centros del cristianismo primitivo: fueron anfitriones de Pablo en Corinto (Hechos 18), y más tarde dirigieron las iglesias-casa en Efeso (1 Cor 16:19) y Roma (Rom 16: 3-5).
Además, de las seis veces que se menciona el par, el nombre de Prisca se menciona cuatro veces. Recordemos, por el contrario, a la pareja «Andrónico y Junia», presumiblemente también a una pareja, en la que el nombre del hombre aparece primero.
En su artículo de 1992 «Prisca and Aquila: Traveling Tentmakers and Church Builders», Jerome Murphy-O’Connor, OP, argumenta que si evaluamos su posición anterior «según los estándares seculares, esto significaría que ella superó a Aquila en términos de estatus social o riqueza independiente; si por criterios cristianos, esto significaría que ella se había convertido primero o que era más prominente en la vida de la Iglesia.
La elección no es fácil, pero el balance de probabilidad favorece a la segunda alternativa. «Como trabajador manual (según Hechos), Prisca casi con certeza no habría tenido riquezas ni un alto estatus.
Además, Pablo no muestra signos de favorecer tal estatus social en sus patrones de saludo. Murphy-O’Connor describe de forma realista a Prisca y Aquila como una especie de equipo de evangelismo avanzado, a quien Paul había conocido a través del comercio en Corinto y con quien desarrolló un parentesco de por vida. La evidencia textual y el contexto social sugieren que Prisca estaba entre los primeros líderes en la órbita de Pablo.
Considere qué más dice acerca de ella: Prisca es una «colaboradora en Cristo Jesús», «arriesgó el cuello» por la vida de Pablo, y «todas las iglesias de los gentiles» le están agradecidas.
Su liderazgo antes mencionado en tres centros cristianos primitivos explica la gratitud de «todas las iglesias», y su «arriesgar el cuello» probablemente sugiere los peligros de los viajes antiguos, combinados con el ostracismo ocasionado por diferentes actitudes religiosas (por ejemplo, la negativa a participar en actividad del templo local en Corinto, Éfeso o Roma).
Incluso el término «compañero de trabajo» no debe pasarse por alto: para Pablo, el término «trabajador» o «compañero de trabajo» normalmente significa actividad evangelística, como la descripción de la enseñanza de Prisca a un hombre llamado Apolo sobre el cristianismo en Corinto (Hechos 18:12). En los saludos de Pablo a Roma, cinco de las siete personas descritas como «trabajadoras» son mujeres.
Para los que tienen puntaje, son cinco «obreros» evangelistas y un «apóstol» entre las mujeres que Pablo saluda en Roma, sin contar al «ministro» que lleva la mismísima carta.
En el sentido moderno, estas mujeres no son nombres familiares. Pero en el antiguo sentido del «hogar», una mujer como Prisca probablemente primero encontró su papel de liderazgo en el movimiento cristiano primitivo a través de sus profundas raíces en las metáforas y la administración del hogar.
Margaret Y. MacDonald lo explica bien en su artículo de 1999 «Lectura de mujeres reales a través de las cartas indiscutibles de Paul»: «El hecho de que el grupo [de los primeros cristianos] funcionaba prácticamente de la misma manera que un hogar extendido (el dominio tradicionalmente asociado) con mujeres) ha llevado a una gran cantidad de especulaciones sobre cómo esto facilitó la participación de las mujeres en el cristianismo paulino.
La base doméstica del movimiento puede haber permitido a las mujeres convertir el liderazgo de la comunidad en una extensión de sus roles como administradoras del hogar «. En otras palabras, las mujeres generalmente estaban a cargo del espacio doméstico, que era el espacio donde los cristianos se encontraron en el siglo primero . Y el primer nombre familiar que tenemos para una casa-iglesia en Roma es el nombre de una mujer, Prisca.
Por lo tanto, cuando Phoebe llegó a Roma con la carta de Pablo, fue en la mano de Prisca que ella probablemente colocó el pergamino. Prisca conocía a Paul desde hacía años, y ella era una de sus compañeras más confiables, así como Phoebe era una mensajera de confianza.
Entonces, cuando visualizamos la primera discusión de la carta a los Romanos, tanto la evidencia bíblica como la histórica sugieren lo mismo: fueron las mujeres las que hablaron.
Michael Peppard es profesor asociado de teología en la Universidad de Fordham y miembro del personal de su Centro Curran para Estudios Católicos Estadounidenses. Él dedica este artículo a Elizabeth Johnson con motivo de su retiro. La investigación fue financiada por una subvención al departamento de teología de la Sra. Rita L. Houlihan.
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