ARCWP.EN ESPERANZA DIGO: FELIZ NAVIDAD!!! Olga Lucia Álvarez Benjumea*


Mis queridos hermanos y hermanas:

No quisiera ser pesimista, ni aguafiestas, pero les cuento que se me atraganta la garganta, el lápiz y el pensamiento para decir: “Feliz Navidad”.

Ni siquiera hay un pesebre de humildes pajas, para el Mesías anunciado. No lo digo yo, lo dicen las “malas” noticias, las redes sociales, los medios de Comunicación oficiales…por donde miremos el mundo esta revuelto, no hay sitio en el mapa, donde no haya violencia, desplazamientos violentos, humillación, violación a niños, mujeres, ancianos y violencia al ser humano en general. Atropello a la tierra, el agua, los animales, bosques y plantas. Todo en aras de la tecnología, el derroche en el consumismo, la corrupción, el egoísmo y oportunismo de algunos/as…Es hambre de acabar con la Creación, como si, ese hubiera sido el mandamiento del Cielo.

No hay un pesebre, para los desplazados/as, refugiado/as, inmigrantes. Solo golpes, destierro y muerte.

Quiero ver esta Navidad, en Esperanza, en Paz y Reconciliación. Quiero danzar, cantar y alegrarme como lo hace mi pueblo. No se, cómo lo hacen, pero, de sus entrañas, brotan sonidos acordeaneros, gaitas, maracas, arpas, guitarras, tambores, calmando la violencia, apagando el fuego.

En medio de las contradicciones, brota la Esperanza de la Navidad, no la que esperamos de los políticos, no la Esperanza de la Navidad ajena, sino la Esperanza de la Navidad, hoy presente, con la responsabilidad que a cada uno/a nos toca.

No es la Esperanza, que añoro o sueño, no es la Esperanza de la fantasía, no es la Esperanza de la Navidad  transitoria y forastera, que va y que viene cada año. No es la Esperanza de la Navidad, que me imagino. No, es la Esperanza de la Navidad, que debo y puedo aportar con mis actitudes, ejerciendo el sentido de humanidad, a que ha venido un Dios humanado a enseñarnos.

 

“Les dejo un regalo: paz en la mente y en el corazón. Y la paz que yo doy es un regalo que el mundo no puede dar. Así que no se angustien ni tengan miedo.” Juan 14:27

 

Villancico:

11. CORRECABALLITO

*Presbitera católica

Anuncios

NAVIDAD Y PAZ A LA COLOMBIANA.


Esta Navidad – Héctor Lavoe y Willie Colon

https://www.youtube.com/watch?v=Mte5x9HH7yA

 

16 Dic. 2017

Seis canciones de salsa para la paz

Nicolás Sánchez A

Los ritmos afroantillanos han sido la expresión por excelencia de la realidad y el sentir latino. Celia Cruz y Joe Arroyo, entre los artistas que han cantado contra la guerra.

…Todos tienen en común no solamente que cantan salsa, sino que cantaron por la paz. En sus obras despreciaron la guerra, un mal que ha aquejado al pueblo latino y en el caso colombiano lo sigue aquejando. En diciembre, época del año atravesada por la música, una lista con varios composiciones de artistas latinoamericanos que consideraron pertinente hacer un llamado a la paz por medio de sus cantos. ¡Qué se la gocen!

 Soldado- Raphy Leavitt (1972)

Paz- Franky Dante (1969)

La vida es un carnaval- Celia Cruz (1998)

La guerra de los callados- Joe Arroyo (1991)

Atalajo-Se acabó la guerra- Frankie Dante Orquesta Flamboyan (1973)

Libre soy- The Brooklyn Sounds (1973)

https://colombia2020.elespectador.com/pais/seis-canciones-de-salsa-para-la-paz

 

16 Dic. 2017

Fotos desde El Salado, donde el recuerdo de la guerra sigue vivo

https://www.elespectador.com/noticias/nacional/fotos-desde-el-salado-donde-el-recuerdo-de-la-guerra-sigue-vivo-galeria-728859

 

16 Dic. 2017

El oriente antioqueño sufrió un oscuro capítulo de la guerra

Trazos de reparación en San Carlos (Antioquia)

Juan Carlos Monroy

José López es un artista que se ha dedicado a resignificar los lugares de la tragedia en uno de los municipios más afectados por el conflicto armado, donde entre 1988 y 2010 se realizaron más de 30 masacres. Así se ve el nuevo horizonte de los sancarlitanos.

Con cada brochazo la fachada gris se iba transformando en un extenso paisaje, con figuras coloridas y campesinos cultivando la tierra. Poco a poco fue tomando la forma de San Carlos (Antioquia). La gente se acerca curiosa y el pincel se detenía en los lugares que fueron marcados por la guerra. El mapa del dolor, hoy convertido en un mural que pretende el renacer de San Carlos.

…Fue la época de los asesinatos diarios y las masacres. Los cadáveres quedaban a la vista del pueblo por varios días en sus calles y campos. Víctimas que nadie recogía por temor. La gente desaparecía sin dejar rastro y las minas “quiebrapatas” sembraron de terror los caminos.

 “San Carlos, Memoria de Sueños y Esperanzas” es un proyecto que busca convertirlo en el “pueblo de los murales, en una galería al aire libre para mostrar cómo, desde el arte, nos reconstruimos y aportamos a la paz, la reconciliación y a la memoria histórica”, dice el artista mientras señala calles o lugares donde ocurrió algún hecho violento. Su lienzo son los muros usados por los grupos violentos para intimidar a la gente y dejar mensajes de muerte. …

https://www.elespectador.com/noticias/paz/trazos-de-reparacion-en-san-carlos-antioquia-articulo-728763

Área de archivos adjuntos

COLOMBIA: Carta abierta a los Jóvenes Creadores del Chocó


11 Dic. 2017

Por: Álvaro Restrepo

Invitado por el festival Detonante, una iniciativa privada liderada por María López, Felipe Jaramillo y José Francisco Aguirre y creada con el fin de combinar la innovación social y la cultura para resignificar un territorio, estuve durante ocho días trabajando con el colectivo de danza Jóvenes Creadores del Chocó. Veintidós talentosos jóvenes chocoanos se unieron a 11 bailarines de la Compañía Cuerpo de Indias (núcleo profesional de El Colegio del Cuerpo de Cartagena) para presentar fragmentos de nuestra obra “Negra/Anger (homenaje a Nina Simone)”, en un gran escenario instalado en el malecón en frente del imponente Río Atrato. Fue esta mi tercera visita a Quibdó: cada vez que voy regreso con el corazón anegado (y anudado) de emociones y sentimientos contradictorios. Con esta tierra y sus gentes me une un vínculo íntimo y desgarrador, a través de la figura ausente de mi hermana, la socióloga Mónica Restrepo (q.e.p.d.), fallecida hace 17 años. Mónica fue una de las artífices, junto con muchos líderes sociales de la región, de la trascendental Ley 70 de 1993 (Ley de Comunidades Negras), para muchos la pieza legislativa más importante desde la abolición de la esclavitud, ya que reconoce los derechos de las comunidades sobre la propiedad colectiva de sus territorios ancestrales, entre otras reivindicaciones y conquistas. La actual viceministra de Cultura Zulia Mena, exalcaldesa de Quibdó, organizó en su ciudad hace unos años un conmovedor homenaje a mi hermana y desde entonces sueño con poder extender un brazo o una pierna del cuerpo de El Colegio del Cuerpo (eCdC) para involucrar y beneficiar a jóvenes talentos de la región…un Chocolegio del Cuerpo…

Querid@s muchach@s integrantes de Jóvenes Creadores del Chocó:

Aún es muy pronto para digerir y valorar lo que fue el fecundo intercambio artístico, pedagógico y humano con ustedes. Espero que el tiempo les permita sopesar y decantar los flujos de energía, conocimiento y amor que fueron parte esencial de este diálogo creativo. En menos de una semana logramos encontrar un ritmo de trabajo, de concentración y de disciplina comunes… muy diferentes quizás a los que están ustedes habituados. Pero se llegó a un resultado artístico de gran factura y profesionalismo. Quibdó, que los conoce en el registro de lo que ustedes llaman baile “exótico” y que realizan con asombroso virtuosismo, pudo verlos en el escenario en otro registro —más abstracto y poético— sin dejar de percibir la potencia de su capacidad interpretativa, rítmica, lúdica… La propuesta escénica con la que llegamos desde Cartagena, NEGRA/ANGER, nuestro homenaje a la descomunal artista y activista afro norteamericana Nina Simone, les permitió a ustedes hablar —de otra manera— de un tema que hace parte de la realidad de su pueblo y del nuestro y, a la vez, de la experiencia humana. Negra/Anger, que comienza siendo un grito y una denuncia en contra de la segregación racial y en contra de cualquier tipo de discriminación, termina en una fiesta, en un canto corp/oral que celebra la diversidad humana. El grupo Negra/Anger/Quibdó que interpretó la obra, compuesto por 32 bailarines de todos los colores, trayectorias artísticas y procedencias étnicas diversas, habló de unos asuntos que trascienden el color de la piel y la camisa de fuerza de las identidades locales, para adentrarse en terrenos que nos pertenecen a todos: la raza y la identidad humanas.

En el Chocó nos duele Colombia de una manera muy especial y aguda: ¡tanta riqueza humana (talento, cultura, tradiciones) en medio de tanta pobreza material!… ¡Tanta pobreza humana (corrupción, violencia, abandono del Estado y auto-abandono) en medio de tanta riqueza material (¡recursos naturales infinitos! ¡biodiversidad sin par!). ¿Cómo romper el círculo vicioso de costumbres políticas enfermas, codicia, indolencia, saqueo? ¿Cómo hacer para que el país se dé cuenta de la belleza infinita de sus niños y jóvenes y del potencial humano extraordinario que en muchos casos se desperdicia, se dilapida o se malogra? Seres humanos-minas de diamante…auténticas gemas que, si la educación y las oportunidades no pulen, se convierten, como ha pasado durante generaciones, en otro tipo de minas: carne de cañón para la delincuencia, la guerra, la violencia multiforme, la demencia…o, en el mejor de los casos, la mediocridad y la frustración por la no-realización de esos talentos.

Trabajando con ustedes, Jóvenes Creadores del Chocó, sentí como pocas veces el vigor de un colectivo de seres prodigiosos que —si recibe la orientación artística, pedagógica, política, humana correctas y el suficiente apoyo económico— pueden llegar a convertirse en un proyecto paradigmático (ya lo son): ¡ejemplar! De lo que es posible lograr en nuestro país cuando se ofrecen oportunidades. La realidad de los barrios de la Cartagena profunda, en los que nosotros trabajamos, no es muy diferente de la que viven ustedes allá… Les puedo asegurar que, a través de nuestra praxis pedagógica/artística/política de más de 20 años hemos comprendido y comprobado que la educación con y para el Arte puede transformar la vida de seres y comunidades para siempre: nuevas nociones de riqueza y de valores pueden ser transmitidos e interiorizados, para formar seres —ciudadanos— más sensibles, compasivos, creativos, emprendedores… corresponsables.

La era del posconflicto y la naciente paz que en nuestro país debemos construir entre todos son el terreno abonado para que florezca esta alianza que hoy El Colegio del Cuerpo desde Cartagena le propone al Estrato Talento del Chocó, representado en ustedes, Jóvenes Creadores: seres humanos de luz y de esperanza.

Gracias por acogernos en esa tierra bendita.

Con afecto,

Álvaro Restrepo y tod@s en El Colegio del Cuerpo de Cartagena.

https://www.elespectador.com/opinion/carta-abierta-los-jovenes-creadores-del-choco-columna-727829

Gobierno sancionada Ley que otorga herramientas clave para bienestar de Buenaventura


diciembre 15, 2017 6:31 pm

El Presidente Juan Manuel Santos sancionó este viernes la Ley que crea el Fondo para el Desarrollo Integral del Distrito de Buenaventura, que será un instrumento fundamental para cerrar las brechas en el principal puerto sobre el Pacífico colombiano.

El Mandatario durante el acto de sanción de la normativa señaló que se trata de “un Fondo muy especial, eso no existe para todo el mundo, va a existir para Buenaventura”.

Indicó que la nueva Ley “nos va a dar unas herramientas y unos instrumentos que van a tener un impacto muy importante en el futuro de Buenaventura, creo que es un buen preámbulo para esta Navidad”.

De acuerdo con la nueva normativa, el Fondo de Buenaventura tendrá patrimonio autónomo y funcionará durante diez años, tiempo que puede ser prorrogable.

La promoción del desarrollo integral de ese municipio se efectuará por medio de la financiación o la inversión en proyectos “que atiendan las necesidades más urgentes” y tales planes deberán garantizar las condiciones de bienestar y progreso tanto en materia social, como económica, institucional y ambiental para los habitantes urbanos y rurales.

Así mismo, el Fondo para el Desarrollo Integral del Distrito Especial de Buenaventura (Fonbuenaventura) se constituirá con las siguientes fuentes de recursos:

“1. Las partidas que se le asignen e incorporen en el Presupuesto General de la Nación o recursos del crédito.

2. El gobierno departamental del Valle del Cauca y el gobierno distrital de Buenaventura, podrán concurrir y aportar recursos propios y/o de destinación específica que cumplan con el objeto y la destinación del gasto, para la cofinanciación de proyectos estratégicos que se encuentren financiados con recursos del Fondo para el Desarrollo Integral del Distrito de Buenaventura (Fonbuenaventura).

3. Los recursos derivados de las operaciones de financiamiento con entidades multilaterales de crédito, entidades de fomento y gobiernos, que celebre la nación con destino al Patrimonio Autónomo.

4. Las donaciones que reciba, tanto de origen nacional como internacional, con el propósito de desarrollar su objeto.

5. Los recursos de cooperación nacional o internacional no reembolsables.

6. Los demás recursos que obtenga o se le asignen a cualquier título”.

http://www.radiosantafe.com/2017/12/15/gobierno-sancionada-ley-que-otorga-herramientas-clave-para-bienestar-de-buenaventura/?utm_source=feedburner&utm_medium=email&utm_camp

Lo que soy y lo que dicen que soy. Selma Jazmín Vásquez Bracamontes


EXPERIENCIAS SOBRE EL PROYECTO CONOCIÉNDONOS A TRAVÉS DE LA LECTURA EN LA COMUNIDAD DEL AZUFRE, OAXACA

A lo largo de mi carrera en antropología social comencé a interesarme por el tema de afrodescendientes, la razón principal era reconocer que un gran sector de la población negra del país ha sido víctima de diversas  prácticas y actitudes racistas que han justificado un trato diferente hacia ellos a lo largo de la historia y que se reflejan en el día a día, por lo que decidí que sería un buen tema de tesis hablar sobre prácticas racistas en la vida cotidiana de una población negra[1]de la Costa Chica de Oaxaca.

Al concluir mis estudios realicé trabajo de campo de la última semana de agosto a la segunda semana de octubre del 2016 en la comunidad de El Azufre perteneciente al municipio de Tututepec Villa de Melchor Ocampo, una comunidad que se reconoce como afromexicana, que pertenece al Consejo Afromexicano del municipio y cuenta con un comité interno que se encarga de realizar actividades de difusión dentro del pueblo, donde precisamente hace un año se llevó a cabo el XVI Encuentro de los pueblos negros.

Como parte de mi servicio social en IDAS A.C. (Investigación y Diálogo para la Autogestión Social A.C.) elaboré un proyecto para llevar a cabo en la comunidad durante mi trabajo de campo, que además me serviría para obtener datos etnográficos respecto a mi tema de investigación.

El proyecto “Conociéndonos a través de la lectura” se realizó durante el mes de septiembre en la escuela primaria “Lic. Benito Juárez” de El Azufre, con el objetivo de contribuir al conocimiento de los niños en educación básica acerca de la población negra del país, conocer más del lugar donde viven, así como de fomentar la lectura a través de textos en relación con el tema.

El trabajo se dividió en 8 sesiones, con una duración aproximada de entre 1 y 2 horas con niños de 5to y 6to grado. Para esto diseñé un plan que incluía lecturas, algunos cuentos y juegos que me permitieran interactuar con los niños.

 En las primeras sesiones realizamos actividades de lectura donde también los niños dibujaban o hacían figuras sobre lo que habíamos leído, además de juegos de preguntas o alguna actividad que les gustara a ellos, como cantar una canción, o contar algo al grupo, sin embargo, dependiendo de la actividad a realizar solo unos niños participaban, al preguntarles sobre esta actitud la mayoría no contestaba a pesar de mi insistencia. Durante casi todas las sesiones estuvieron presentes los maestros, esto generaba cambios en las actitudes de los niños al momento de ponerse a jugar o platicar.

 Mis inquietudes comenzaron a partir de la tercera sesión con ambos grupos, en ella hablamos sobre afrodescendientes, realizamos lectura en voz alta entre varios alumnos. Noté que ambos grupos tenían dificultad para leer, o leían en voz muy baja y despacio, lo que ocasionaba que sus compañeros no les pusieran atención, posteriormente les leí nuevamente en voz alta, les pregunté si sabían que era un afrodescendiente, a lo que nadie contestó, incluso se veían muy aburridos, finalmente un niño me contestó “es un negro” “alguien que no sabe hablar, feo, malo”, otro más dijeron que era alguien moreno y chino. Indagué sobre los orígenes de dichas respuestas y el referente de la mayoría fue el encuentro que hubo en El Azufre hace un año.

Durante todo el proceso seguí el plan que había elaborado, pero cambié algunas cosas, como hacer que los niños leyeran, es decir, las lecturas asignadas continuaron pero traté de modificar la forma de presentárselas para que fueran menos aburridas. Descubrí que es muy difícil estar frente a un grupo, realizar actividades con ellos, era fácil notar que mientras algunos ponían atención otros no prestaban interés a las actividades, y otros jugaban mucho como cualquier niño lo haría.

El mayor conflicto al que me enfrenté fue respecto a los términos: Afrodescendiente, afromexicano, moreno, prieto o negro, pues pienso que hay toda una discusión en torno al tema y con la identidad, es decir, El Azufre es considerado un pueblo afromexicano, se enfoca en participar en la lucha por el reconocimiento, sin embargo, con base en los datos etnográficos de campo, así como hay personas comprometidas con lo que hacen, también varias de estas actividades en la región las promueven algunas personas que incluso son ajenas a las poblaciones y que ven por beneficios particulares. Al preguntar a los habitantes de diferentes edades si ellos se consideraban de alguna manera, la mayoría optaba por decir que eran afromexicanos, pero al preguntarles a que hacía referencia el término o por qué, la mayoría no sabía que contestar o la respuesta era “Porque así nos dijeron que es lo correcto” (Diario de campo, 2016).  En este caso algunos de los niños habían escuchado el término, pero no era algo que llamara su atención, es decir, no tenían interés de ningún tipo por identificarse como afromexicanos.

Entonces me pregunté; ¿Por qué imponer una categoría? El problema fue asumir que los niños seguirían un discurso que ha sido impuesto académicamente[2]. Además pienso que durante la tercera y cuarta sesión destinada a hablar de ello debió darse al final, pues primero habría que generar un ambiente de confianza con los niños, que ellos se sintieran en libertad de expresar lo que pensaban y no precisamente bajo una pregunta especifica de mi parte o que generaran una idea a partir de una lectura académica, si no a partir de lo que ellos conocen. En este caso, debo reestructurar el plan que elaboré implementando actividades, quitando algunas y dándole un nuevo orden.

Aprendí muchas conforme el plan fue avanzando, como a convivir con los niños (pues es la primera vez que lo hago) y detenerme a observar diferentes puntos a considerar al momento de elaborar un proyecto y no solo eso, sino al momento de pensar en qué existe detrás de los conceptos académicos que pretendemos implementar en la vida diaria.

Para mí fue importante realizar mi servicio social de esta manera, pues tuve la oportunidad de realizar un trabajo con la intención no solamente de vincularlo con mi trabajo de investigación, si no de aprender de otras personas, de realizar un intercambio de conocimiento, descubrir que al llevar los proyectos a la realidad surgen muchos cambios, de los cuales se aprende para generar futuras alternativas. Fue un periodo corto, sin embargo queda mucho más que realizar.

https://investigaciondialogoyautogestion.wordpress.com/blog/

Asesinan al líder Mario Castaño Bravo, integrante de Conpaz en Chocó


Hacia las 7 pm del día de hoy fue asesinado el líder Mario Castaño Bravo, integrante del Consejo Comunitario La Larga de Tumaradó, Castaño había participado hace una semana en la instalación de la consulta previa para la Reparación colectiva e hizo parte activa de la demanda de restitución de tierras que será presentada en próximos días.

Entrada la noche los armados habrían ingresado a la finca La Florida,en la cuenca de La Larga Tumarado, propiedad de Mario Castaño donde habrían disparado siete veces en contra de la humanidad del líder.

Mario, venía denunciando ante la fuerza pública, instituciones civiles del Estado y ONG’s, la presencia de miembros de las Autodefensas Gaitanistas de Colombia – Clan del Golfo en la zona, hecho que se intensificó este mes.

La semana pasada las AGC convocaron a una reunión en la Zona de Biodiversidad “Árbol de Pan’, la que fue denunciada por Mario, hace 10 días denunció las graves falencias en el modelo de reparación colectivo por la ausencia eficaz de Estado y las operaciones neoparamilitares y empresariales.

Mario junto con su familia había regresado a la Madre Unión hace más de tres años, luego de haber sido desplazado en dos ocasiones de su territorio por acciones paramilitares, la primera de ellas en desarrollo de la operación regular e irregular que se inició en octubre de 1996 por militares y paramilitares.

Durante más de 15 años denunció a empresarios legales e ilegales por el despojo de tierra y cómo beneficiarios de operaciones paramilitares desarrolladas en connivencia con la brigada 17 a medidos de los 90.

Él fue obligado por militares de la Brigada 17 en 1996 a participar como guía en operaciones de tipo paramilitar en zona rural de lo que hoy se conoce como Carmen del Darién, hechos por él denunciados.

A pesar del riesgo, las medidas de la UNP no eran idóneas.

Hoy las amenazas y la zozobra en La Larga Tumaradó, Pedeguita y Mancilla, Curvaradó y Jiguamiandó son permanentes.

Las comunidades viven sobreviviendo en medio de operaciones arnadas de las AGC por inacción, ineficacia y tolerancia de la fuerza pública.

Al tiempo, son crecientes las operaciones del ELN que han desconocido las Zonas Humanitarias y Zonas de Biodiversidad, mecanismos de autoprotección de las comunidades.

Mario Castaño Bravo era integrante de la Asociación Familias de los Consejos Comunitarios de Curvaradó, Jiguamiandó, La Larga Tumaradó, Pedeguita y Mancilla, AFLICOC e integrante de la red CONPAZ, Comunidades Construyendo Paz en los Territorios.

Comisión Intereclesial de Justicia y Paz

Bogotá,D.C. 26 de noviembre de 2017

https://www.justiciaypazcolombia.com/32320-2/

Cultura afrocolombiana


20 Nov. 2017

Territorio, comida y calendarios

Por: Jaime Arocha

En mi columna pasada sostuve que hoy la atenuación del conflicto armado también contribuye a recuperar saberes sobre sabores que le dan identidad a los pueblos del Chocó. Sin embargo, para documentar esos reencuentros hay que hacer lo propio con la complejidad de las relaciones entre comida y territorio, conforme lo logra Adolfo Albán Achinte en su libro Sabor, poder y saber, comida y tiempo en los valles afroandinos del Patía y Chota-Mira. Allí aparece una intrincada articulación entre paisajes, platos y sazones con los calendarios de la producción agropecuaria, las fiestas religiosas y las celebraciones sociales. Por ejemplo, la Semana Santa involucra un mayor consumo de pescados como sábalo, nayo, chícharo, sardinata y sabaleta luego de haberlos ahumado para conservarlos y consumirlos cuando los patianos apagan sus fogones. Como el respeto por los tres días santos implica abstenerse de cortar leña, comen más arepas de maíz, envueltos de choclo, manjar blanco, conservas de frutas y guampín, una sopa sin carne, pero con arroz, leche, crema de leche, mantequilla y queso ahumado.

Ese conjunto de relaciones, símbolos y significados tiene como fundamento la gastronomía cimarrona que se remonta a la formación del Palenque del Castigo de la Hoz de Minamá, al cual doblegó Gerónimo Hurtado del Águila tan solo en 1746. La persistencia de esos rebeldes se debió a los platanares que abrían en los márgenes de las haciendas, al descarne de sus reses y al usufructo de su leche, probablemente ideados a partir de memorias africano-occidentales y centrales. En su obra A la sombra de la esclavitud, Judith Carney y Nicholas Rosomoff indican que, al inicio de la trata atlántica, los africanos ya habían completado 1.000 años domesticando 120 variedades de plátano y 60 de banano. Este último preponderaba en la cuenca del río Congo, y el primero en los bosques tropicales desde las Guineas hasta Costa de Marfil. Hacia 1430, los portugueses los exportaban a Madeira, las islas Canarias, Cabo Verde y Marruecos para mantener a los guanches esclavizados en plantaciones de caña de azúcar. En 1493, desde esas islas, junto con esquejes de caña, Colón embarcaría plátanos y bananos hacia las Indias Occidentales.

De la ganadería, esos mismos autores hallan que los únicos pastos que la hicieron posible en las Américas y el Caribe fueron los que en África occidental habían coevolucionado con toros y vacas, a saber, guinea, yaraguá, angola y melaza. Sus descripciones sobre las técnicas de africano-occidentales para hacer quesos, mantequilla y leches fermentadas es abundante para México, varias islas caribeñas y el Brasil, mas no para lo que hoy es Colombia. El que esas raíces profundas lleguen a interesarles a botánicos e historiadores colombianos enriquecerá la comprensión de la complejidad del rescate de sabores desaparecidos o en riesgo por la guerra.

Primer lamento: que el historiador Mauricio Archila no haya quedado en la Comisión de la Verdad. Su refinamiento intelectual, rigor empírico y compasión son cualidades que harían de su injusto acusador, el senador Uribe Vélez, un ser menos diabólico y menos parecido a los señaladores de La Violencia.

Segundo lamento: que el 11 de noviembre, en su casa de Viento Libre, Tumaco, asesinaron a Luz Yeny Montaño Arboleda, lideresa comunitaria y de devotos del Divino Niño y Jesús Nazareno. El Estado colombiano se demora demasiado en erradicar el exterminio de personas negras activistas sociales.

 

2017-11-18

SOBERANÍA ALIMENTARIA

La revolución que empieza en los pueblos

GUSTAVO DUCH

 

La economía cíclica, la democracia directa, la gestión colectiva de los bienes comunes…

muchas de las herramientas de los nuevos movimientos sociales tienen su origen en el mundo rural.

 

 

https://www.elsaltodiario.com/revista-soberania-alimentaria/revolucion-empieza-pueblos

 

 

23 Nov. 2017

Un modelo etnoeducativo para rescatar la cultura afrocolombiana

Daniel Salgar – Agencia Anadolu

Las comunidades negras del Pacífico llevan casi una década construyendo un modelo que tenga como referentes los elementos propios de su cultura. Lo implementan desde el 2008 y se lo acaban de entregar al Estado para que asegure su continuidad.

A orillas del Río Rosario, en la vereda Vuelta Larga del municipio de Tumaco, Luis Arbolera seca el cacao que pronto va a ir a vender al casco urbano. Más conocido como “el tío Luis”, a sus 57 años es estudiante de un modelo etnoeducativo diseñado por y para las comunidades negras del Pacífico colombiano.

“Esto de secar el cacao durante cuatro soles es algo que me enseñaron mis abuelos, pero ahora lo enseñan también en el modelo educativo. Hacemos clases en los cultivos, en el río, en la cocina, también en la escuela, donde sea necesario, para aprender del territorio y nuestra forma de vida”, dice Luis antes de dar un recorrido para mostrar la caña, el plátano, el limón, la guava, la naranja y las plantas medicinales que cultiva.

En la vereda Piñal Salado, otros estudiantes reviven las alabanzas, los arrullos, los cantos que cuentan historias de sus ancestros africanos. Es una fiesta, un ritual, y al mismo tiempo una clase. Mientras tanto, en el río Caunapi la comunidad de la vereda La Espriella se reúne para practicar técnicas de pesca tradicionales y cuidado del entorno. Se detienen a observar cómo el río es su fuente de transporte, de alimento, de vida.

Esto se replica en varios consejos comunitarios a lo largo de toda la costa Pacífica. Se estudian y se reviven los juegos tradicionales, bailes como la danza de los cucuruchos, los cantos de boga del Pacífico que se interpretan al ritmo de las canoas, los peinados afro que revelan mapas ancestrales, las prácticas de producción, la cocina, la medicina y la “ciencia afro”.

En la escuela Instituto Técnico Popular de la Costa (ITPC), en el casco urbano de Tumaco, también se implementa el modelo etnoeducativo en diálogo con la educación formal. Allí, el profesor Ángel Migdonio Palacio, uno de los creadores del modelo, recuerda: “soñábamos con una educación distinta a la que ofrecía el Estado. Cuando la educación formal llegaba a las zonas rurales, siempre llegaba a medias y apenas daba para completar cuarto o quinto de primaria, y luego los jóvenes no tenían más oportunidades, no le veían valor a su territorio ni a su comunidad; eran presa fácil para trabajar como raspachines o ser reclutados por grupos armados”.

Ángel Migdonio y sus colegas de la Red de Consejos Comunitarios del Pacífico Sur (Recompas, una organización que agrupa a los 15 consejos comunitarios de los municipios de Tumaco y Francisco Pizarro) decidieron crear el primer modelo educativo que atendiera la cultura y cosmovisión del pueblo negro. “Esto nos hace darnos cuenta de que nuestros saberes son valiosos, nos ayudan a sobrevivir y preservar el medio ambiente. Aunque la ciencia afro sea vista como herejía desde Occidente, hoy nos preguntamos, por ejemplo, qué sería de nosotros sin nuestros curanderos, nuestras yerbateras, nuestras parteras, allá en esos rincones de la costa Pacífica a donde el Estado nunca lleva un médico”.

La iniciativa de Recompas empezó en 2008 y se fortaleció con financiación del gobierno de Canadá y con la implementación delConsejo Noruego para Refugiados y Save The Children. Hasta ahora, el modelo se ha implementado en el departamento de Nariño, en los municipios de Tumaco, El Charco y Barbacoas. También en tres municipios del Pacífico caucano (Guapi, Timbiqui y López de Micay) y en el Alto Baudó, en el departamento del Chocó. Al menos 2.179 personas se han visto beneficiadas. Esta iniciativa fue aprobada por el Ministerio de Educación en 2015 y el pasado 17 de noviembre se le entregó oficialmente al Estado. La ministra de Educación, Yaneth Giha, fue a Tumaco para recibir el modelo y se comprometió con implementarlo.

Ángel Migdonio enfatiza que la necesidad de este modelo surgió ante el despojo identitario que han generado tanto los anteriores planes educativos para las comunidades negras como el conflicto armado que hasta hoy golpea a la costa Pacífica.

La investigación que sustenta el proyecto muestra que la educación evangelizadora llevada por católicos Agustinianos, Jesuitas, Carmelitas descalzos y Carmelitas Misioneras y Teresianas desde 1899, impuso un modelo pedagógico-religioso ajeno a los usos y costumbres de los pueblos del Pacífico. Por ejemplo, a inicios del siglo XX llegó al departamento de Nariño el sacerdote Jesús María Mera, quien pensaba que la marimba (instrumento tradicional del Pacífico) tenía un carácter diabólico. Luego, el modelo del Estado liberal, basado en la memorización de datos sobre el conocimiento occidental, el lugar central del maestro y una cultura del autoritarismo, terminó generando sumisión hacia Occidente y un desprecio por los saberes propios.

Sumado a esto, la región del Pacífico es una de las más golpeadas por la guerra en Colombia. Durante las negociaciones entre el gobierno y las Farc, se pensaba que se abriría un camino para que entrara el Estado y se fortaleciera, entre otros, el derecho a la educación. Sin embargo, luego de la firma de la paz han surgido nuevos conflictos: con la salida de las Farc vino la presencia de otros actores armados, otros desplazamientos masivos (el 77% de estos desplazamientos en Colombia durante 2017 ocurrieron en la región del Pacífico), el incremento de asesinatos de líderes comunitarios, la falta de alternativas concretas para sustituir la economía ilegal de la coca, mientras que el poco o nulo derecho a servicios como la salud y la educación siguen siendo una constante.

Hoy, de acuerdo con organizaciones que trabajan en el terreno, son por lo menos 15 grupos armados los que hacen presencia en la zona y se disputan un territorio geoestratégico para el tráfico ilícito por su salida al océano Pacífico, por su cercanía al Ecuador, por sus accesos al interior de Colombia y porque entre sus intrincados caminos de agua hay poco o nulo control estatal.

Tumaco es el municipio que tiene mayor concentración de cultivos ilícitos en el país, con más de 23 mil hectáreas de coca. Edilberto Clevel, presidente del Consejo Comunitario Unión Río Rosario, dice que uno de los principales obstáculos para sensibilizar sobre el modelo etnoeducativo es esa economía ilegal. “Muchos jóvenes y adultos se dedican a eso y no le ven la importancia a estudiar, porque ven la plata fácil trabajando en los cultivos. La coca es un producto que nos trajeron desde afuera y se quedó aquí por culpa del abandono estatal. Ahora que se firmó un acuerdo de paz que incluye un plan de sustitución de cultivos, seguimos esperando que el Estado aparezca con propuestas concretas para hacer eso posible. Hay voluntad para erradicar, pero hasta ahora el gobierno no ha aparecido por aquí. Así es difícil incentivar la educación”.

https://www.elespectador.com/noticias/paz/un-modelo-etnoeducativo-para-rescatar-la-cultura-afrocolombiana-articulo-724814

Anteriores Entradas antiguas

A %d blogueros les gusta esto: