VIDEO: LOS HIJOS DE LA MADRE TIERRA


El valor de los pueblos indígenas, sus culturas, su resistencia…Hay mucho que aprender de ellos.

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“Es muy importante rescatar la cultura ancestral y tomarla como ejemplo para reconectarnos con nuestra Madre Tierra y ayudar a su restauración.” Dr. William Soto Santiago. #hijosdelamadretierra #emap #cultura #ancestral #pueblosindigenas#madretierra

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COLOMBIA.CHOCÓ: La esperanza de paz agoniza en El Chocó

19 Mar 2017 Deja un comentario


Las organizaciones étnicoterritoriales y las tres diócesis del departamento alertan sobre la grave situación de la población y los riesgos que planean sobre el “desenlace exitoso de los procesos de paz”.

Las organizaciones étnicoterritoriales y las diócesis del Chocó denuncian y alertan sobre la situación de la población en este departamento y los graves riesgos que para el proceso de paz implican hechos como la creciente presencia paramilitar y la incapacidad del Estado para controlarlo, la violencia urbana, los retrasos en las Zonas Veredales o la ocupación por parte del ELN del territorio de poblaciones étnicas. Por ello, exigen al Estado mecanismos de protección para los ciudadanos e insisten en que la sociedad espera “resultados concretos” en el control y desarticulación de bandas criminales y de paramilitares. En este sentido, advierten de que el proceso de paz “pierde credibilidad” ante la percepción de “cierta permisividad de sectores de la Fuerza Pública y de otros organismos del Estado frente el accionar de estos grupos armados”. “La población en general, muestra síntomas de desespero por la inseguridad y poca efectividad de las autoridades”, insisten.

El comunicado hecho público este viernes está firmado por el Foro Interétnico, la Mesa Departamental Indígena y las Diócesis de Apartadó, Itsmina y Quibdó. En él, refuerzan las denuncias de las últimas semanas sobre el incremento de los desplazamientos en el Bajo Atrato y el Alto Baudó. La Corte Constitucional, la Defensoría del Pueblo y ACNUR han advertido sobre la presencia de grupos armados y la ocupación de los territorios que dejan las FARC al desmovilizarse, hechos que han implicado confinamiento de comunidades, desplazamientos forzados y amenazas.

En este sentido, las organizaciones étnicoterritoriales y las diócesis de Quibdó aseguran que en el Chocó “somos testigos del avance amplio, abierto y sistemático de grupos armados ilegales con discurso y actitudes de paramilitarismo que ocupan territorios que la Fuerza Pública no logra controlar, ocasionando el sentido de desprotección de numerosas comunidades”. Una situación que ya hace unas semanas había denunciado la Diçocesis de Apartadó.

Junto a esta amenaza, enumeran una larga lista de hechos que a su juicio pueden “poner en crisis nuestra fe en un eventual desenlace exitoso de los procesos de paz”. En este sentido, ante el acuerdo con las FARC, muestran su preocupación por la falta de adecuación logística de las Zonas Veredales y los campamentos; la tendencia recurrente en algunos sectores sociales y políticos a “desconocer los acuerdos ya firmados”; la “falta de claridad en el desmonte de las estructuras de milicianos” tanto en las zonas rurales como urbanas; y las “fallas” en la aplicación del capítulo étnico de los acuerdos, especialmente por el desconocimiento de las normas de consulta previa.

Alertan también de la forma en la que el ELN está ocupando el territorio de poblaciones étnicas y sus espacios comunitarios, y como ello “pone en riesgo a las mismas comunidades y a sus autoridades”. Asimismo, advierten de que en los centros urbanos “continúan los hechos de violencia y criminalidad que cobran víctimas especialmente entre los jóvenes y sectores marginales”. “La población en general, muestra síntomas de desespero por la inseguridad y poca efectividad de las autoridades”, se lamentan al tiempo que evidencian los testimonios de presencia de “grupos afines al paramilitarismo que controlan sectores de los centros urbanos y asumen por su cuenta acciones de ajusticiamiento, poniendo en entredicho el Estado Social de Derecho”.

Los firmantes del comunicado afirman que ellos siguen poniendo sus esperanzas en la solución negociada a los conflictos armados y sociales que han afectado históricamente a Colombia y reiteran que la firma del acuerdo con las FARC y el inicio de las negociaciones con el ELN “son signos positivos en la ardua búsqueda de construir los caminos que nos conduzcan a disfrutar de la anhelada paz”. Sin embargo, advierten sobre la situación real en el territorio y por ello exigen al Estado colombiano “mecanismos de protección a los habitantes del Chocó, recuperando el ejercicio del monopolio de las armas según las normas del Estado de Derecho”. Opinan que para favorecer el anhelo de paz del pueblo chocoano, la implementación de los acuerdos de la Habana y la naciente negociación con el ELN, requieren de “resultados concretos en el control y desarticulación de bandas criminales y de paramilitares” . A las guerrillas de las FARC y el ELN les exigen “perseverar en la voluntad y el compromiso de poner fin al conflicto armado respondiendo a las expectativas de la Sociedad Civil”.

Sus palabras también se dirigen al cuerpo diplomático acreditado en Colombia y al sistema de Naciones Unidas para pedirles que continúen apoyando el Proceso de Paz y todas las iniciativas de la Sociedad Civil, y a la prensa para que informe con veracidad sobre que ocurre en este contexto.

COLOMBIA: Comunicado La paz en el Chocó: entre sombras y luces

18 Mar 2017 Deja un comentario


La verdad de los libres (Jn 8,32)

Las organizaciones étnicas y las diócesis que tienen jurisdicción en el estado del Chocó, queremos reiterar que siguió poniendo nuestras esperanzas en la solución negociada en los conflictos armados y sociales que han afectado históricamente a nuestra nación. Tanto la firma del Acuerdo de Paz entre el Gobierno Nacional y la guerrilla de las FARC, como el inicio de las negociaciones con el ELN en Quito, hijo signos positivos en el ardua búsqueda de construir los caminos que los sintetizadores.

Ahora bien, observamos con suma preocupación por los fenómenos que pueden poner en crisis nuestra fe en un eventual desenlace exitoso de los procesos de paz:

  1. Frente al acuerdo de paz con las FARC supuestos de preocupación por la falta de adecuación logística de las Zonas Veredales y Campamentos; La tendencia recurrente en algunos sectores sociales y políticos a desconocer los acuerdos y firmados; La falta de claridad en el desmonte de las estructuras de milicianos tanto en las zonas rurales como urbanas; Y las fallas en el uso del capítulo étnico de los acuerdos, especialmente por el desconocimiento de las normas de consulta previa.
  2. Causa preocupación por parte del ELN, la manera como han venido ocupando el territorio de poblaciones étnicas y sus espacios comunitarios, lo que pone en riesgo a las mismas comunidades y sus autoridades.
  3. Igual que en muchas regiones del país, en el Chocó somos testigos de avance amplio, abierto y sistemático de grupos armados ilegales con el discurso y actitudes de paramilitarismo que ocupan territorios que la Fuerza Pública no logra controlar, ocasionando el sentido de desprotección de las comunidades . En las últimas semanas y meses se han dado a conocer los documentos, tanto de los sectores de la Iglesia como de las organizaciones populares y otras voces de la sociedad civil que expresan su alarma sobre este fenómeno.
  4. En los centros urbanos continúan los hechos de violencia y la criminalidad que cobran víctimas especialmente entre los jóvenes y sectores marginales. La población en general, muestra síntomas de desesperación por la inseguridad y poca efectividad de las autoridades. Igualmente, existen testimonios de presencia de grupos afines al paramilitarismo que controlan los sectores de los centros urbanos y asumen por su cuenta acciones de ajusticiamiento, poniendo en entredicho el Estado Social de Derecho.

Exigencias y exhortaciones:

  1. Al Estado colombiano le exigimos mecanismos de protección a los habitantes del Chocó, recuperando el ejercicio del monopolio de las armas según las normas del Estado de Derecho. Igualmente, para el anhelo de paz del pueblo chocoano, la fase de implementación de los acuerdos de la Habana y la naciente negociación con el ELN, la sociedad espera resultados concretos en el control y desarticulación de bandas criminales y paramilitares. Mientras que perdió la autorización de sectores de la Fuerza Pública y de otros organismos del Estado frente al accionamiento de estos grupos armados, el Proceso de Paz pierde credibilidad.
  2. A las guerrillas de las FARC y el ELN, las exigencias perseveran en la voluntad y el compromiso de poner fin a los conflictos armados respondiendo a las expectativas de la Sociedad Civil.
  3. Invitamos al cuerpo diplomático acreditado en Colombia y al sistema de Naciones Unidas un apoyo que apoya el Proceso de Paz y todas las iniciativas de la Sociedad Civil que conducen al logro de la terminación del conflicto armado ya la construcción de la paz para todos los territorios del Pueblo Colombiano
  4. Exhortamos a los Medios de Comunicación, locales, regionales, nacionales e internacionales, con información actualizada sobre lo ocurrido en este contexto, siendo aliados importantes para visibilizar la crisis humanitaria en el Chocó.

El Dios de la vida nos ilumine y fortalezca en la búsqueda de caminos de conversión que nos acerquen a la convivencia fraterna en un país reconciliado.

Quibdó, Marzo 17 de 2017

http://caritascolombiana.org/comunicado-paz-choco-entre-sombras-luces/

Pueblos indígenas contribuyen a la conservación de la naturaleza

17 Mar 2017 Deja un comentario


Por Baher Kamal© Reproducir este artículo|  

La cultura de los pueblos indígenas tiende proteger una buena gestión de la fauna silvestre. En la foto, un pastor maasai carga a una oveja embarazada en Narok, Kenia. Crédito: FAO

La cultura de los pueblos indígenas tiende proteger una buena gestión de la fauna silvestre. En la foto, un pastor maasai carga a una oveja embarazada en Narok, Kenia. Crédito: FAO

ROMA, 10 mar 2017 (IPS) – n el norte del Monte Kenia, hay una comunidad indígena llamada Il Lakipiak Maasai (pueblo de la vida silvestre), que es dueño y administra el único santuario de rinocerontes que es propiedad de una comunidad aborigen en ese país africano.

La comunidad logró disminuir los conflictos entre las poblaciones humanas y la fauna silvestre que aparecían en la zona por la intrusión de animales salvajes que buscaban agua, presas y pasturas en tiempos de sequía.

La forma que encontraron de resolver el problema fue dejar de cortar tantos arbustos para que quedara forraje para los animales en sus tierras. Mediante esa estrategia de conservación, ese pueblo indígena demostró que es posible coexistir en armonía con la fauna silvestre, a la vez que mantener su cultura y su estilo de vida pastoril.

No es sorprendente que durante miles y miles de años, los primeros habitantes de la Tierra debieron de hacer frente a enormes desafíos, y se las ingeniaron para sobrevivir y conservar su entorno natural.

Siguen haciéndolo a pesar de que los indígenas actuales sufren en forma sistemática abusos de derechos humanos, además de que los han despojado de sus tierras, confinado a reservas y despreciado sus culturas y conocimientos tradicionales.

En la actualidad, la comunidad científica y los especialistas en desarrollo reconocen el papel invalorable que desempeñan los pueblos indígenas en lo que respecta a uno de los desafíos más peligrosos de la historia reciente: la extinción de la diversidad biológica.

Por ejemplo, la Organización de las Naciones Unidas sostiene que es clave la inclusión activa de los pueblos indígenas y de las comunidades locales en la conservación de la vida silvestre para mantener la biodiversidad y garantizar la sostenibilidad de sus medios de vida rurales.

Para hacer frente al desafío actual de mantener la biodiversidad es necesario empoderar a los pueblos indígenas para que actúen a escala nacional con ayuda de la comunidad internacional, remarcó la Organización de las Naciones Unidas para la Alimentación y la Agricultura (FAO) con motivo del Día Mundial de la Vida Silvestre, el 3 de este mes.

“Las culturas de los indígenas y de las comunidades locales incluyen el cuidado de la vida silvestre”, observó Eva Müller, directora de la División de Recursos y Política Forestal de la FAO.

“Simplemente no pueden imaginar una vida divorciada de la naturaleza y tienen un fuerte interés en el uso sostenible de los recursos”, apuntó.

El empoderamiento de esos grupos, junto con sus conocimientos y sus capacidades de planificación a largo plazo, es esencial para garantizar la supervivencia de las futuras generaciones, tanto de humanos como de la vida silvestre, añadió Müller.

La relación entre humanos y fauna silvestre se realza en la nueva edición de la publicación trimestral de la FAO, Unasylva, elaborada por la Asociación de Colaboración sobre Manejo Sostenible de la Fauna Silvestre, que incluye a 14 organizaciones internacionales.

El informe menciona varios casos de estudio de diversos países que ilustran cómo los pueblos indígenas pueden optimizar los beneficios de sus medios de generación de ingresos, al tiempo que preservar la fauna silvestre, siempre y cuando puedan tomar sus propias decisiones dentro de los límites del territorio que habitan.

Conflictos entre humanos y fauna silvestre

Los conflictos entre humanos y fauna silvestre se han vuelto cada vez más frecuentes y graves, particularmente en África, por la creciente competencia por la tierra en zonas deshabitadas y agrestes, señala Unasylva.

“Ese suele ser el resultado del crecimiento de las poblaciones humanas, de la mayor demanda de recursos naturales y de la creciente presión por el acceso a la tierra, como la ampliación de rutas para el transporte, la agricultura y la industria”, precisa.

Más específicamente, la publicación subraya que en el centro y sur de África, la fauna silvestre y las poblaciones humanas siguen compartiendo paisajes y recursos con conflictos que probablemente empeoren a menos que se tomen medidas.

La FAO, junto con el francés Centro de Investigación Agrícola para el Desarrollo (Cirad) y otros socios, creó la primera herramienta para atender conflictos entre humanos y fauna silvestre, que ayudó a una comunidad del Parque Nacional de los Montes de Cristal, en Gabón.

Los agricultores locales estaban bastante molestos porque, por un lado, animales como ratas de las cañas, antílopes ruanos, cerdos salvajes y elefantes les destruían los cultivos poniendo en riesgo su sustento, y por otro, la legislación les prohíbe cazar a la fauna protegida, ya sea para comer o para proteger sus cultivos.

Grandes organizaciones dedicadas a preservar la biodiversidad, como la Unión Internacional para la Conservación de la Naturaleza (UICN), coinciden en que “los pueblos indígenas y tradicionales han sido un blanco injusto de las prácticas y de las políticas de conservación, que no han llegado a comprender totalmente los derechos y el papel que estos desempeñan en la gestión, el uso y la conservación de la biodiversidad”.

De acuerdo con numerosos instrumentos internacionales, varias resoluciones de la UICN subrayan los derechos de los indígenas a terrenos, territorios y recursos naturales gracias a los cuales subsisten desde hace generaciones.

Esas resoluciones subrayan la necesidad de mejorar la participación de los indígenas en todas las iniciativas de conservación y en el desarrollo de políticas que los afectan. Además, reconocen que las comunidades originales poseen un único cuerpo de conocimientos relevante para la conservación y el uso sostenible de los recursos naturales.

Asimismo, el Programa de las Naciones Unidas para el Medio Ambiente reconoce la importancia de la participación de los pueblos indígenas, así como el valioso aporte que estos portadores de conocimientos tradicionales, obtenidos a lo largo de generaciones de experiencias, observaciones y transmisión oral, pueden contribuir al desarrollo y a la gestión sostenible de los ecosistemas.

“Su estrecha relación y dependencia de ecosistemas que funcionen bien dejó a los pueblos indígenas en situación de extrema vulnerabilidad frente a los cambios y daños al ambiente. La tala de madera, las actividades mineras, la contaminación y el cambio climático suponen una creciente amenaza a sus medios de vida y a su supervivencia”, añade.

Traducido por Verónica Firme

http://www.ipsnoticias.net/2017/03/pueblos-indigenas-contribuyen-a-la-conservacion-de-la-naturaleza/

COLOMBIA. URGENTE. COMUNICADO DE LA ASOCIACIÓN DE CABILDOS INDIGENAS EMBERA, WOUNNAN, KATIO, CHAMI Y TULE DEL CHOCÓ!!!

17 Mar 2017 Deja un comentario


OREWA Asociación de Cabildos Indígenas Embera, Wounaan, Katío, Chamí y Tule del Departamento del Choco Unidad, Territorio, Cultura y Autonomía

Resolución Nº 0030 de junio 2 de 2005, expedida por la Dirección de Etnias del Ministerio del Interior y de Justicia

NIT: 900060282 D.V.1 _________________________________________________________________ Vía Quibdó- Yuto, sector puente de Cabi; Quibdó – Chocó.

Cel: 3104176951-3207952153-3104267259 E-mail: admonasorewa@gmail.com representantelegalasorewa@gmail.com educacionorewa2015@gmail.com

LA GRAVE CRISIS EN LA ZONA ALTO ATRATO CAPA CONVOCA A INSTITUCIONES GUBERNAMENTALES, AUTORIDADES COMPETENTES DE ORDEN LOCAL, REGIONAL

Marzo 17 de marzo de 2017

Queremos alertar a todas las instituciones gubernamentales, Autoridades competentes de orden local y regional de la grave situación humanitaria que se está presentando en las comunidades indígenas: Peña India, Urtadó y Platino pertenecientes a la Asociación OREWA y Tegabeda y Guadalito jurisdicción de FEDEOREWA.

Por parte de los tres Gobernadores de las primeras comunidades mencionadas respectivamente, se evidencia la preocupación que se vive en esta zona del municipio de Lloró, departamento del Chocó, donde los indígenas están siendo víctimas por confinamiento, desplazamiento, amenazas de muerte a líderes indígenas y enfrentamientos por parte de grupos armados ilegales al margen de la ley. Desde el domingo 12 de marzo hasta la fecha, grupos armados ilegales, tienen a la población indígena en confinamiento, debido al control territorial que ejercen y que impide el paso en el Río Atrato desde el punto conocido como Currupa hasta cada una de las comunidades indígenas. Hay intranquilidad en los pobladores de este territorio por la falta de víveres y abastecimiento que se hace desde el municipio de Lloró, no se ha podido transportar los alimentos y productos que abastecen las 3 escuelas que se encuentran ubicadas en estas comunidades indígenas, hoy incomunicadas. Además, a esto se le agrega, que no se puede transitar desde las 2:00 de la tarde hasta las 8:00 de la mañana según una orden impartida por el Ejército Nacional, desde el municipio de Lloró, hasta la comunidad Playa Alta, territorio habitado por una comunidad de compañeros Afrodescendientes.

Otro hecho que hay que señalar, es que ayer 16 de marzo a las 2:00 de la mañana murió un menor de ocho días de nacido, en el hospital Ismael Roldán Valencia, antiguo Hospital Departamental San Francisco de Asís de Quibdó, pero el cuerpo aún no ha podido llegar a su territorio originario para que se una a la madre tierra, en una digna sepultura, pues solo se ha permitido el traslado hasta el municipio de Lloró.

Estas acciones son agravantes que violan los derechos humanos de la población de este territorio duramente golpeado por la violencia. Por esta razón las Autoridades indígenas respaldadas por la Asociación OREWA, toman la decisión de solicitar una comisión de verificación ante la situación que perjudica a estas cinco comunidades indígenas del municipio de Lloró.

 

CONSEJO DE AUTORIDADES DE LA ASOCIACIÓN OREWA OREWA Asociación de Cabildos Indígenas Embera, Wounaan, Katío, Chamí y Tule del Departamento del Choco Unidad, Territorio, Cultura y Autonomía Resolución Nº 0030 de junio 2 de 2005, expedida por la Dirección de Etnias del Ministerio del Interior y de Justicia NIT: 900060282 D.V.1

 

REMITIDO AL E-MAIL

TEJEDORAS MAYAS PROPONEN LEY DE PROPIEDAD INTELECTUAL COLECTIVA.

11 Mar 2017 Deja un comentario


por marzo 7, 2017

El Movimiento Nacional de Tejedoras Mayas ha presentado al Congreso de Guatemala un proyecto de ley que busca reconocer la propiedad intelectual colectiva de los pueblos indígenas. Las Tejedoras quieren normas que protejan sus creaciones textiles, fruto de su labor y de siglos de filosofía maya. Para eso, proponen ampliar la ley de propiedad intelectual para reconocer la propiedad intelectual colectiva de los pueblos indígenas.

Las Tejedoras vienen articulando esta demanda de manera estratégica hace casi un año. En mayo de 2016, las Tejedoras presentaron una acción de inconstitucionalidad contra el Estado de Guatemala ante la Corte de Constitucionalidad: demandaron el Estado por omisión de normas que protejan sus creaciones textiles.

En los meses que siguientes las tejedoras recibieran amplio respaldo nacional provocando un debate nacional sobre los derechos de autor de las tejedoras mayas que crean los güipiles– la indumentaria Maya que contiene saberes mayas milenarios. El Movimiento de Tejedoras Mayas reúne cerca de 30 organizaciones de 18 comunidades lingüísticas en Guatemala. Esta liderado por la Asociación Femenina para el Desarrollo de Sacatepéquez, conocido como AFEDES.

Más allá de las reformas jurídicas, el concepto de propiedad intelectual colectiva defiende la autonomía indígena. Las Tejedoras denuncian el robo del arte textil Maya como una forma más de despojo. “Hay que proteger nuestros saberes textiles igual que protegemos nuestros territorios,” dice Angelina Aspuac, tejedora de AFEDES y estudiante de derecho en la universidad. Para ella “la protección intelectual es un reto fundamental de la autonomía.”

UNA REFORMA DE LEY POR LA PROPIEDAD INTELECTUAL COLECTIVA INDÍGENA

El Movimiento de Tejedoras presentó su proyecto por el reconocimiento de la propiedad intelectual colectiva a diputados en noviembre 2016, quienes propusieron revisiones técnicas. El proyecto fue revisado por ambos, Tejedoras y diputados, antes de ser formalmente presentado al Congreso en febrero de 2017.

La iniciativa de ley N. 5247 fue formalmente aceptada, y tiene el apoyo de más de 16 diputados. Ahora la iniciativa de ley tiene que pasar al pleno del Congreso.

Las Tejedoras saben que tienen un apoyo limitado, pero cuentan con un aliado clave: la Comisión de Pueblos Indígenas. Entre los varios diputados que conforman esta Comisión esta Leocadio Juracán (Partido Convergencia), presidente de la Comisión. Juracán es un dirigente de base que viene de una familia maya rural y fue coordinador del Comité Campesino del Altiplano.

Son 5 artículos que se propone reformar en la Ley de Derechos de Autor y Derechos Conexos, la Ley de Propiedad Industrial, Ley de Protección y Desarrollo Artesanal y el Código Penal.

La iniciativa de ley tiene dos objetivos. Por un lado, pide que se reconozca una definición sobre lo que es la propiedad intelectual colectiva, lo cual está vinculado al derecho de los pueblos indígenas de administrar y manejar su patrimonio.

Por otro lado, la reforma pide que se reconozca los pueblos indígenas como autores intelectuales, en cual caso beneficiarían automáticamente de la ley de propiedad intelectual. Reconocer a los pueblos indígenas como autores igual que individuos o empresas significa que corporaciones que benefician de la exportación de tejidos mayas tendrán que devolver un porcentaje de sus ganancias a las comunidades quienes son autoras.

“Somos artistas,” explica Angelina Aspuac, “los pueblos son los autores. Lo que pedimos es que se reconozcan como sujeto colectivo a los pueblos indígenas, y no sólo a la persona individual o a una asociación”.

Angelina Aspuac, de AFEDES, presenta los alegatos ante la Corte Constitucional por parte de la representante de las Tejedoras Mayas. Foto: AFEDES

Esta reforma de ley es el camino más rápido y más factible en el contexto político actual para conseguir una regulación nacional. En el largo plazo, las Tejedoras aspiran no solamente reformar, pero crear una nueva ley específica para la propiedad intelectual colectiva de textiles mayas.

Además de leyes nacionales, las Tejedoras buscan proteger su arte textil a nivel comunicatorio. Ellas ya están dialogando con 6 comunidades para que declaren los textiles de su comunidad un patrimonio ancestral. En Santiago de Sacatepéquez, Santo Domingo Xenacoj, Santa Lucia Utatlán, y San Juan Comalapa las tejedoras ya están listando sus diseños y discutiendo con autoridades locales como proteger su propiedad colectiva.

En el comunitario, son las comunidades que declaran su patrimonio desde sus propias instituciones, normas, y justicia. Cabe a las Tejedoras la autoridad y autonomía de registrar sus creaciones colectivas de acuerdo con las formas de organización de cada pueblo.

LAS TEJEDORAS DE AFEDES

La historia del Movimiento de Tejedoras Mayas empezó con una preocupación con el alto costo del hilo entre las tejedoras de AFEDES. Al intentar resistir la comercialización en bloque, AFEDES se dio cuenta de que todos los hilos eran importados, con monopolio que mantenía los precios altos.

Además de hilos, las Tejedoras empezaron a discutir las dificultades que tenían en exportar sus tejidos. Los requisitos para exportación establecidos por el Estado de Guatemala benefician los grandes empresarios mientras perjudican las pequeñas tejedoras, que por ejemplo no lograban certificados de hilos. La ironía es que el Estado de Guatemala utiliza la riqueza cultural maya y sus tejidos para promocionar el turismo, pero no apoya las tejedoras quienes son discriminadas con trampas comerciales.

Marta, miembro de las Tejedoras mayas, tejiendo un güipil. Foto: AFEDES

Fue así que en 2014 las mujeres de AFEDES se animaron a iniciar proceso de litigio para exigir al estado normativas para proteger creaciones de los pueblos indígenas.

Pero no se trata solo de hilos y tejidos. Sandra Xinico, tejedora de Patzún, Chimaltenango, explicó a Prensa Libre que “no se trata únicamente de un pedazo de tela que se elabora a mano, porque nuestros tejidos se hacen con base en la cosmovisión, ideología e historia de los pueblos”.

Las Tejedoras mayas denuncian una fuerte apropiación cultural por parte del estado y de las empresas de Guatemala y al hablar de textiles piden que se hable de consentimiento. “Llaman de inspiración, pero realmente es un robo y hay que empezar a verlos como un robo”, dice Aspuac. El periódico Guatemalteco Plaza Pública fue explícito con un artículo intitulado “Arte Robado: la batalla legal de las tejedoras mayas”.

Según Juan Castro, uno de los abogados que apoya el Movimiento de Tejedoras Mayas, la lucha de las Tejedoras Mayas es más que una batalla jurídica. Es un acto de resistencia por la autonomía de los pueblos.

DESPOJO DE SABERES: LA PROPIEDAD INTELECTUAL COLECTIVA COMO RESISTENCIA AL DESPOJO TERRITORIAL

Foto: AFEDES

El Estado colonial se construye no solamente a través del despojo de la tierra, sino que también despojo de conocimientos. Aspuac lo tiene muy claro cuando asocia los textiles al patrimonio maya. “Los textiles son parte de los territorios. Proteger el agua y la tierra es proteger los textiles… son nuestros conocimientos. El despojo de los pueblos no ocurre solamente en los territorios, esta también en el despojo de nuestros saberes textiles”.

El extractivismo de los territorios ha sido acompañado por un extractivismo del trabajo indígena y de sus saberes ancestrales y fuerza comunitaria. En Guatemala como en otras partes del continente, las mujeres indígenas son explotadas, reciben sueldos mínimos y siguen confrontadas a altos niveles de violencia y discriminación.

Por un lado, las empresas exportadoras están extrayendo las producciones de tejedoras mayas, explotando su saber y labor. Por otro lado, se está empezando a confeccionar güipiles industriales hechos a máquina y no por manos de tejedoras. Esta industrialización anuncia la muerte de saberes milenarios, la perdida de conocimientos que los pueblos han transmitido de una generación a la otra.

Tejedoras mayas manifestándose ante la Corte de Constitucionalidad. Foto: AFEDES

En este contexto, las tejedoras mayas buscan soluciones comunitarias como la declaración de patrimonio ancestral porque saben que si por un lado pueden imaginar reformar leyes estatales también tienen que protegerse del estado, un ente históricamente racista que ha orquestado muchos despojos mayas.

Uno de los orgullos de las Tejedoras es haberse empoderado de este proceso político. No hay intermediarios ni ONGizacion. Ellas mismas se organizan, analizan las opciones, se informan sobre cómo funciona el gobierno, proyectan su litigo estratégico. Ellas dan las entrevistas a la prensa y se reúnen con ministros.

“Somos sujetos de derecho en este proceso de defensa de nuestros territorios y vestimenta textil- nadie habla por nosotras. Estamos imponiendo respeto a nuestros pueblos.”

Angelina Aspuac, de AFEDES, presenta los alegatos ante la Corte Constitucional por parte de la representante de las Tejedoras Mayas. Foto: AFEDES

https://intercontinentalcry.org/es/tejedoras-mayas-proponen-ley-de-propiedad-intelectual-colectiva-2/

Papa dice que los pueblos indígenas deben tener una última palabra sobre su tierra

11 Mar 2017 Deja un comentario


Francisco se hace eco de un creciente cuerpo de leyes y normas internacionales sobre el derecho al “consentimiento previo e informado”

El Papa Francisco en Roma la semana pasada cuando dijo que los pueblos indígenas tienen derecho al "consentimiento previo e informado" con respecto a sus tierras y territorios.
El Papa Francisco en Roma la semana pasada cuando dijo que los pueblos indígenas tienen derecho al “consentimiento previo e informado” con respecto a sus tierras y territorios. Fotografía: AP

En el siglo XV, los toros papales promovieron y proporcionaron una justificación legal para la conquista y el robo de tierras y recursos de los pueblos indígenas en todo el mundo, cuyas consecuencias se siguen sintiendo hoy en día. El derecho a la conquista en uno de esos toros, el Pontifex romano, emitido en la década de 1450 cuando Nicolás V era el Papa, se concedió a perpetuidad.

Cómo han cambiado los tiempos. La semana pasada, más de 560 años después, Francisco, el primer Papa de América Latina, tocó una nota bastante diferente – para los pueblos indígenas de todo el mundo, por los derechos a la tierra, por una mejor administración ambiental. Dijo públicamente que los pueblos indígenas tienen derecho al “consentimiento previo e informado”. En otras palabras, nada debe ocurrir en su tierra, sus territorios y sus recursos, o afectarlos, a menos que estén de acuerdo con él.

“Creo que el tema central es cómo conciliar el derecho al desarrollo, tanto social como cultural, con la protección de las características particulares de los pueblos indígenas y sus territorios”, dijo Francis, según una versión en inglés de su discurso Oficina de prensa del Vaticano .

“Esto es especialmente claro cuando se planean actividades económicas que pueden interferir con las culturas indígenas y su relación ancestral con la tierra”, prosiguió Francis. “A este respecto, siempre debe prevalecer el derecho al consentimiento previo e informado, como se prevé en el artículo 32 de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. Sólo entonces es posible garantizar la cooperación pacífica entre las autoridades gubernamentales y los pueblos indígenas, superando la confrontación y el conflicto “.

Francisco habló con numerosos representantes indígenas en Roma al concluir el tercer Foro de Pueblos Indígenas celebrado por el Fondo Internacional para el Desarrollo Agrícola de las Naciones Unidas.

La Declaración de las Naciones Unidas – no vinculante – se adoptó hace 10 años. El artículo 32 dice que “los Estados consultarán y cooperarán de buena fe con los pueblos indígenas interesados ​​a través de sus propias instituciones representativas a fin de obtener su consentimiento libre e informado antes de la aprobación de cualquier proyecto que afecte sus tierras o territorios y otros recursos, Con el desarrollo, utilización o explotación de recursos minerales, acuáticos u otros recursos “.

Francisco también dijo a su audiencia que “la humanidad está cometiendo un pecado grave al no cuidar la tierra”, y les instó a resistir las nuevas tecnologías que “destruyen la tierra, que destruyen el medio ambiente y el equilibrio ecológico y que terminan destruyendo la sabiduría de Pueblos “. Instó a los gobiernos a que permitieran a los pueblos indígenas participar plenamente en el desarrollo de” directrices y proyectos “, tanto a nivel local como nacional.

Varios medios de comunicación incluyendo la BBC, The Independent y el Washington Post interpretaron el discurso de Francis como un comentario, o un aparente comentario, sobre el actual conflicto de Dakota Access Pipeline en Estados Unidos – casi como si ese fuera el único conflicto sobre la tierra de los pueblos indígenas Eran conscientes de. Pero ¿qué pasa con todos y en todas partes? Tales interpretaciones fueron rápidamente rechazadas por un portavoz del Vaticano, quien fue reportado como diciendo que “no hay ningún elemento en sus palabras que nos diera una pista para saber si estaba hablando de casos específicos”.

Entonces, ¿qué piensan algunos de los que estaban con Francis ese día en su discurso? ¿Qué tan importante fue?

Myrna Cunningham, activista miskita de Nicaragua y ex presidenta del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas de la ONU, dice que el Papa envía varios mensajes principales. Entre ellas, la “necesidad de reconciliar el derecho al desarrollo con las especificidades y territorios espirituales y culturales de los pueblos indígenas”, y la importancia de la Declaración y el consentimiento de la ONU que “responde de alguna manera a las demandas indígenas”.

“Esperaba un mensaje fuerte, pero su posición superó mis expectativas”, dijo Cunningham al Guardian. “Él es verdaderamente claro sobre las luchas de nuestro pueblo y una voz importante para hacer que nuestras demandas sean escuchadas”.

Elifuraha Laltaika, de la Asociación para el Derecho y la Defensa de Pastores en Tanzania, dice que era un “despertador oportuno a los gobiernos”.

“[Sus comentarios] llegan en el momento en que, en lugar de aumentar la escala, los gobiernos cada vez más violar y mirar con sospecha a los estándares mínimos en la Declaración de la ONU”, dijo a The Guardian. Sin prestar atención al llamado del Papa Francisco, la vida sin duda se volvería más miserable para los pueblos indígenas que nunca. La avaricia hacia la extracción de hidrocarburos y minerales abrirá otras fallas, aumentando la pobreza e incapacidad de los pueblos indígenas para hacer frente a los impactos del cambio climático y una miríada de otros desafíos “.

Para Álvaro Pop, un hombre Maya Q’eqchi de Guatemala, las observaciones de Francis demuestran su compromiso continuo con los derechos de los pueblos indígenas.

“Los pueblos indígenas han sido los guardianes de sus recursos durante siglos”, dice Pop, otro ex presidente del Foro Permanente de la ONU. “El consentimiento libre, previo e informado es uno de los temas más importantes del siglo XXI. Los comentarios del Papa son realmente significativos “.

Victoria Tauli-Corpuz, una mujer Kankanaey Igorot de Filipinas y ahora Relatora Especial sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas de la ONU, dice que los comentarios de Francis ilustran su “comprensión de la importancia” de implementar la Declaración de la ONU.

“Su opinión de que una mayor oportunidad de superar la confrontación y el conflicto entre los pueblos indígenas y las autoridades de gobierno se puede lograr si el consentimiento previo e informado es respetado eco de lo que muchos pueblos indígenas siempre han declarado”, dijo Tauli-Corpuz al Guardian.

Les Malezer, de Australia, califica de “gratificante” que el Papa haya adoptado una “postura tan fuerte” sobre la necesidad de respetar los derechos de los pueblos indígenas y dice que aprovechó la ocasión para elevar con él la “Doctrina del Descubrimiento” Concepto legal internacional fundamentado en los toros papales del siglo XV.

“Cada persona en nuestra audiencia tuvo la oportunidad de decir unas pocas palabras al Papa mientras recorría la sala”, dijo Malezer, de Queensland, al Guardian. “Le pedí al Papa que continuara revisando la Doctrina del Descubrimiento que fue seguida por muchos casos de genocidio de los pueblos indígenas y la toma de sus tierras. También pedí a la Iglesia Católica que busque sensibilizar a todo el mundo sobre la situación y los derechos de los pueblos indígenas “.

Al afirmar el derecho de consentimiento de los pueblos indígenas, Francisco se hace eco de un creciente cuerpo de derecho internacional y jurisprudencia vinculante para los gobiernos y directrices, principios o procedimientos operativos adoptados por algunas instituciones financieras, organismos de las Naciones Unidas y grupos del sector privado. De acuerdo con un informe de 2013 de ONU-REDD sobre la base legal internacional para el llamado “consentimiento libre, previo e informado” – “Más de 200 Estados han ratificado numerosos tratados y pactos internacionales y regionales que estipulan expresamente, Se interpretan ahora para reconocer, un deber estatal y la obligación de obtener el CLPI cuando las circunstancias así lo justifiquen “.

https://www.theguardian.com/environment/andes-to-the-amazon/2017/feb/20/pope-indigenous-people-final-say-land

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