CHILE: Bachelet pide perdón al pueblo Mapuche. Presenta plan Araucanía


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La presidenta chilena pidió perdón al Pueblo Mapuche en el marco de la presentación del Plan de Reconocimiento y Desarrollo de La Araucanía /FOTO: La TerceraLa presidenta chilena pidió perdón al Pueblo Mapuche en el marco de la presentación del Plan de Reconocimiento y Desarrollo de La Araucanía /FOTO: La Tercera

Por Róger Tunque

Servindi, 26 de junio, 2017.- La presidenta chilena, Michelle Bachelet, pidió perdón al pueblo Mapuche “por los horrores que ha cometido o tolerado el Estado en relación con ellos”, en el marco de la presentación del Plan de Reconocimiento y Desarrollo de La Araucanía.

“Hemos fallado como país, por eso hoy, en mi calidad de presidenta de la República, quiero solemne y humildemente pedir perdón al pueblo mapuche por los errores y horrores que ha cometido o tolerado el Estado en nuestra relación con ellos y sus comunidades”, expresó Bachelet.

Como Presidenta de la República, pido humildemente perdón al Pueblo Mapuche y a las víctimas de la violencia rural. Hemos fallado como país.

El Plan, según anunció la mandataria, contempla medidas que fomentarán la participación de los pueblos indígenas, el desarrollo económico y la protección de las víctimas de violencia en la zona.

“Hoy, como sociedad democrática y madura, queremos dar un paso decisivo para enfrentar la historia de desencuentros y postergación que afecta desde hace siglos a la Región de La Araucanía y al pueblo mapuche”, sostuvo la presidenta.

En este sentido,  afirmó que algunas medidas ya fueron implementadas, en referencia a la consulta especial a los pueblos originarios que fuera convocada en el marco del proceso constituyente, la creación de la Corporación Nacional de Desarrollo Indígena (Conadi), y el envío de proyectos de ley que crean el Ministerio de Pueblos Indígenas y el Consejo de Pueblos Indígenas.

Además, Bachelet manifestó que en los últimos 25 años se han comprado, subsidiado o regularizado cerca de 230 mil hectáreas de tierras indígenas al pueblo Mapuche. Sin embargo, a pesar se sostener que será durante su mandato donde se obtenga más tierras para la restitución territorial de los pueblos indígenas, subrayó que estas serán insuficientes.

“El dolor y las pérdidas que han afectado a todas las demás víctimas de la violencia rural en la región, y pedirles perdón por aquellas veces que como Estado no supimos asegurar la paz ni proteger su integridad”, expresó Bachelet, en relación a las políticas del pasado, que según sus palabras generaron malestar y desconfianza en la región.

Entre las medidas anunciadas por la presidenta para el desarrollo regional y territorial, se encuentran la inversión en obras públicas, infraestructura educacional, caminos básicos e indígenas y obras de agua potable rural.

Asimismo, anunció la firma de un proyecto de ley que establece como feriado nacional el Día Nacional de los Pueblos Originarios, que se celebra el 24 de junio, en el inicio del año nuevo indígena.

Otra de las medidas presentadas por Michelle Bachelet es el Programa Araucanía 2017-2021, que para asegurar la continuidad de los proyectos en el tiempo, deberá ser aprobada por la Ley Araucanía, que será enviada al Congreso en los próximos 60 días.

En el siguiente video, podrá conocer más sobre el Plan de Reconocimiento y Desarrollo de La Araucanía.

El maíz no es Una Cosa: Es Un centro de origen. parte II


 

http://redendefensadelmaiz.net/wp-content/uploads/2012/11/El-maiz-no-es-una-cosa-2da-parte.pdf

COLOMBIA: Comunidades ocupan iglesia de Jamundí en rechazo a proyecto que los dejaría sin tierras que cultivar


La toma la protagonizan campesinos, indígenas y población afro del corregimiento San Isidro. Exigen que no se construyan más viviendas en la zona que habitan.

Cerca de 50 personas se tomaron la iglesia Nuestra Señora del Rosario para exigirle a la Administración Municipal de Jamundí que no viole sus derechos ancestrales.

“Se está llevando a cabo un proyecto de acuerdo que pretende modificar el Plan Básico de Ordenamiento Territorial que nos afecta como comunidades negras, pero que se está haciendo bajo una irregularidad”, dijo Carlos Alberto Carabalí, presidente del Consejo Comunitario de San Isidro.

Una de sus inconformidades es que nunca hubo consulta previa con la comunidad. En ese sentido, Osénimo Lasso, miembro del Consejo Comunitario de San Isidro, sostuvo que se “está pasando por encima de un derecho constitucional”.

“Ese proyecto de acuerdo, esas construcciones que pretenden hacer ahí van a causar un impacto negativo en nuestra población”, agregó Lasso.

Explicó que ese proyecto de acuerdo los dejaría sin terreno para cultivar, pues “lo que se hace es aumentar el número de viviendas en el territorio y disminuir la zona agrícola”.

Entretanto, Jhony Muñoz, párroco de la iglesia Nuestra Señora del Rosario, afirmó que se espera “que ambas partes se sienten en una mesa a dialogar para que se solucione el inconveniente”

“Entendemos la situación, pero también tenemos desconcierto frente al hecho”, anotó el sacerdote.

Según las comunidades afectadas, permanecerán en la iglesia hasta que la Administración Municipal les brinde una solución.

https://noticias.caracoltv.com/cali/comunidades-ocupan-iglesia-de-jamundi-en-rechazo-proyecto-que-los-dejaria-sin-tierra-que-cultivar

Anuncian petición para que lideresa Mapuche obtenga asilo en Suiza


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Flor Calfunao Apo Werken, embajadora de la nación Mapuche en la ONU, Ginebra/ FOTO: Martín MontielFlor Calfunao Apo Werken, embajadora de la nación Mapuche en la ONU, Ginebra/ FOTO: Martín Montiel

Por Roger Tunque

Servindi, 20 de junio, 2017.-  Diversas organizaciones se suman para solicitar la adhesión ciudadana con el fin de lograr que Suiza conceda el asilo político a Flor Calfunao, Apo Werken o embajadora de la nación Mapuche en Ginebra.

Flor Calfunao es integrante de la comunidad Juan Pailallef, de nacionalidad mapuche (Chile), pueblo indígena ubicado en el sur de Argentina y Chile.

En 1996 llegó a Suiza como invitada ya que su comunidad se hallaba en situación de represión policial e indefensión; sin embargo, el retorno hacia su país se vio interrumpido por temor a ser detenida.

En el 2008, tras una persecución política en la que la mayoría de su familia fue encarcelada, Flor viajó a Chile en búsqueda de su sobrina de ocho años Relmutray, ya que la menor se encontraba desamparada.

Cuando regresó a Suiza, solicitó asilo político junto a su sobrina; sin embargo, el pedido les fue denegado, el cual ahora sigue en trámite de apelación.

En este sentido,  como consecuencia de la persecución política a la comunidad Juan Paillalef, la hermana de Flor, Juana Calfunao, solicitó protección a la Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH) a favor de todos los miembros de su familia que viven en la IX región chilena de la Araucanía.

De esta manera, en el 2015, a través de la Resolución 39/2015, la CIDH otorgó las medidas cautelares a Juana Calfunao y seis miembros de su familia; sin embargo, el Estado chileno no adoptó ninguna medida de protección a favor de los beneficiarios, por lo que los ataques contra la vida e integridad contra  ellos se agudizaron y alcanzó a otros miembros de la familia.

Frente a este hecho, en el año 2016, mediante Resolución 33/2016, la CIDH amplió las Medidas Cautelares a favor de otros tres miembros de la misma.

Asimismo, en el 2012, un Consejo de Lonko, autoridades mapuche, estableció la Misión Permanente Mapuche ante la Organizaciones de las Naciones Unidas (ONU) con sede en Ginebra, donde nombraron a Flor como jefe de la Misión diplomática.

Dado que la represión contra el pueblo Mapuche se acentúa, las organizaciones sostienen que la permanencia de Flor en Suiza es imprescindible para la defensa de este pueblo.

Por ello, solicitan la adhesión de ciudadanos para que Suiza le conceda el asilo político para que ella pueda continuar con su función de embajadora de la nación Mapuche y de esta forma asegurar la defensa de este pueblo que por siglos viene sufriendo una represión institucionalizada por los estados de Chile y Argentina.

Las organizaciones que suscriben el pedido son el Consejo de Lonko (Council of Chief who instituted the Mapuche Mission) – Wallmapu (Chile), Mapuche International Link  (England), Auspice Stella (France)

Asimismo, firman la petición as organizaciones no gubernamentales con estatuto consultivo especial ante el Consejo Económico y Social de la ONU, como Mapuche Human Rights Commission (Switzerland), Indian Council for South America (CISA) – Peru.

Puede apoyar firmando la petición a través del siguiente enlace:

https://www.servindi.org/actualidad-noticias/19/06/2017/

AÑO NUEVO INDIGENAS: el Intiq Raymin del mundo andino.


Año Nuevo Indígenas: Pueblos Originarios próximos a la Celebración / Solsticio de Invierno/Inti Raymi

Esta semana se conmemora en centenares de comunidades originarias del Hemisferio Sur de América un Nuevo Ciclo Anual coincidente con el Solsticio de Invierno.

Ciclos naturales, ritmos cósmicos y energía: el Intiq Raymin del mundo andino.

Las culturas agrícolas observaron que la vida renacía después del invierno; que las plantas florecían en primavera y fructificaban en verano; que el Sol daba su calor y su energía a todas las formas vivientes. Los incas, asentados en el hemisferio sur del planeta, celebraron con el Intiq Raymin (Intiq, Sol; Raymin, la Fiesta) el momento en que el Padre Sol ( Tayta Inti ) iniciaba su marcha hacia el Sur para calentar esta parte del mundo, entre el 21 y el 24 de junio. La ciencia conoce a este fenómeno como el solsticio (Sol quieto) de invierno, la noche más larga del año. Para los pueblos originarios era el momento en que los ciclos de la naturaleza y del cosmos recargaban su energía, para reiniciar renovados, el Nuevo Tiempo.

Desde entonces todos los pueblos andinos tributan respeto y reconocimiento al Sol como principal fuente de la vida, celebrando al mismo tiempo el comienzo de un nuevo año (Musoq Wata), coincidente con el solsticio. Según su calendario, estos pueblos atraviesan hoy el año 5524, ya que su cronología se origina en el centro sagrado de Tiwanaku y cada milenio corresponde a un Sol. A partir de la llegada de los conquistadores españoles transcurre el Quinto Sol, o sea, los últimos quinientos veinticuatro años.

El calendario andino se basa así en el movimiento del Tayta Inti que determina la sucesión de las estaciones, y se compone de doce meses lunares más una cantidad de días complementarios, todo lo cual es representado con la Chakana, que preside el ciclo ceremonial. La Chakana o “Cruz andina” es la Constelación del Sur –conocida como la Cruz del Sur-, y es una síntesis de la cosmovisión andina: es la unión del cielo y la tierra y reúne a los principios femenino (Urin Saya) y masculino (Hanan Saya), exponentes de la Dualidad. Organiza a las cuatro estaciones, a las ceremonias y sus fechas. Expresa la idea del tiempo circular y sagrado, muy distinto al tiempo cronológico occidental; es un tiempo que se renueva a si mismo, a la naturaleza, a los hombres y al Universo a través de las ceremonias, rituales y festividades.

El mes de junio se llama Intiq Raymin y en el día 21 que coincide con el solsticio de invierno y con la aparición en el cielo de la constelación de las Pléyades (“Las siete cabritas” según los incas) se realizaba -y se realiza- la celebración que lleva el mismo nombre. Se hacen ofrendas al Tayta Inti para propiciar la continuidad y renovación de la vida, para que sus rayos sigan brillando y aseguren buenas cosechas y salud para todos los seres vivientes. Como en todas las ceremonias, el hombre cumple el rol de ayudar a sostener el equilibrio del cosmos, uniendo al cielo y la tierra.

Wiñoy Xipantv ó el Nuevo Ciclo de la Vida mapuche

Esta conmemoración del Año Nuevo se extiende a otros pueblos como el mapuche, para el cual el calendario gregoriano no alcanza a determinar con exactitud el momento preciso del cambio de ciclo que si sus Mayores indicaron: el Wiñoy Xipantv (en mapudungun “nueva salida del Sol y la Luna”), momento en que las señales de la naturaleza indican que el Ciclo de la Vida se renueva

“Nuestras comunidades o Lof, realizan su celebración al interior de sus territorios, en el día indicado cada año. Como organización, hemos tomado el día 24 de Junio, para anteponerlo al santoral impuesto sobre esa fecha. Lo hemos declarado Día Nacional Mapuche e invitamos a la sociedad criolla a reivindicarlo como una celebración de la naturaleza que convoca a mapuce y no mapuce” afrrman desde la Confederación Mapuche del Neuquén.

“De allí” -continúan- “que planteamos que sea un feriado general, para que cada familia de este lugar del hemisferio sur podamos celebrarlo y no sea una fiesta excluyente de la gran población criolla. La manifestación de vida que expresa la naturaleza y el conjunto de todas las vidas (Ixofijmogen), no es hacia los mapuce en particular. Es un llamado para todos aquellos que creen que hay un orden y leyes naturales que deben conducir la conducta humana y se deben respetar y defender ante los patrones antropocéntricos, consumistas e individualista de un sistema que devasta todo a su paso”.

Celebraciones en la Argentina

En muchas comunidades -especialmentre de origen andino y mapuche, porque pueblos como el guaraní o gününa küna (tehuelches) tienen su celebración en el mes de septiembre, con la primavera- y también en centros urbanos a lo largo y ancho del pais, se celebra el Año Nuevo Indigena. Durante toda la semana los lectores de ElOrejiverde podrán informarse de alguna de estas actividades, incluidas también en la Agenda .

En la ciudad de Guaymallén, Mendoza, por ejemplo, se celebra el Intiq Raymi y el municipio acompaña con una serie de actividades como el izamiento de la Whipala, la bandera andina que flameará en la explanada municipal, y que ya fue izada por representantes de los pueblos originarios y autoridades municipales. Habrá talleres y espectáculos, entre ellos un taller-debate titulado “La historia de Guaymallén desde la perspectiva indígena. La disertante será Mimí Jofré, de la Comunidad Huarpe Xumec-Martina Chapanay.

El jueves 23 será tiempo para disfrutar de lo mejor del folclore y la tradición de los pueblos originarios con el Primer Encuentro Provincial de Danzas Andinas a llevarse a cabo en el Centro Cultural Armando Tejada Gómez y el viernes 24 habrá un taller de idioma quechua, a cargo de Miko Tika, representante de la comunidad Inca Qolla.

Mientras tanto, en Puerto Santa Cruz, en la provincia homónima, toda la semana distintas comunidades originarias realizarán actividades para revalorizar y honrar los derechos y la cultura de los antepasados. Aquí se celebrará el Wíñoy Tripantu que, organizado por la comunidad mapuche-tehuelche Lof Fem-Mapu, de la localidad anfitriona, incluirá además distintas actividades. En diálogo con TiempoSur, Claudio Millalonco de la delegación de Rio Gallegos, comentó que: “comienzan los festejos con una cena y con una Jornada en apoyo a Lof Fem Resistencia de Cushamen, que hace muy poquito fueron desalojados de un territorio que habían recuperado. Por lo que invitamos a la gente de Puerto Santa Cruz y Piedra Buena a participar de este encuentro”.

Con relación a las otras actividades, Millalonco explicó: “el martes arrancamos con nuestra ceremonia y después tendremos conversas, juegos, seguramente cocinaremos juntos, es un espacio como para que las comunidades nos reunamos y podamos participar del saber de nuestros ancestros”, y continuó: “miércoles y jueves vamos a compartir con la gente nuestra lengua mapuche, que se ha perdido y estamos tratando de recuperar los descendientes. E jueves se suma el telar mapuche y la simbología, porque hay muchas hermanas que saben tejer pero quizás no saben el porqué de las guardas, que historias cuentan ellas”.

Agregó que esta celebración también se propone “una apertura hacia los pueblos que no son mapuches, para que vengan a compartir esta ceremonia que es el momento donde nosotros renovamos energía con todos los elementos, es el momento de fortalecernos para empezar el año, porque para nosotros comienza el año a partir de ahí”.

Hacia un nuevo tiempo de espiritualidad

La tradición sigue viva, de la mano de un resurgimiento de la cosmovisión y espiritualidad en toda América. Los pueblos andinos y mapuches -muy especialmente- continúan celebrando en esta fecha la llegada del Nuevo Ciclo. En nuestros días la celebración central del Intiq Raymin es en la fortaleza prehispánica de Sacsahuaman, Perú, en la cual participan miles de personas que llegan desde los más remotos puntos del planeta. Y en innumerables pueblos y comunidades se exaltan ese día valores originarios como la reciprocidad, el sentido comunitario de la vida y el cuidado y respeto por la naturaleza y todos sus seres vivos.

Es que hoy, tanto el Intiq Raymin como el Wiñoy Xipantv han atravesado las fronteras étnico-culturales y han llegado también a las ciudades, en celebraciones ecuménicas que reúnen a gentes provenientes de distintos sectores sociales, edades e identidades étnicas.

Así, las cada vez más numerosas ceremonias parecen alumbrar este momento de cambio -el Pachakuti del cual hablan los andinos- y de transformación interior por el que cada vez más personas, como parece indicar el signo de los tiempos, ya estamos atravesando.

Tomado del portal ElOrejiverde 

Fuentes: Carlos Martínez Sarasola: La Gloria del Sol. En: El Federal, año 7, Nro.321, 07/2010 ; http:// Tayta Ullpu/ http //argentina.indymedia.org; http; http://www.lofvcatrunaopincen.com; //minkakuytawantinsuyupaq.blogspot.com.ar ; Confederación Mapuche, facebook; http://beta.mendozaopina.com/ http://www.tiemposur.com.ar/
Fecha: 20/6/2016

http://cronicasinmal.blogspot.com.co/2016/06/ano-nuevo-indigenas-pueblos-originarios.html?spref=fb

Intimidación y amenazas de muerte a Aura Lolita Chávez


ActúaEntra en acción enviando esta carta al gobierno de Guatemala para que proteja a Aura Lolita Chávez, líder del Consejo de Pueblos K’iche por la Defensa de la Vida, Madre Naturaleza, Tierra y Territorio – CPK de Guatemala.


Sobre la situación

El 7 de junio de 2017, la defensora de derechos indígenas, Aura Lolita Chávez, y otras integrantes de su organización fueron amenazadas, perseguidas e intimidadas por diez hombres armados no identificados mientras ella y sus colegas escoltaban un camión cargado de madera ilegal para su entrega a las autoridades locales en Santa Cruz del Quiché, departamento de K’iche, Guatemala.

Por favor, manda esta carta en apoyo a Aura Lolita Chavez

Sobre Aura Lolita Chávez

Aura Lolita Chávez

Aura Lolita Chávez es la lideresa del Consejo de Pueblos K’iche por la Defensa de la Vida, Madre Naturaleza, Tierra y Territorio – CPK de Guatemala. El CPK coordina diálogos, consultas a la comunidad y acciones colectivas contra violaciones a los derechos humanos derivadas de la expansión de la minería, de la actividad maderera, de centrales hidroeléctrica y de la industria agroalimentaria en su territorio sin el consentimiento previo, informado y libre de las comunidades.

Los proyectos se desarrollan en sus tierras sin requerimientos mínimos de sostenibilidad, representando amenazas al medio ambiente y medios de vida, como resultado de la contaminación por metales tóxicos, del desvío de cursos de agua y la deforestación.

https://www.awid.org/es/Invol%C3%BAcrate/intimidacion-y-amenazas-de-muerte-aura-lolita-chavez

Inti Raymi o Fiesta del Sol, una realidad la madrugada de 21 de Junio


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Compartimos un reporte de la Organización Nacional Indígena de Colombia (ONIC) acerca del inicio del Año Nuevo para los pueblos originarios que se celebra la madrugada del 21 de junio como Inti Raymi o Fiesta del Sol.

Inti Raymi o Fiesta del Sol es una realidad esta madrugada del 21 de Junio en muchas partes del mundo

  • En Colombia, Bogotá, Cauca – Huila, Nariño, Sierra Nevada… se sigue revitalizando la fiesta del SOL

En el auditorio Kimy Pernía Domicó de la ONIC, la tarde del 20 de junio de 2017 tuvo lugar el dialogo de saberes alrededor de la fecha especial del Inti Raymi, como preámbulo a la fiesta del sol o solsticio de verano. Fecha especial, pues constituye uno de los referentes fundamentales, tanto para el pensamiento de los Pueblos Originarios como para la ciencia de la astronomía.

En la convocatoria, pensada a la manera de un diálogo de saberes, el astrónomo German Puerta compartió con el auditorio la manera cómo se entiende desde la ciencia occidental el fenómeno astronómico conocido como solsticio, recordando que los sabios o científicos de todas las culturas desde la antigüedad han levantado al sol su mirada y le han dado sentido al universo a través del estudio de los ciclos de los astros, es decir, han hecho calendarios, que rigen la vida de las distintas sociedades.

El Gobernador del Cabildo Indígena Muisca de Suba, Iván Niviayo refirió como el pueblo Muisca a través de la recuperación del saber de mayores y mayoras, significa este momento como la fecha de recoger la cosecha, haciendo énfasis en el hecho de que el agua, el territorio y los ciclos del cielo se entrelazan para dar cuenta de una sola realidad.

Por su  parte el Consejero de Salud Propia e Intercultural de la ONIC, Rosendo Ahue Coello, del pueblo Tikuna – Amazonas, recalcó como el conocimiento del sol es un referente fundamental de la vida y el conocimiento de los pueblos, no sólo andinos sino también amazónicos y propuso que alrededor del Inti Raymi se puedan realizar futuros encuentros en los que distintas voces se encuentren sobre temas tan importantes como este, pues según él asuntos como el conocimiento del sol hacen parte de la educación propia.

El conversatorio convocado por la ONIC es el abrebocas de las actividades que se realizaran el amanecer del 21 de junio, la fiesta del Sol, del Taita Inti, en Colombia y muchos otros países andinos y amazónicos.

Recibimiento del sol y su primera cosecha //  Aby nga Subacy ieta            

Fiesta del Sol. Inty Raymi en Bogotá

La comunidad Muisca de Suba se encontrará este 21 de Junio a las 4:30 am haciendo recibimiento del sol y la primera cosecha del año. Este mes estaremos celebrando el canto al maíz y la quinua como símbolo de resistencia y pervivencia como pueblo milenario de la sabana de Bogotá en medio de la urbanización.

Por esto subiremos juntos hacia la montaña norte de Suba, y haremos que el canto, espíritu y alegría retornen nuevamente a este territorio indígena que sigue siendo perturbado y desordenado, por la urbanización desmedida de la administración distrital.

Los invitamos a acompañarnos en este agradecimiento al sol. Punto de encuentro para subir a la Montaña – Lugar: Cabildo indígena Muisca de Suba, Cll 146 c bis # 90-23 int2 (plaza central de Suba), a partir de las 4:30 am

Fiesta del Sol. Inty Raymi en la Plaza de “Bolivar” en el centro de Bogotá

En la Plaza de Bolívar de Bogotá, antigua Bakatá se llevará a cabo la celebración del Inti Raymi o Fiesta del Sol. Distintos Pueblos Indígenas de los que hacen presencia en el territorio ancestral muisca de Bakatá se concentrarán en la madrugada del 21 de junio, para realizar el saludo al astro mayor en el día del solsticio de mitad de año.

La fecha, que se constituye como ´Año nuevo´ para algunas culturas originarias, es un importante referente simbólico de la identidad y la pervivencia de las culturas originarias del Abya Yala ancestral. De este modo se fortalecen los procesos de vida de las comunidades indígenas y se rinde tributo al astro dador de vida.

La cita igual que en la localidad de Suba, a partir de las 4:00 a.m. en la Plaza de Bolívar.

Inti Raymi en las regiones

El pueblo Nasa del Resguardo Indígena de Juan Tama, en el territorio ancestral del Puracé (Cauca y Huila), enciende el fogón invocando al Padre Fuego para dar inicio al recibimiento del Padre Sol, Sek Jxpakanxi. Mujeres y niños, mayores y mayoras danzan al ritmo del tambor y la quena.

Importante fecha el 21 de junio en la que se reaviva el fuego de la resistencia y la pervivencia de un pueblo ancestral que teje el pensamiento emanado del fuego y mambea la palabra, que asegura la continuidad de la lucha por el territorio y la identidad.

Inti Raymi en Nariño, el pueblo de Los Pastos con el mismo sentir de los Ingas de Putumayo, en la ciudad de Ipiales trasnocharan para recibir los rayos del Mayor Sol. Lo propio harán los kankuamos, con el cierre del ritual entre el danzar del Diablo, Kukambas, negras y negritas, ´danzar que también se vislumbra en las nubes la madrugada del jueves 22.

Cada año los escuelantes de las danzas se preparan por siempre para la fiesta solemne, el ciclo en Atánquez capital del pueblo Kankuamo dura tres semanas, son tres jueves, donde el sincretismo cultural se aviva en el danzar por la vida.

En Silvania, en el Centro de Pensamiento Java Liviana de la ONIC, mujeres indígenas de varios pueblos indígenas en el marco de la Escuela de Paz, que se teje desde la Escuela de Formación Indígena (EFIN), también tejerán y atizaran el fuego a partir de las 4:30 a.m.

Cuentan que en Ibagué, como en otros municipios del Tolima y de otros parajes de Colombia, con nombres de santos y santas, el ritual de las fiestas es con base a la cosecha, frutos de la Madre que alimenta la necesidad de revivir las fechas y fiestas propias de los pueblos indígenas, hacia el reconocimiento del aporte sustancial de los pueblos originarios, fiestas que se han mimetizado en fiestas parroquiales, desconfigurando el verdadero sentido del danzar por la vida de manera permanente y de acuerdo al relacionamiento con la creación.

Esperamos reporte de otras regiones… les esperamos

ComunicaONIC

comunicaciones@onic.org.co / www.onic.org.co

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