MADRE SELVA, YO TE ALABO….PORQUE ERES EL ORIGEN DE LA VIDA…


 

 

Respeto y amor por el medio ambiente, el gran legado indígena


Néstor De Ávila

Nabusímake, territorio de los indígenas arhuacos en la Sierra Nevada. Néstor De Ávila

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Hoy se conmemora el Día Internacional de los Pueblos Indígenas, que en Colombia representan el 3,36% total de la población y un elemento importante en la cultura.

La mayoría son los guardianes de la diversidad biológica y los recursos naturales del planeta; también hacen parte de nuestra cultura y además, de nuestra gastronomía.

Existen más de 5.000 grupos indígenas distintos en unos 90 países.

Cifras de las Naciones Unidas indican que están constituidos por 370 millones de personas aproximadamente, es decir, “más del 5% de la población mundial y, sin embargo, se encuentran entre las poblaciones más desfavorecidas y vulnerables representando el 15% de los más pobres”.

El 13 de septiembre de 2007, la Asamblea General aprobó la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas. “Se trata de un hito importante y un punto de referencia en cuanto a la cooperación y la solidaridad entre los pueblos indígenas y los Estados Miembros que ha sentado los cimientos de una nueva alianza para la acción en las Naciones Unidas y en todo el mundo”.

En esta Declaración se establece un marco universal de normas mínimas para la supervivencia, la dignidad y el bienestar de los pueblos indígenas. Se profundiza también en los instrumentos de derechos humanos existentes cómo son aplicados a las situaciones particulares que viven estas poblaciones.

Indígenas kankuamos en Atánquez, Cesar.
Indígenas kankuamos en Atánquez, Cesar.

En Colombia

El censo realizado por el Dane en el 2005 indica que el 13.77% del total de la población colombiana son los grupos étnicos, en donde la población afrodescendiente representa la mayoría con el 10,40%, seguida por los pueblos indígenas con 3,36% y el pueblo Rrom o gitano con el 0,01%.

La arqueóloga y profesora de la Universidad del Norte Juliana Campuzano explica que a la región Caribe siempre se le ha reconocido “como una zona llena de migraciones, sobre todo afro, dejando apartado el reconocimiento del lado indígena”.

La ONIC afirma que existen 102 pueblos indígenas en el país, 18 de ellos en peligro de extinguirse. La población indígena total se calcula en 1.378.884 personas según el censo.

“En los procesos de dominio, conquista y esclavización se camufla y diluye el tema indígena”, agrega Campuzano.

Moisés Medrano, director de poblaciones del Ministerio de Cultura, señala que el tema de las poblaciones indígenas “es atractivo para los jóvenes”, ejemplificando con la traducción del texto del Acuerdo de Paz a muchas lenguas indígenas.

La ONU indica que a pesar de los avances logrados en cuanto a constituciones, leyes, políticas educativas y sanitarias en los últimos diez años, “los pueblos indígenas siguen siendo las personas más vulnerables y marginadas en todo el mundo. Sufren la pobreza de manera desproporcionada: el 33% de los pobres en las áreas rurales son comunidades indígenas”.

Álvaro Martes, director del Museo de Antropología de la Universidad del Atlántico, explica que en la región contamos con múltiples pueblos indígenas, dentro de los que se destacan los Wayuu, Kogui, Arhuacos, Emberá, e incluso la población que aún no ha sido reconocida por el Estado, los Mokaná.

Medrano señala que “los grupos indígenas ya no están únicamente en las selvas o al lado de los ríos, es mucho más común encontrarlos. Incluso algunas ciudades se han adaptado para recibir resguardos”.

Los tres profesionales coinciden en que el legado más importante de los grupos indígenas “es el contacto con la naturaleza. El respeto y la protección por el medio ambiente”.

“La relación sociedad, cultura y medio ambiente que plantean estos pueblos es de admirar y deberíamos ponerlo en práctica”, argumenta Martes.

Campuzano sostiene que la cultura indígena “está presente todos los días en nosotros”. Por ejemplo en la gastronomía, “los bollos tienen un origen prehispánico que no reconocemos”.

Además, la conexión que existe con el río y el mar “habla de una relación indígena que tiene más de 500 años y que es el punto para preguntarnos por nuestras raíces”.

En el caso de lo que llamamos artesanías, dice Martes, “para ellos tenían o tienen un uso doméstico. Los elementos en totuma, tejeduría y demás”.

Para Medrano el compromiso de todos como ciudadanos “debe asociarse a comprender que lo de hoy es una conmemoración, no una celebración. Que se debe buscar fortalecer el reconocimiento, rodear a los líderes indígenas y reconocer a los mayores, que por su edad presentan un tremendo potencial para resolver problemas futuros”.

https://www.elheraldo.co/entretenimiento/respeto-y-amor-por-el-medio-ambiente-el-gran-legado-indigena-390881

Cómo el Obispo Ruiz construyó la iglesia en el sur de México mucho antes de que el Papa Francisco hablara de las periferias


La misa funeraria del obispo Samuel Ruiz en San Cristóbal de las Casas el 26 de enero de 2011. (Foto AP / Eduardo Verdugo)

Para un lugar donde se hizo historia hace menos de un cuarto de siglo, la sala de las oficinas de la Diócesis de San Cristóbal de las Casas es un lugar modesto. Escondido junto a un pasillo oscuro y un patio tranquilo, que cuenta con sólo una mesa de café, unas sillas y un sofá.

“El mobiliario aquí fue comprado específicamente para las negociaciones en 1994”, dice Gonzalo Ituarte Verduzco, un fraile dominico. Él sonríe con cariño. “Aquí es donde los negociadores diocesanos hablaron con representantes del gobierno y los zapatistas, tratando de negociar un acuerdo de paz”. El espacio humilde está dominado por un gran retrato de Samuel Ruiz García. Entre 1959 y 1999 el obispo de una diócesis que se extiende Las tierras altas del estado de Chiapas más al sur de México y el hombre que cambió Chiapas y la diócesis para siempre.

El 1 de enero de 1994, cientos de soldados enmascarados y armados del Ejército Zapatista de Liberación Nacional (EZLN), nombrados en honor al famoso revolucionario agrario Emiliano Zapata, marcharon hacia San Cristóbal. Se suponía que sería un día festivo para las elites políticas y empresariales de México y el presidente Carlos Salinas de Gortari, el día en que México entró en el Tratado de Libre Comercio de América del Norte. En cambio, se convirtió en el día en que los mexicanos indígenas se levantaron en armas después de siglos de extrema pobreza y marginación.

Cuando las fuerzas armadas mexicanas entraron y el conflicto comenzó, las partes en conflicto buscaron un mediador. Sabían que sólo había un hombre con autoridad moral para negociar un acuerdo de paz: Samuel Ruiz García. Con el obispo encabezando las negociaciones, se llegó a un cese al fuego 12 días más tarde, lo que finalmente resultó en el acuerdo de paz de San Andrés de 1996.

“El gobierno sabía que no había nadie más digno de confianza que Don Samuel, y los zapatistas no podían confiar en nadie más”, recuerda el padre Ituarte, amigo cercano y colaborador del obispo Ruiz. “Fue una convergencia la que inició el proceso de paz”.

El legado de un pastor
fuera de México, Samuel Ruiz es conocido principalmente por su papel en el conflicto de 1994. Aquí en Chiapas, sin embargo, su legado es mucho más amplio y más profundo. Seis años después de su muerte, sigue siendo una figura imponente en el imaginario político y espiritual del estado más pobre de México.

Obispo Ruiz funeral
Mucho antes de que el Papa Francis hablara de una iglesia pobre para los pobres y llevara la iglesia a las periferias, el obispo Samuel Ruiz García de San Cristóbal de Las Casas construyó la iglesia en el estado de Chiapas, al sur de México. Mons. Ruiz es retratado en una foto de 2006. (Foto CNS / Víctor Alemán)

Durante sus 40 años como obispo de San Cristóbal, transformó la diócesis en la primera “iglesia autóctona” de América Latina, fiel a los principios del Concilio Vaticano II y de la Segunda Conferencia General de los Obispos Latinoamericanos y del Caribe en Medellín, Colombia, En 1968, dos eventos en la historia de la iglesia contemporánea que le influyeron profundamente. Predicó “la evangelización de los pobres”, instruyó a sus sacerdotes para que estudiaran las lenguas indígenas locales y formaran cientos de catequistas y diáconos.

En su práctica, ser una iglesia autóctona significa incorporar las tradiciones indígenas en la iglesia y dar la bienvenida a la participación de los pueblos indígenas en una región cuyos habitantes nunca habían sido tratados como iguales por los colonizadores europeos y sus descendientes. El obispo Ruiz ordenó a cientos de diáconos indígenas y tradujo la Biblia a Tzeltal, uno de los muchos dialectos mayas locales.

Más allá de la reforma de la iglesia, el obispo Ruiz se convirtió en uno de los principales defensores de la justicia social y la igualdad de Chiapas y México. Promoviendo los derechos de los indígenas y la lucha contra la pobreza y el racismo, los chiapanecos indígenas llegaron a apodarlo amorosamente “Tatic”, que significa “padre” en tzeltal, un dialecto local. Otros lo llamaban “El Caminante”, “el andador”, por sus constantes viajes por Chiapas. Después de ser ordenado, visitó famosamente todas las comunidades de la diócesis montando una mula.

La lucha social y religiosa del obispo Ruiz en Chiapas le puso en desacuerdo con figuras de autoridad en la política mexicana. El gobierno federal de México lo acusó de abrazar el marxismo y fomentar el pensamiento revolucionario que finalmente llevó al levantamiento del EZLN. Los terratenientes y las ricas élites de Chiapas lo acusaron de simpatías comunistas y lo enfrentaron, a veces violentamente.

También estuvo a menudo en desacuerdo con miembros de la jerarquía de la iglesia mexicana, quienes actuaron como defensores del status quo político y cultural, y con el Vaticano, que no aprobó sus ordenaciones de diáconos indígenas. En 1993, se le pidió que dimitiera. Después de escribir una carta pastoral defendiendo sus reformas y su enfoque pastoral, los obispos mexicanos se reunieron detrás de él, y él se quedaría en otros seis años.

El Obispo Ruiz murió en 2011 en Querétaro, cerca de la Ciudad de México, después de salir de la Diócesis de Chiapas en el 2000. Algunas de sus reformas más importantes fueron disputadas; El Vaticano prohibió la ordenación de los diáconos indígenas poco después de su dimisión. En una carta enviada al sucesor del obispo Ruiz, Felipe Arizmendi, en febrero de 2002, el Vaticano temía que los diáconos indígenas se desviaran demasiado de la doctrina tradicional de la Iglesia y que la interpretación liberal de las responsabilidades de los diáconos y sus esposas sería un pobre ejemplo para otras diócesis indígenas a traves del globo. Algunos temían que los diáconos casados ​​fueran un primer paso hacia un sacerdocio casado.

Pero en la muerte, el Obispo Ruiz encontró un poderoso aliado en el Papa Francisco, quien no sólo anuló la prohibición, sino que el año pasado oró en la tumba del Obispo Ruiz y celebró la Misa en San Cristóbal con miles de chiapanecos .

El legado del obispo Ruiz es grande en Chiapas. El Estado ha logrado cierto éxito en el alivio de la pobreza y la reducción de la desigualdad, pero en 2017 sigue siendo uno de los estados más pobres de México. Discípulos contemporáneos como Raúl Vera, ahora obispo de Saltillo, en el norte de México, aplican métodos pastorales similares para combatir la pobreza y defender los derechos humanos. Y en la reciente nominación al Premio Nobel de la Paz de Alejandro Solalinde, un sacerdote famoso por luchar por los derechos de los migrantes, el espíritu del obispo Ruiz sigue vivo.

Alegría Extraordinaria
“Don Samuel era un líder que caminaba entre otras personas, no delante de ellas”, recuerda el padre Ituarte. El actual provincial de la Orden Dominicana en México, el P. Ituarte había trabajado estrechamente con el Obispo Ruiz desde su llegada a Chiapas en 1977, viajando en ese momento al estado como turista. Todavía recuerda con cariño sus primeras impresiones del obispo.

“Yo viajaba a Ocosingo, una ciudad en las tierras altas de Chiapas, a la casa de los dominicos. Don Samuel pasó a estar allí al mismo tiempo, y yo volé con él a Ocosingo en un pequeño avión “, dice. “Había un gran número de personas esperando por él, más de mil, si me acuerdo, y lo recibieron con una alegría extraordinaria. Estaba muy cerca de la gente de allí. Él fue el primer obispo que conocí, y parecía ser un hombre del pueblo. Me sorprendió mucho, porque en 1977 todavía no era tan visible como lo sería más tarde “.

El padre Ituarte decidió quedarse en Chiapas y fue ordenado sacerdote poco después. A partir de 1989 colaborará estrechamente con el obispo Ruiz como vicario general de la diócesis y posteriormente como vicario por la justicia y la paz. Los dos hombres se hicieron buenos amigos.

“Lo recuerdo principalmente por su claridad de pensamiento y su sencillez”, dice el padre Ituarte. “Él era un hombre de relaciones horizontales, nunca reclamando ninguna clase de superioridad. Lo que me pareció asombroso fue la cantidad de respeto que tenía por todos, incluso por los que se oponían a él. Como obispo, fue calumniado, insultado, atacado, pero nunca pudo hablar mal de nadie, ni siquiera en privado.

Cuando llegó por primera vez a Chiapas, el obispo Ruiz todavía no era la figura imponente de la justicia social que más tarde sería. Hijo primogénito de padres pobres en el estado de Guanajuato, México, creció en un ambiente familiar católico conservador durante un período de agitación, cuando católicos devotos se involucraron en una guerra abierta con el entonces revolucionario y radicalmente anticlerical gobierno de México, un período Conocidas como las Guerras Cristero. Enrique Krauze, uno de los historiadores más destacados de México, describió al padre del obispo Ruiz como un simpatizante del movimiento sinarquista , una campaña social y política de extrema derecha que consideró “profundamente católica, pero que también se puede describir legítimamente en su racismo y exclusivismo , Como fascista “.

“Fue calumniado, insultado, atacado, pero nunca pudo hablar mal de nadie”.

Creciendo y estudiando en el seminario de León, la ciudad más grande de Guanajuato, el obispo Ruiz defendió el pensamiento católico conservador; Que continuó cuando entró al Colegio Pio Latinoamericano en Roma. León fue una de las regiones centrales del movimiento sinarquista , que tuvo una influencia significativa en el seminario local debido a su fuerte oposición al catolicismo social ya la separación de la iglesia y el estado (y más tarde a la teología de la liberación).

Según el Sr. Krauze, el obispo Ruiz veía a la sinarquista inicialmente como “un movimiento que sacudía las cosas, un paso necesario en la educación cívica y política de la sociedad”. Sin embargo, menos de 15 años más tarde, su pensamiento había cambiado. Después de pasar cinco años como rector del Seminario de León, se trasladó a Chiapas como su nuevo obispo y comenzó su conversión a activista de justicia social y reformador de iglesias.

Cuando llegó por primera vez a Chiapas, vio la servidumbre de los indígenas a los propietarios de las plantaciones de café, que sólo permitían a los peones trabajar en pequeñas parcelas que originalmente eran tierras indígenas. Ya había un movimiento hacia los trabajadores indígenas que ocupaban granjas en rebelión contra las élites “, dice el padre Ituarte. “Don Samuel vio desde el principio que la condición de los indígenas no era la voluntad de Dios, sino que era un efecto de injusticia”.

“Don Samuel vio que la condición de los indígenas no era la voluntad de Dios, sino un efecto de la injusticia”.

La conciencia social despertada por el obispo Ruiz fue alentada por los documentos surgidos del Concilio Vaticano II y de la conferencia de Medellín, donde se discutieron los temas planteados durante el concilio.

“Yo siempre le digo a la gente que Don Samuel tomó en serio el Concilio Vaticano II, que creyó en él”, dice el padre Ituarte. “La traducción de las Biblias a las lenguas indígenas y su colocación en el centro de la evangelización fue una instrucción del consejo. No fue el primero en hacerlo; Los protestantes aquí ya trabajaban en las traducciones, pero inmediatamente asumió que era su responsabilidad “.

“Perro de la India” El
padre Ituarte habla desde su oficina en la cancillería diocesana, un edificio colonial impresionante junto a la catedral de la ciudad, una de las estructuras coloniales más emblemáticas del sur de México. El centro colonial de San Cristóbal, visitado por cientos de miles de turistas cada año, aún conserva gran parte de su antiguo encanto a pesar de las cafeterías de estilo europeo que ahora alinean las antiguas plazas coloniales y las ubicuas tiendas de teléfonos inteligentes y puntos de acceso a Internet.

La ciudad apenas esconde una gran brecha de siglos entre ricos y pobres. Las mujeres mayas indígenas descalzos vestidas con trajes tradicionales coloridos vagan por las calles pidiendo por el cambio, mientras que los turistas europeos y los mexicanos blancos y mestizos se relajan en los modernos restaurantes y cafeterías de la comunidad tradicional.

Calle San Cristóbal
Una calle en San Cristóbal de las Casas, Chiapas (Foto de Kevin Clarke)

A finales de los años cincuenta, el estado era todavía una región semifeudal, dividida entre poderosos terratenientes que gobernaban sus plantaciones de café como fiebres, como lo habían hecho sus antepasados ​​coloniales en los siglos anteriores a la independencia de México. La Revolución Mexicana de 1910-20, con su reforma agraria y redistribución de la tierra de las poderosas élites gobernantes a los pobres rurales, había perdido en gran medida a Chiapas. En los años cincuenta, los mayas indígenas de San Cristóbal salían de la acera cuando veían a un hombre blanco, y se usaba comúnmente el lazo racial perro indio (“perro indio”).

En las grandes plantaciones de café del campo, la mayoría de los trabajadores indígenas vivían como peones en semi-esclavitud para la élite gobernante. Los servicios básicos como el cuidado de la salud y la educación estaban completamente fuera del alcance de los más pobres del estado, así como la participación igual a la población blanca y mestiza en la iglesia. El bautismo sería a menudo el único contacto real que las comunidades mayas tenían con el catolicismo.

“Ruiz se sorprendió al ver la extrema pobreza de la población indígena aquí”, dice Pedro Arriaga, un sacerdote jesuita que es portavoz de la diócesis de San Cristóbal. “Lo primero que pensó cuando vino aquí fue que todos los chiapanecos indígenas debían usar zapatos y hablar español, pero eso fue antes de darse cuenta de cuán profundamente arraigada estaba la esclavitud”.

Obispo Ruiz casi de inmediato se enfrentó con las élites del estado, especialmente los jefes políticos locales y los propietarios de plantaciones. Cuando los obispos anteriores visitaron las comunidades rurales de la diócesis, pasaban la noche en una de las grandes haciendas. El obispo Ruiz rompió con esa tradición y se quedó en las casas de los trabajadores indígenas.

“Le diría a las fincas dueños cuando le ofrecieron café, el café que se paga con sangre”, dice el Padre Arriaga.

El padre Arriaga encabeza la misión jesuítica en Bachajón, una pequeña ciudad con una significativa población maya tzeltal. Una comunidad rural de aproximadamente 5.000 habitantes en la selva norte del estado, ahora está a tres horas de San Cristóbal, pero esa conexión entre las principales ciudades del estado es relativamente un lujo reciente; En la década de 1970, un viaje a Bachajón desde San Cristóbal tomaría dos días a pie.

“Cuando las fincas propietarios le ofrecieron café, les diría que el café se paga con sangre”.

Fue aquí, en pueblos como Bachajón, donde el Obispo Ruiz emprendió un esfuerzo masivo para entrenar a miles de catequistas y diáconos para servir a las áreas que tenían pocos sacerdotes. El obispo Ruiz no estaba satisfecho con sólo traducir la Biblia a los idiomas locales, él se dispuso a dominar las lenguas él mismo, poniendo las tradiciones indígenas en la parte superior de las prioridades de la iglesia.

“En cuanto a su influencia pastoral y litúrgica, el tema central fue cómo se acercó al diaconado”, dice David Fernández Dávalos, rector jesuita de la prestigiosa Universidad Iberoamericana de la Ciudad de México. “Empezó a educar a la gente casada, tanto hombres como mujeres, en la diócesis de San Cristóbal para convertirse en diáconos permanentes en las iglesias locales. Fue un largo proceso que probablemente duró hasta 15 años antes de que los primeros diáconos pudieran ser ordenados “.

Según el P. Fernández Dávalos, los diáconos indígenas se convirtieron en la columna vertebral de la Diócesis de San Cristóbal. “Hoy en día, no se puede entender el funcionamiento de la Diócesis de San Cristóbal sin entender el trabajo de los diáconos casados ​​permanentes, de los diáconos acompañados de sus esposas”.

“Cuando llegué aquí en 1967, el entrenamiento de los catequistas ya estaba en camino”, dice el padre Arriaga. “Los estudiantes recibieron cursos para leer y entender la Biblia y reflexionar sobre ella mediante un método de preguntas y respuestas. El sistema de catequistas y diáconos encaja bien con las culturas indígenas aquí “.

Muchos catequistas se convertirían más tarde en diáconos permanentes. Esa fue la experiencia de Matteo Pérez, de 60 años. Un indígena maya cuya lengua materna es tzeltal, recuerda con benevolencia al obispo Ruiz como “Tatic Samuel”.

“Todos aquí de mi generación todavía hablan de él. Nos invitó a la iglesia y nos capacitó para participar en el proceso de evangelización “, dice. “Pero su influencia fue mucho más allá de enseñarnos la palabra de Dios”.

“Su influencia fue mucho más allá de enseñarnos la palabra de Dios”.

De hecho, el obispo Ruiz casi instantáneamente comenzó a crear conciencia de la pobreza extrema y la marginación de los chiapanecosindígenas , pero también tomó medidas para mejorar su propio valor. Celebrar la misa en sus propias lenguas habilitó a los empobrecidos agricultores del estado.

“Antes de que viniera Tatic Samuel, nunca nos sentimos orgullosos de quiénes éramos”, dice Pérez. “Muchos si nosotros no sabíamos leer o escribir. Promovió la educación y nos dijo que teníamos que mejorar nuestras vidas “.

Pérez se convirtió en diácono en 1975, un año después de que el Obispo Ruiz organizara el primer Encuentro de los Pueblos Indígenas en San Cristóbal, primera conferencia de base para y por indígenas desde que los europeos llegaron a México casi 500 años antes. El evento se considera un despertar de la conciencia indígena en Chiapas, y los historiadores sugieren que ayudó a allanar el camino para el levantamiento zapatista 20 años después.

Los zapatistas y don Samuel
Ya no hay un diálogo oficial entre los zapatistas y la diócesis, dicen los sacerdotes de Chiapas, sino el contacto con los llamados caracoles , llamados así en referencia a la cóclea como un centro comunitario que ” Escucha “las súplicas del pueblo), los centros administrativos del EZLN, continúa. Los sacerdotes a menudo celebran la misa y proporcionan servicios espirituales en los caracoles . Los intentos de los Estados Unidos de hablar con los representantes zapatistas sobre el legado del obispo Ruiz no tuvieron éxito, pero es difícil perderse los signos de su influencia entre los miembros del ex guerrillero.

En el norte de San Cristóbal, los zapatistas fundaron la Universidad de la Tierra, que proporciona la llamada educación revolucionaria, centrada en el medio ambiente, la emancipación indígena y la relación entre la gente y la tierra que habitan, Con la cultura indígena chiapaneco y las tradiciones en su núcleo docente. En uno de los edificios, un santuario está dedicado al obispo, y su imagen aparece con frecuencia en pinturas murales zapatistas.

“No se puede hablar de los zapatistas sin hablar de Don Samuel”, explica el padre Ituarte. “Él creó un grado de conciencia que hizo posible la existencia del EZLN. No los iniciamos o apoyamos como un grupo armado, pero somos conscientes de que quienes iniciaron el movimiento se refieren a los mismos temas que nosotros “.

El levantamiento zapatista terminó en los acuerdos de San Andrés de 1996. El gobierno mexicano y los insurgentes acordaron la autonomía indígena, el respeto por el patrimonio indígena y el cuidado de las tierras ancestrales de los mayas. Sin embargo, el conflicto estuvo lejos de terminar y la violencia entre el ejército y los grupos indígenas continuó, culminando con la masacre de Acteal en 1997.

La masacre, que lleva el nombre de la pequeña ciudad de Acteal, tuvo lugar el 22 de diciembre de 1997, cuando un grupo paramilitar armado por un jefe político local mató a 45 personas. La policía se negó a intervenir. Muchos lo describen como el momento más triste de la vida del obispo Ruiz, ya que pasó la Navidad de ese año enterrando a las víctimas.

No se puede hablar de los zapatistas sin hablar de Don Samuel.

El levantamiento zapatista obligó al gobierno mexicano a prestar más atención a su estado más empobrecido. A raíz del conflicto armado, se construyeron nuevos caminos y la mayoría de las grandes ciudades, como la capital del estado Tuxtla Gutiérrez, Tapachula y San Cristóbal, están ahora bien conectadas con ciudades más pequeñas como Bachajón.

Los servicios básicos son sin duda más disponibles ahora en todo el estado, incluso en más difícil de alcanzar las zonas rurales y las tierras altas. Además, según el último informe anual de la Secretaría de Desarrollo Social de México (Sedesol), “Estado de Pobreza y Negligencia Social”, Chiapas ya no es el estado más pobre de la nación, superado por Guerrero y la vecina Oaxaca.

Positivos como esos números pueden ser, también son un poco engañosos. Más del 75 por ciento de los chiapanecos todavía viven en la pobreza, más del 30 por ciento en la pobreza extrema. Las disputas sobre la tierra y la violencia política siguen siendo desenfrenadas y ahora se suman un nuevo problema, potencialmente mucho más grave: el narcotráfico y el crimen organizado, a menudo en connivencia con los hombres políticos locales.

“Ahora estamos enfrentando el narcotráfico y niveles mucho más altos de corrupción”, dice el Rev. Marcelo Pérez. Un párroco de la localidad de Simojovel, el padre Pérez también dirige el ministerio social de la diócesis. “Los niveles de pobreza no han caído”, y las declaraciones del gobierno que informan de lo contrario son mentiras, dice sin rodeos.

El padre Pérez lo sabría; Su trabajo social en la tradición del obispo Ruiz lo trajo en conflicto directo con los forajidos y criminales locales en 2015. Individuos desconocidos colocaron un precio en su cabeza, una amenaza que no debe tomarse a la ligera en un estado donde casi 1.500 personas fueron asesinadas el año pasado.

Atribuye muchos de los problemas que el estado enfrenta ahora a la corrupción política ya los programas de ayuda gubernamental. “Las comunidades hoy en día están muy fragmentadas, muy divididas por la política”, dice. “Es un tipo de ataque económico. La corrupción ha aumentado. La mano políticamente bien conectada fertilizante, camisetas, tanques de agua como una forma de crear dependencia, que tratan de vender como éxito. Pero son proyectos paternalistas; Crean personas que dependen del gobierno y [que] trabajan menos “.

El padre Ituarte está de acuerdo. “Ahora hay clases sociales en las comunidades indígenas que reflejan las clases sociales del capitalismo”, dice. “Ahora hay grandes capitalistas indígenas, que tienen sus propios trabajadores. La pobreza sigue siendo lo que marca Chiapas, pero ya no abarca a todos los pueblos indígenas. Ahora hay indios ricos y pobres; Hay narcotraficantes indígenas y políticos indígenas asociados con el crimen organizado. Muchos de ellos ahora viven en las ciudades; Ya no trabajan la tierra “.

“Las comunidades hoy en día están muy divididas debido a la política, es un tipo de ataque económico”.

Sensibilidad para los pobres
Una cosa ha cambiado: el Obispo Ruiz es ahora una figura universalmente aceptada como una de las más importantes en la historia de Chiapas, incluso por las élites. En los últimos años de su mandato, los candidatos políticos lo visitarían para impulsar sus imágenes. Pocos ahora cuestionan su influencia o lo acusan de ser un instigador izquierdista, como muchos lo hicieron en el pasado.

Pero según Pedro Arriaga, todavía hay indicios de que la élite política de México no está totalmente cómoda con el legado de Mons. Ruiz. Cuando el Papa Francisco visitó su tumba el año pasado, el padre Arriaga se encargó de las relaciones con los medios de comunicación. Recuerda que Televisa, la mayor cadena de televisión de México y generalmente considerada progubernamental, se negó a colocar cámaras mostrando al papa orando en la tumba del obispo. Se negó a transmitir imágenes de un coro compuesto por sobrevivientes de la masacre de Acteal.

“Así es como funcionan los medios en México. No darían a los supervivientes de Acteal la oportunidad de denunciar la violencia. No mostrarían a Don Samuel como parte de la visita “, dice.

Pero tales sutiles obliteraciones no hicieron mucho para disminuir el significado de la visita del Papa Francisco a Chiapas el año pasado, generalmente considerada una muestra de apoyo a la continua influencia de Mons. Ruiz en el acercamiento de la iglesia a las comunidades indígenas de México.

“Fue muy claro para mí que la visita del Papa Francisco, el hecho de que vino aquí a rezar en la tumba, era una forma de reconocer el legado de Don Samuel”, dice el padre Ituarte. “Al igual que Don Samuel, el Papa tiene una enorme sensibilidad para los pobres, basada en sus experiencias con los pobres en Buenos Aires. No podría haber venido a México sin visitar Chiapas.

https://www.americamagazine.org/politics-society/2017/08/08/how-bishop-ruiz-built-church-southern-mexico-long-pope-francis-spoke#

Vaticano sopesa santificar a monja española que evangelizó indígenas de Texas


El Vaticano sopesa santificar a una monja que ayudó a evangelizar a miles de indígenas jumanos a principios del siglo XVII cerca de la región que lo que hoy en día es el oeste de Texas (EE.UU.), según informaron hoy medios locales.

Austin (EE.UU.), 7 ago (EFE).- El Vaticano sopesa santificar a una monja que ayudó a evangelizar a miles de indígenas jumanos a principios del siglo XVII cerca de la región que lo que hoy en día es el oeste de Texas (EE.UU.), según informaron hoy medios locales.

El reverendo Stefano M. Cecchin, vicepostulador general de la Orden de Frailes Menores, llegó a la ciudad de San Angelo (Texas) el pasado viernes para completar una estadía de una semana en la que recabará información sobre la religiosa, apuntó hoy el diario San Angelo Standard-Times.

Sor María de Jesús de Ágreda (1602-1665), también conocida como “La Dama Azul”, fue una monja y escritora concepcionista española y se le considera una de las más grandes místicas católicas de la historia.

La hermana es famosa por sus misiones a principios del siglo XVII en los estados estadounidenses de Nuevo México y Texas, dónde evangelizaba y enviaba a los indígenas jumanos a pedir el bautismo a los misioneros franciscanos.

Estos predicadores franciscanos, que llegaron al área en la década de 1620, realizaron entonces el primer trabajo de este tipo entre los nativos americanos de Texas.

Casi cuatro siglos más tarde, el reverendo Cecchin llegó a la diócesis de San Angelo, situada a 320 kilómetros al oeste de la capital de Texas, Austin, para estudiar su caso y decidir si se inicia el proceso de canonización.

La web de la diócesis de San Angelo incluye un relato acerca de cómo Sor María apareció unas 500 veces entre 1620 y 1631 en los campos cercanos al Río Concho, que corta San Angelo por la mitad, y exhortó a los nativos a acercarse a los franciscanos españoles para ser convertidos al catolicismo. EFE

http://www.wradio.com.co/noticias/internacional/vaticano-sopesa-santificar-a-monja-espanola-que-evangelizo-indigenas-de-texas/20170807/nota/3542301.aspx

COLOMBIA: Minería está acabando con la Sierra Nevada: indígenas


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TEMAS TRATADOS

Este martes, el Procurador General, Fernando Carrillo y magistrados de la Corte Constitucional, liderarán una audiencia pública en Nabusímake con las autoridades y comunidades nativas donde temas como la minería, víctimas, territorio, derecho al medio ambiente sano, defensa de la tierra y el agua, serán parte de la agenda.

Los pueblos indígenas con asentamientos en la Sierra Nevada de Santa Marta exigieron al Gobierno Nacional que tome medida frente a la minería en el macizo, advirtiendo un grave daño ambiental y afectación a las fuentes hídricas.

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Autoridades tradicionales y miembros de las comunidades arhuaca, kogui, wiwa y kankuama, indicaron que existen cerca de 160 minas que estarían afectando los ríos, quebradas y hasta la Ciénaga Grande de Santa Marta.

El cabildo gobernador kankuamo, Jaime Arias, señaló que “aquí nacen 36 ríos, están los glaciares que regulan la temperatura y el agua de la región Caribe; el llamado que hacemos a la sociedad y al Gobierno es que nos ayuden a la protección de este territorio sagrado que hoy está en riesgo”.

En protesta a lo que viene sucediendo, integrantes de estas etnias se tomaron las instalaciones de la mina La Peña de Horeb, en el kilómetro 4, vía Valledupar-corregimiento La Meza, la cual, según pudo constatar la Corporación Autónoma Regional del Cesar, Corpocesar, máxima autoridad ambiental en este departamento, viene desarrollando actividades de extracción de material de arrastre, sin tener licencia para ello.

Las autoridades indígenas pidieron que no se permita más minería ilegal, a la vez que exigieron que se respetara el proceso de consulta previa con las comunidades, antes de otorgar los permisos.

Julio Suárez, jefe de la oficina jurídica de Corpocesar, reconoció que la mina que se ‘tomaron’ los indígenas, opera de manera ilegal e indicó que se están adelantando las medidas necesarias para evitar la explotación de materiales que viene realizando.

“Hoy la cantera no goza de título minero por lo que se configura como minería ilegal y el proceso se encuentra en formulación de cargos”, señaló el funcionario.

Fernando Villegas, abogado de la cantera, aseguró que son respetuosos con las autoridades tradicionales de los pueblos y de la Sierra Nevada y que buscan el camino del diálogo. “Desde el año 2015 solicitamos que se haga la convocatoria para hacer la consulta con las comunidades, pero ellas no acuden al encuentro”, aseguró.

La oficina Jurídica de la Corporación Autónoma Regional del Cesar hizo acompañamiento a la comunidad indígena arhuaca para verificar la explotación de yacimiento a la mina La Peña del Horeb, que opera la empresa minera Explominerales de la Costa S.A, ratificando la medida de suspensión preventiva de actividades a la compañía. Esta decisión se justificó porque dicha empresa no presentó los documentos que acreditaran el ejercicio de actividades mineras en la zona.

Pronunciamiento de los pueblos indígenas

Los cuatro pueblos indígenas, a través del Consejo Territorial de Cabildos de la Sierra Nevada de Santa Marta, se habían pronunciado el año anterior frente a la minería a gran y pequeña escala en el macizo.

“En cumplimiento de nuestra misión como guardianes del corazón del mundo, los Pueblos Indígenas de la Sierra Nevada de Santa Marta nos reunimos en Chemesquemena -Territorio Kankuamo- del 11 al 14 de Febrero de 2016, con el propósito de analizar, reflexionar y proponer desde nuestros principios ancestrales soluciones a las problemáticas que afectan espiritual, material y físicamente a nuestra madre naturaleza, a la vida, el territorio y la integridad cultural, y que están relacionadas con la implementación de megaproyectos energéticos, minero y de infraestructura en nuestro territorio”, señalaron.

Indicaron que durante la reunión se evidenció que no existen garantías en la implementación del derecho a la consulta previa, libre e informada que les permitan articular su visión y principios de vida con la del Gobierno Nacional, lo cual afecta negativamente la pervivencia como pueblos indígenas y la construcción de un diálogo intercultural en igualdad de condiciones.

“De hecho, en la forma como se están llevando las consultas previas no se están protegiendo nuestros derechos, sino que por el contrario es evidente una profanación y destrucción cada vez mayor en los sitios y espacios sagrados que garantizan el equilibrio de la vida, el agua y todo el ordenamiento natural donde se han realizado los procesos de consulta previa y otras iniciativas desarrolladas de forma inconsulta”, expresaron.

Audiencia pública

Este martes, el Procurador General, Fernando Carrillo y magistrados de la Corte Constitucional, liderarán una audiencia pública en Nabusímake con las autoridades y comunidades nativas donde temas como la minería, víctimas, territorio, el derecho al medio ambiente sano, la defensa de la tierra y el agua, serán parte de la agenda.

https://www.elheraldo.co/cesar/mineria-esta-acabando-con-la-sierra-nevada-indigenas-387893

COLOMBIA: Gobierno nacional, arremete contra participantes del encuentro internacional de liberadoras y liberadores de la Madre Tierra en Corinto


3 Agosto, 2017

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Hacia las 8.30 de la mañana del día de hoy 3 de agosto, el ESMAD llego hasta el punto uno de Liberación de la Madre Tierra en Corinto, lanzando gas lacrimógeno, disparando balas de goma e incendiando los cambuches de los participantes al encuentro internacional. También incendiaron y destruyeron toda la logística que se había organizado para el evento, la caseta, los baños, la cocina y abusivamente se consumieron los alimentos que se habían preparado para los participantes del encuentro.

Como resultado de esta agresión resulto una persona herida, la cual afortunadamente están fuera de peligro.

Audio liberadora.

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Recordamos a la comunidad nacional e internacional que el encuentro internacional de liberadores y liberadoras de la Madre tierra, lo han venido convocando y organizando de manera autónoma las comunidades indígenas del Norte del Cauca que lideran el ejercicio de liberación de la Madre tierra desde hace tres años, en coordinación con las autoridades tradicionales.

A este encuentro se convoca a toda la gente de cualquier rincón del mundo que ande, como pueblo, como persona, como colectivo, como proceso o como movimiento, con el empeño de liberar el corazón y la Tierra desde una lucha y una práctica concreta que confronte y deje de lado al capitalismo. A la Madre Tierra le queda poco tiempo para hacer germinar la vida, entonces el asunto es bien sencillo. “si no liberamos la Madre Tierra nos estamos condenando a desaparecer”. 

Denunciamos y rechazamos las reiteradas agresiones del Gobierno Nacional contra las comunidades Liberadoras de la Madre Tierra del Norte del Cauca y del país.  En lo que va de la liberación, el Gobierno Nacional ya ha asesinado a tres comuneros indígenas y los ataques han dejado más de 250 personas heridas.

En un consejo de gobierno realizado recientemente en el Valle del Cauca, donde participaron los gobernadores del Departamento del Valle y del Cauca, altos mandos militares y los propietarios de los ingenios azucareros de la región, acordaron la implementación de más fuerza pública, Esmad  y policía para cuidar las propiedades de los empresarios,  como también un juez especializado, quien se encargara  de las judicializaciones de quienes ejerzan la legitima exigencia de sus derechos. El Gobierno Nacional a través de las políticas gubernamentales y las fuerzas armadas, continúa favoreciendo los intereses privados, por encima de los derechos colectivos.

No es coherente que mientras el presidente santos a través de la fuerza pública, arremete y asesina a las comunidades indígenas, reciba premios internacionales por ser el presidente de la paz.  Expreso una liberadora de la Madre tierra de Corinto, quien a su vez reitero la fraternal invitación al Encuentro Internacional de Liberadores y Liberadoras de la Madre Tierra.  A pesar de la agresión de la fuerza pública, el encuntro va porque va”.  Afirmo la liberadora. 

Por: Tejido de Comunicación Wejxia Kasenxi Cabildo Indígena de Corinto

http://www.cric-colombia.org/portal/gobierno-nacional-arremete-contra-participantes-del-encuentro-internacional-de-liberadoras-y-liberadores-de-la-madre-tierra-en-corinto/

Espiritualidad maya y franciscana


por Blogger

kippah-photo-susan-katz-millerESPIRITUALIDAD MAYA Y FRANCISCANA
Reflexión sobre Dios en la cosmovisión y espiritualidad de los pueblos originarios y las semejanzas en la espiritualidad franciscana
ROBERTO JOSÉ CASTILLO TELLES, estudiante de teología, robercaste25@gmail.com
GUATEMALAECLESALIA, 21/07/17.- En la fe cristiana ha habido la intencionalidad de acogida e inculturación. San Justino en el siglo II, hace mención de la presencia de “semillas del verbo en el mundo”, mostrando indicios que desde siempre ha sido necesaria la inculturación de la fe, no a la fuerza, ni menospreciando tradiciones y religiosidades, ya existentes. A pesar de este principio que nos propone este padre de la Iglesia, la cristiandad se ha visto envuelta en la historia de dolor e intromisión en la cultura maya, movida en su mayor parte por intereses económicos y políticos.

La Iglesia sin embargo, ha estado inmersa en la historia de conquista y persecución de los pueblos Mayas en Guatemala, desde abril de 1541.

Desde la época de la colonización los pueblos originarios que habitaban las tierras del quetzal, han sido sometidas a innumerables atropellos. Esta cultura es manifiesto de grandes avances, a nivel de astronomía, ecología, gastronomía y religiosidad, en comparación con culturas existentes a lo largo de la historia.

Dentro de la cosmovisión maya existen semejanzas con la cosmovisión y espiritualidad cristiana. Esta desde sus orígenes ha sido nutrida por diversos carismas, que se conoce como la acción carismática y dinámica de la Ruah divina que impulsa y anima el andar de una Iglesia que le ha sido confiada por Jesús, para su cuidado y acompañamiento.

Entre una de estas líneas carismáticas se encuentra la de Francisco de Asís, hombre con una profunda y visionaria concepción de lo que implica la llamada y seguimiento radical de Jesús de Nazaret.

Esta corriente franciscana ha sido paradigmática en el caminar del pueblo de Dios a través de la historia medieval y los siglos sucesivos.

Sin embargo y no minimizando lo que se exponía anteriormente, presentaremos algunos de los ideales y principios de la espiritualidad Franciscana y su relación con la espiritualidad maya.

Similitudes:

  • Debido al contexto en que vivían los pueblos originarios en donde las relaciones humanas e interpersonales gestadas desde el cotidiano, adquieren un profundo sentido religioso unido a sus distintas divinidades, todo su entorno y el ser de cada persona se ligan profundamente a lo divino. En la jerarquización de la estructura socio-religiosa se pretendía establecer una sana convivencia entre la comunidad.
    El franciscanismo ha retomado el sentido de una vivencia fraternal en sus comunidades, la principal respuesta a esta exigencia la propone Francisco de Asís, que desde la minoridad e igualdad entre los hermanos, se experimenta lo sagrado que habita cada persona. El servicio de la autoridad no hace diferenciación en la comunidad, ni mucho menos una jerarquización o estatus.
  • Una de las imágenes sobresalientes de la deidad en la cosmovisión maya es la de: “Dios como corazón del cielo y tierra”, ya hacíamos referencia, a que el cotidiano y todo lo que se viera implicado en el, adquieren un carácter divino que conlleva a una vivencia ritual y religiosa. La naturaleza como parte importante del cosmos, está impregnada de la divina presencia, que a la vez es ausente, pero viva, con la centralidad fija en el Dios insondable que se manifiesta y revela en la sacralidad, que posee la armoniosa y purificadora naturaleza.
    Al ruiseñor de Asís, tachado de loco por su profunda admiración, cuidado y respeto a la que él llamaba: “la hermana naturaleza”, recuerda de forma visionaria el sentido sacramental que debe de representar para cada cristiana/o. Ha sido el entorno natural el hábitat del ser humano, en donde han acontecido los distintos procesos reveladores de Dios, que ha creado todo por puro amor, en libertad y gratuidad. La libertad mal utilizada por el ser humano, tiende  a expoliar a la hermana naturaleza,  a la que distintas religiones y espiritualidades, han considerado como sagrada.
  • La integralidad y totalidad de la persona, es precedente dentro de la cosmovisión maya. El ser humano es concebido como un ser unitario conformado por espíritu y cuerpo, que se expresa de forma –novedosa- en la divinidad que es padre y madre, definiendo al ser humano, no como macho y hembra, sino como la conformación de la persona. Esta unicidad del ser humano es también punto de partida del calendario principal de los mayas (Tzolkin), en donde las cuentas de los meses son de 20 días, simbolizando los 20 dedos de una persona, como la conformación de todo el ser.

Recopilando y entrelazando con el testimonio espiritual del seráfico padre, que invita  a los hermanos a poder recuperar el carácter tierno y cariñoso, -este aspecto fundamental para todo ser humano- que por la cultura hemos estereotipado únicamente a la mujer. Es desde la profunda experiencia de amor entre Francisco y Dios, que hereda e invita a los suyos, a poder recobrar la misma, basada en la ternura, en donde prevalezca el bienestar de las personas, a rescatar la pluridimensional con que debe el ser humano, regir y orientar su vida, al servicio de los marginados y empobrecidos.  Es decir el ser entero de la persona, debe estar orientado a la dignificación de cada ser humano, que es también medio de la revelación de Dios con innata sacralidad, de tipo ontológico

(Eclesalia Informativo autoriza y recomienda la difusión de sus artículos, indicando su procedencia).

 

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